Nous poursuivons l'étude du psaume 27, dans sa dernière partie. Jusqu'ici, David HaMélekh a évoqué les ennemis qui le poursuivent et sa confiance en Hachem ; désormais, il passe aux supplications : être guidé dans les voies d'Hachem, être sauvé de l'étreinte de ses oppresseurs, et fortifié dans la foi et l'espérance. À la fin du chapitre, nous verrons comment l'ensemble du psaume est lié au mois d'Eloul et aux dix jours de pénitence (Asséret Yémé Téchouva), et pourquoi David conclut précisément par cette répétition : « Espère en Hachem ».
הוֹרֵנִי יְהֹוָה דַּרְכֶּךָ וּנְחֵנִי בְּאֹרַח מִישׁוֹר לְמַעַן שׁוֹרְרָי׃ - Enseigne-moi, Hachem, Ta voie, et guide-moi sur un sentier droit, à cause de mes ennemis aux aguets.
Le Malbim explique : David HaMélekh demande ici qu'Hachem lui facilite les moyens nécessaires pour atteindre la proximité divine, pour s'élever spirituellement. Nous avons déjà appris qu'il existe une distinction entre le terme « derekh » (voie) et le terme « orah » (sentier). La « derekh » est comme une autoroute, la grande voie large - à son sujet, il dit : « Enseigne-moi, Hachem, Ta voie », il suffit que Tu me l'indiques. Mais le « orah » désigne les sentiers particuliers qui bifurquent depuis la grande voie - là, une simple indication ne suffit plus, il faut un véritable guidage : « et guide-moi sur un sentier droit », une route bien aplanie.
Et pourquoi cela ? Le Malbim explique, comme nous l'avons déjà vu au chapitre 5, que l'homme fait face à deux obstacles majeurs. Le premier : il ne connaît pas la voie qu'il doit emprunter, et c'est pour cela qu'il implore « Enseigne-moi, Hachem, Ta voie ». Le second : même lorsqu'il connaît la voie, celle-ci est semée d'embûches qu'il faut surmonter et affronter, et c'est pour cela qu'il dit « et guide-moi sur un sentier droit » : non pas sur un chemin rocailleux et sinueux, mais sur une voie plane où l'on peut avancer en toute sérénité.
Quel est le sens profond ? Le Malbim précise : la connaissance même d'Hachem, voilà ce que je Te demande de me faire connaître et de m'enseigner. Pourtant, le savoir ne suffit pas, car baroukh Hachem, nos connaissances sont vastes, mais la véritable difficulté réside dans l'application concrète. La difficulté est de lutter contre le mauvais penchant. Les versets qualifient d'ailleurs le Yetser Hara d'« embûche » (mikhshol), c'est l'un de ses noms. Il y a des obstacles et des entraves sur la route. C'est pourquoi « Enseigne-moi, Hachem, Ta voie » ne suffit pas : certes, je connais le bon chemin, mais il faut encore affronter le Yetser Hara. C'est à ce sujet que David supplie « et guide-moi sur un sentier droit » : afin que je puisse résister au penchant, aux tentations et aux désirs, ainsi qu'aux besoins en apparence indispensables - car l'homme a besoin de manger, de dormir, de procréer - mais je crains que le mauvais penchant ne me séduise à travers ces nécessités et ne m'entraîne au-delà de ce qui m'est strictement indispensable. C'est pour cela que je demande : guide-moi sur un sentier droit, pour que je ne prenne de ce monde que le strict nécessaire.
Et que signifie « à cause de mes ennemis aux aguets » (lema'an shoreray) ? Face à ceux qui cherchent à me faire fauter. Le Radak explique que « shoreray » désigne les ennemis qui m'épient avec malveillance, de la même racine que dans le verset « Je le vois, mais non pour maintenant, je l'observe (ashourenou), mais non de près », ou encore « Les filles ont marché sur la muraille (shour) » - où il s'agit d'une muraille depuis laquelle on observait au loin. Ainsi, David demande : agis « à cause de mes ennemis aux aguets » - sauve-moi de ceux qui veulent m'atteindre physiquement et de ceux qui cherchent à faire pécher mon âme, c'est-à-dire les penchants et les passions. Contre ceux qui m'épient, contre ceux qui cherchent à me nuire.
Ibn Ezra rapporte ici une parole remarquable : « L'un des sages au cœur avisé a dit : celui qui veut triompher de ses ennemis doit redoubler dans le service d'Hachem ». Cette idée résout une difficulté textuelle : en effet, David HaMélekh parle de ses ennemis, du fait que « de faux témoins se sont levés contre moi, soufflant la violence », d'adversaires qu'il doit combattre - et soudain, il bifurque et implore : « Enseigne-moi, Hachem, Ta voie », guide-moi sur la voie de la droiture et de la vérité. En apparence, il change complètement de sujet ! Mais c'est précisément là la réponse : David HaMélekh affirme : Maître du monde, je sais comment surmonter toutes les épreuves et les difficultés, tous ceux qui violent l'alliance et cherchent à troubler ma vie - en redoublant d'efforts dans le service d'Hachem.
Ajoute de la spiritualité : un peu de lumière repousse beaucoup d'obscurité. Ajoute de la sainteté - « À peine as-tu jeté les yeux sur elle qu'elle n'est plus », « Encore un peu de temps et le méchant n'est plus » - et tu verras comment, soudainement, tout disparaît. On ne lutte pas par la force du bras ni par la violence ; ajoute en sainteté, et par là même, la puissance de l'impureté dans le monde s'évanouira d'elle-même.
אַל תִּתְּנֵנִי בְּנֶפֶשׁ צָרָי כִּי קָמוּ בִי עֵדֵי שֶׁקֶר וִיפֵחַ חָמָס׃ - Ne me livre pas à la merci de mes oppresseurs, car de faux témoins se sont dressés contre moi, soufflant la violence.
לוּלֵא הֶאֱמַנְתִּי לִרְאוֹת בְּטוּב יְהֹוָה בְּאֶרֶץ חַיִּים׃ - Si je n'avais pas eu la certitude de contempler la bonté d'Hachem sur la terre des vivants !
Le Malbim explique que ces deux versets sont intimement liés : « Ne me livre pas à la merci de mes oppresseurs », car si je n'avais pas eu la certitude de voir la bonté d'Hachem sur la terre des vivants, déjà « de faux témoins se seraient dressés contre moi, soufflant la violence ». En d'autres termes, sans cette foi inébranlable en la promesse divine, David n'aurait pas pu tenir bon. Même en se voyant banni, persécuté, arraché à l'héritage d'Hachem et contraint à l'exil en terre étrangère, David HaMelekh dit : qu'est-ce qui m'a soutenu ? Je croyais en la promesse qu'Hachem m'avait faite, assurant que je régnerais sur Israël et que je reviendrais chez moi, à Jérusalem. J'avais la certitude que je reviendrais contempler la bonté d'Hachem sur la « terre des vivants » - c'est-à-dire Erets Israël, « terre sur laquelle reposent constamment les yeux d'Hachem ton D.ieu », « car c'est là qu'Hachem a ordonné la bénédiction, la vie pour l'éternité ».
Et qui sont ces « faux témoins » ? Les gens de Zif, les habitants de Keïla et tous ceux qui calomniaient David auprès de Chaoul, affirmant : « David cherche à te tuer, David te poursuit ! » Ils étaient ceux qui « soufflaient la violence ». Le terme « yaphe'ah » évoque un murmure, un chuchotement ; le Malbim précise dans son ouvrage Yaïr Or que cette expression désigne une parole dite à voix basse - et, comme chacun sait, c'est toujours en chuchotant que l'on colporte des médisances.
Dans ses vieux jours, le 'Hafets 'Haïm n'entendait plus très bien, et l'on voulut lui procurer un appareil auditif. Il refusa catégoriquement. On lui demanda : « Pourquoi ? » Il répondit : « Toute ma vie durant, j'ai veillé à ne pas proférer de lachon hara, et grâce à D.ieu, jusqu'à aujourd'hui, je n'en ai jamais dit - témoignage extraordinaire qu'il rendit sur lui-même. Cependant, écouter du lachon hara ne dépend pas entièrement de moi. Si quelqu'un s'approche et commence à me parler de médisance, que puis-je faire ? Puis-je deviner à l'avance ce qu'il va dire ? Certes, dès qu'il commence, je l'interromps, mais j'en ai peut-être déjà entendu un mot. À présent que, baroukh Hachem, je n'entends plus bien, quiconque veut me dire du lachon hara est obligé de crier - or, la calomnie ne se crie pas ! Celui qui veut raconter : "Le Rav a entendu ce qui s'est passé là-bas ?" ou "Le Rav sait ce qu'untel a fait ?", le fait à voix basse, en secret. Il n'osera jamais le crier. Il s'avère donc qu'Hachem m'a préservé pour que je n'entende pas non plus de lachon hara. »
C'est là le sens de « vayaphe'ah 'hamas » : ce souffle qui exprime la parole buccale s'applique au chuchotement. Quiconque venait proférer des violences contre David HaMelekh les murmurait du bout des lèvres, les insufflant à l'oreille de Chaoul. Et qu'est-ce qui a soutenu David ? Comment ces faux témoins chuchotant à l'oreille de Chaoul n'ont-ils pas brisé son esprit ni anéanti son espoir ? C'est ce qu'il exprime : « Si je n'avais pas eu la certitude de contempler la bonté d'Hachem sur la terre des vivants ! » Sans cette foi inébranlable qu'Hachem me ramènerait sur ma terre et m'accorderait la royauté, je n'aurais pas échappé à leurs mains. Grâce à la grandeur de cette émouna, j'ai puisé des forces, et par ce courage, j'ai été sauvé. Tel est le sens de : « Ne me livre pas à la merci de mes oppresseurs » - en vertu de quoi ? En vertu de la foi que j'ai eue de voir la bonté d'Hachem sur la terre des vivants, croyant d'une foi parfaite qu'Il accomplirait Sa promesse.
Nos Sages (Chazal) interprètent l'expression « terre des vivants » au-delà de son sens littéral : non pas comme la Terre sainte ici-bas, mais - comme le rapporte le Malbim - comme la récompense du Monde Futur (Olam HaBa), qui relève de « la vie pour l'éternité ». Dès lors, que signifie « car de faux témoins se sont dressés contre moi, soufflant la violence » ? Ce sont les pensées erronées et trompeuses qui surgissaient en lui. David HaMelekh était confronté à des situations qui mettaient la foi à rude épreuve : il voyait un juste accablé, un juste persécuté. Il était lui-même l'exemple parfait de l'homme ayant accompli la volonté divine, attaché à D.ieu toute sa vie, et pourtant, combien fut-il persécuté et tourmenté ! « Ils sont plus nombreux que les cheveux de ma tête, ceux qui me haïssent sans motif. » Et de là jaillissaient ces interrogations déchirantes : comment est-ce possible ? Je sers Hachem avec tant de dévouement, j'accomplis Sa volonté, et pourquoi souffre-je autant ? L'éternelle énigme du tsaddik verah lo (le juste qui souffre). David déclare : ces pensées ont failli me perdre. Tel est le sens de : « Ne me livre pas à la merci de mes oppresseurs » - et qui sont ces oppresseurs ? Ceux qui oppriment l'âme de l'homme, l'incitant à douter des voies du Saint, béni soit-Il, et de Sa Providence.
Et qu'est-ce qui m'a soutenu ? « Si je n'avais pas eu la certitude de contempler la bonté d'Hachem sur la terre des vivants ! » J'aurais péri sous le poids de ces doutes si je ne m'étais constamment fortifié par cette pensée : ce monde-ci est éphémère, les épreuves ici-bas ne font que passer, et après elles vient l'éternité absolue où j'aurai le privilège de contempler la bonté d'Hachem. C'est la foi en la vie du Monde Futur qui m'a permis d'affronter toutes les épreuves terrestres, de résister aux mauvais penchants et aux idées fausses prétendant qu'il n'y a ni justice ni Juge, sous prétexte que le juste souffre tandis que le mécréant prospère comme un arbre verdoyant. Si je n'avais pas eu foi en la bonté d'Hachem sur la terre des vivants dans le Monde Futur, de faux témoins auraient surgi dans mon cœur, soufflant l'injustice et contestant l'ordre divin en demandant pourquoi le juste souffre et le méchant prospère, m'entraînant ainsi vers l'hérésie. C'est pourquoi j'implore : « Enseigne-moi, Hachem, Ta voie » - exactement comme Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, l'avait demandé au sujet de cette même énigme du juste qui souffre et de l'impie qui prospère : « Fais-moi donc voir Ta gloire ». Enseigne-moi Ta voie, afin que je comprenne que toutes les souffrances du juste concourent à son bien, dans la claire conscience que ce monde est passager et que là-haut réside l'essentiel de la récompense de l'homme.
On sait combien le Malbim fut persécuté durant son existence. On le tourmenta sans répit, il dut errer de ville en ville, et les Maskilim (les partisans des « Lumières ») s'acharnaient partout contre lui par des calomnies, des dénonciations et des tracasseries incessantes. On raconte que le 'Hafets 'Haïm, désireux de lui apporter son soutien, alla lui acheter ses livres en personne. Il lui demanda alors pourquoi il n'achevait pas son ouvrage halakhique Artsot Ha'Haïm, remarquable traité sur les premiers chapitres du Choul'han Aroukh. Le Malbim lui répondit qu'il était alors entièrement absorbé par son grand projet de commentaire sur le Tanakh - celui-là même que nous avons le mérite d'étudier aujourd'hui. Il ajouta : « Si le Rav veut bien se charger du commentaire sur le Tanakh, je m'engage pour ma part à poursuivre la rédaction d'Artsot Ha'Haïm. » Le 'Hafets 'Haïm lui rétorqua : « Ce que vous avez accompli sur le Tanakh, je ne suis pas en mesure de le faire, je n'en ai pas la force ; il vaut bien mieux que vous continuiez vous-même ! » En effet, cette œuvre était d'une utilité capitale pour cette génération afin de réfuter les Maskilim, dont l'activité principale consistait à scruter le Tanakh pour y soulever des contradictions, des objections spécieuses et des contresens. Le Malbim engagea la guerre sainte de la Torah et démontra que ces prétendus érudits n'étaient que des insensés sans réelle compréhension, rétablissant la véritable méthode d'étude du texte biblique, la portée exacte de chaque mot et l'harmonie globale de chaque chapitre. Cette œuvre s'avéra indispensable pour son époque et continue d'éclairer les générations futures. Par ailleurs, presque chaque fois que le Malbim cite un développement dans Artsot Ha'Haïm, le 'Hafets 'Haïm le mentionne dans la Michna Beroura.
Et tout cela n'a été rapporté que pour la conclusion : lorsque le 'Hafets 'Haïm prit congé de lui, il lui dit : sache que tous ceux qui te combattent et s'élèvent contre toi, le vent les emportera et il n'en restera rien, nul ne se souviendra d'eux. Mais toi, le fait est que tu as accompli une œuvre qui subsistera pour l'éternité, et ta récompense est entière et assurée à jamais. C'est précisément ce que dit le roi David : face aux réalités d'ici-bas, aux souffrances, aux épreuves et aux persécutions, « si je n'avais pas cru voir la bonté de l'Éternel sur la terre des vivants », là où règne l'éternité, j'aurais déjà sombré sous le poids de toutes ces difficultés endurées dans ce monde.
Rachi rapporte : le mot « Loulé » est surmonté de points, comme on en trouve en plusieurs endroits de la Torah, et nos Sages interprètent cette ponctuation particulière. Ils enseignent ainsi : David s'est écrié : Je sais bien que Tu accordes une belle récompense aux justes dans le monde futur, mais j'ignore si j'aurai une part parmi eux ou non. Ces points viennent indiquer que si David a la certitude qu'une part est réservée aux justes, il ne sait pas s'il comptera parmi eux. Cela nous donne une idée de la mesure des choses : l'homme d'aujourd'hui se dit volontiers : bien sûr, le Gan Éden m'attend, quelle question ! Où pourrait-on bien m'envoyer d'autre ? Baroukh Hachem, j'étudie, je prie, j'accomplis les mitsvot : direction directe le Gan Éden ! Pourtant, Rabbi Yo'hanan lui-même n'en était pas certain : « Deux chemins s'ouvrent devant moi, et j'ignore par lequel on me conduira » ; le roi David lui non plus n'en était pas absolument sûr. Il n'y a que nous pour être certains d'embarquer pour un Gan Éden express, sans le moindre retard et sans même traverser la vallée des larmes.
Il convient néanmoins d'examiner ce point : en quoi ces marques indiquent-elles que David doute de sa récompense dans le monde futur ? Nos Sages expliquent le principe : lorsque le texte non ponctué l'emporte en nombre, on interprète le texte ; et lorsque les points l'emportent, on interprète les points. Autrement dit : si la majorité des lettres d'un mot sont pointées, on se fonde sur les lettres pointées ; mais si la majorité ne l'est pas, par exemple dans un mot de cinq lettres dont trois seulement sont dépourvues de points, on s'attache aux lettres qui ne portent pas de point. Or ici, dans le mot « Loulé » (לולא), c'est la seconde lettre lamed qui est dotée de points ; il faut donc interpréter le reste de l'écriture, c'est-à-dire les lettres non pointées, comme s'il était écrit : lamed, vav, aleph.
Comment concilier cela avec l'enseignement de nos Sages ? On peut l'envisager selon trois approches, bien qu'aucun commentateur ne semble l'avoir formulé ainsi. Première possibilité : lire le mot comme s'il était écrit « Lo » (לא, non) - je ne croyais pas mériter de contempler la bonté de l'Éternel, c'est-à-dire que je ne m'estime pas digne d'y accéder, conformément aux paroles de David qui ignore s'il aura part avec les justes. Deuxième possibilité, qui paraît la plus probante : si l'on écarte le second lamed et que l'on maintient la lecture restante, il reste « Lou » (לו) - au sens de souhait, comme dans « Lou yehi », « puisse-t-il en être ainsi ». David déclare alors : Puisse-je mériter de contempler la bonté de l'Éternel sur la terre des vivants ! Je n'en suis pas certain, mais fasse le Ciel que j'en sois digne. Une troisième possibilité, plus forcée, consisterait à lire ces lettres comme « Lav » (לאו, non). Mais comme indiqué, le sens le plus naturel reste « Lou », l'expression d'un vœu ardent : puisse-je le mériter.
Comme cela a déjà été souligné, ce psaume est récité tout au long du mois d'Eloul, et nos Sages font remarquer que « Loulé » (לולא - lamed, vav, lamed, aleph) contient exactement les lettres du mot Eloul (אלול). C'est dans cette perspective que nous lisons : « Espère en l'Éternel », cela renvoie au mois d'Eloul ; « sois fort et que ton cœur prenne courage », ce sont les dix jours de pénitence ; « et espère en l'Éternel » une seconde fois, c'est Yom Kippour ; et l'homme méritera alors de contempler la lumière sur la terre des vivants.
L'ouvrage Cha'ar HaMelekh apporte une précision remarquable : « Loulé » forme bien les lettres d'Eloul, mais à l'envers, de gauche à droite. Quel enseignement en tirer ? Tout comme la biche qui court retourne constamment son visage vers l'arrière, l'homme court tout au long de l'année, mais dès que retentit le mois d'Eloul, il doit se retourner vers son passé : examiner ce qu'il a abîmé, ce qu'il a altéré, et le réparer. Voilà pourquoi les lettres s'ordonnent à rebours, de la fin vers le début : maintenant que tu parviens au terme de l'année, regarde en arrière, constate tout ce qui n'a pas été accompli comme il se doit, et corrige-le.
קַוֵּה אֶל יְהֹוָה חֲזַק וְיַאֲמֵץ לִבֶּךָ וְקַוֵּה אֶל יְהֹוָה׃ - Espère en l'Éternel, sois fort et que ton cœur prenne courage, et espère en l'Éternel !
Pourquoi cette répétition ? Rachi l'explique : espère en l'Éternel, et si ta prière n'a pas été exaucée, espère de nouveau. En d'autres termes, il ne faut jamais désespérer. Tu as déjà prié ? C'est bien, mais prie encore. Moché Rabbénou a formulé cinq cent quinze prières ; à la cinq cent seizième, il aurait dû être exaucé, mais l'Éternel lui a dit : « N'ajoute plus un mot ». Nul ne peut savoir à quel instant précis sa prière sera enfin accueillie au Ciel. C'est pourquoi le verset insiste : espère en l'Éternel, sois fort et que ton cœur prenne courage, et espère de nouveau en l'Éternel.
On raconte qu'un homme vint un jour trouver un Rabbi pour lui demander de prier pour lui et de le bénir. Le Rabbi lui répondit : prie toi-même. L'homme rétorqua : j'ai déjà prié, mais nos Sages enseignent qu'« une prière n'accomplit que la moitié de l'effet », c'est pourquoi j'ai besoin de la bénédiction du Rabbi. Ce dernier lui répliqua aussitôt : dans ce cas, prie une nouvelle fois ! Si une prière accomplit une moitié, adresse une seconde supplication et parachève la seconde moitié. Tel est exactement le sens du commentaire de Rachi : si ta prière n'est pas agréée la première fois, espère et prie à nouveau.
L'Alshikh relève ici un point remarquable : le roi David a formulé trois demandes, à la façon d'un pauvre qui fait du porte-à-porte. Nos Sages disent ainsi que David se comportait comme un mendiant allant de porte en porte, et l'on constate en plusieurs endroits que ses requêtes surviennent par étapes progressives. Le Midrash donne à ce propos la parabole d'un mendiant : au début, il demande : « Pardonnez-moi, serait-il possible d'avoir un verre d'eau ? » - qui refuserait un verre d'eau ? On le lui apporte. Ensuite : « Pourrais-je avoir un morceau d'oignon ? » - ce n'est qu'un oignon, on le lui donne. Il ajoute : « Un oignon sans rien pour l'envelopper dessus et dessous est difficile à manger » - on lui donne deux tranches de pain. Et tant qu'à avoir du pain, peut-être un peu de fromage et une tomate... En fin de compte, l'homme est reparti avec des volailles grasses et des viandes de choix, alors que tout avait commencé par un simple verre d'eau. Telle est aussi la démarche de David, et c'est ce que l'on enseigne à quiconque vient formuler une demande : ne pas brûler les étapes, mais procéder graduellement - commencer modestement, puis ajouter encore et encore.
La première requête : « C'est Ta face, Éternel, que je recherche » (verset 8) - que la présence de D.ieu soit avec lui. La deuxième requête : maintenant que la présence divine m'accompagne, je demande qu'Il ne me cache jamais Sa face, sous aucun prétexte - « Ne me cache pas Ta face, ne repousse point Ton serviteur avec colère », qu'Il ne Se détourne pas de moi dans un moment de courroux, de peur que je ne m'écarte du droit chemin. Et c'est déjà une élévation de niveau. La troisième requête : « Enseigne-moi, Éternel, Ta voie, et guide-moi dans un sentier de droiture » - qu'Il me conduise sur la voie de la piété (hassidout), au-delà de la stricte obligation (lifnim michourat hadin). Ici, il s'élève encore vers des niveaux spirituels bien plus hauts.
Et sur ces trois points, on lui répond pour ainsi dire depuis le Ciel : « Espère en l'Éternel ». À la première requête : si tu espères en l'Éternel, Il sera avec toi bien au-delà de ce que tu as demandé, tu recevras infiniment plus. À la deuxième requête, qu'Il ne te cache pas Sa face : « Fortifie-toi et qu'Il affermisse ton cœur ». Pour qu'Hachem ne voile pas Sa face, un effort est également requis de ta part ; ne t'en remets pas passivement à D.ieu. Tu dois te fortifier dans Son service et dans Sa crainte. Car que demande-t-il ? Que même si je dévie du chemin, Hachem continue de veiller sur moi. On lui dit alors : tu dois te montrer fort pour ne pas susciter la rigueur divine et la colère devant le Créateur, et par là « affermira ton cœur » - Hachem affermira ton cœur pour que tu ne provoques pas l'irritation du Ciel. Enfin, quant à la troisième requête, « Enseigne-moi, Éternel, Ta voie », qui touche au niveau de la piété - le texte répète : « et espère en l'Éternel ». En cela aussi, mets ton espoir en Hachem, et Il comblera ton attente et répondra pleinement à tes besoins.
Le Malbim explique d'après ce que nous avons vu : c'est grâce à la foi dans la promesse divine - sans « si je n'avais pas cru », j'aurais péri - que David fut sauvé de ses ennemis et mérita finalement de retrouver sa royauté. C'est pourquoi il dit « Espère en l'Éternel », pour revoir la bonté divine, puis il ordonne à nouveau d'espérer en Hachem : comment as-tu pu revenir ? Grâce à l'espoir placé en l'Éternel. C'est pourquoi, espère à nouveau en l'Éternel, afin que le Saint, béni soit-Il, continue d'étendre sur toi Ses bienfaits.
Ici, le Malbim explique que l'espoir placé en l'Éternel diffère de l'espoir placé dans un être de chair et de sang sur deux points. Premièrement : celui qui espère l'aide d'un homme - nous savons tous que le plus souvent, « un espoir différé rend le cœur malade ». Ce sont des attentes qui, la plupart du temps, ne se réalisent pas. Un tel a promis d'aider, un intermédiaire influent a assuré qu'il s'occupait exclusivement de votre dossier - bien naïf qui y croit. Quelqu'un dit « je ferai de mon mieux pour toi » - il ne faut pas trop compter dessus. Certains écrivent sur les panneaux d'affichage : « J'ai prié quarante jours pour la délivrance d'Hachem et j'ai été exaucé, et j'avais promis de publier le miracle », ce qui contribue à sanctifier le Nom divin ; et un jour, quelqu'un a écrit : « J'ai sollicité un notable pendant quarante jours pour une affaire sans obtenir de réponse, j'ai promis de le faire savoir publiquement - et j'ai aussitôt obtenu gain de cause ». Voilà ce qu'est l'espoir placé en un être humain. Mais celui qui espère en l'Éternel - « Fortifie-toi et qu'Il affermisse ton cœur » : cet espoir insuffle à l'homme force et courage, car ici, le fondement est absolu. On ne s'appuie pas sur un mortel qui vend de belles promesses d'intercession, mais sur l'Éternel Lui-même.
Deuxièmement : pour celui qui espère en son semblable, l'attente n'est pas un but en soi, mais un moyen. J'espère en lui afin que ce dont j'ai besoin soit réglé par son intermédiaire. Par exemple, si j'ai besoin d'une réduction d'impôt local et que j'attends l'intervention d'un fonctionnaire qui m'a promis d'intercéder : ses démarches sont-elles le but ? Non. Le but est de ne pas payer cette taxe. Il en va de même pour toute situation où l'on a recours à des personnes influentes : recourir à elles n'est pas une fin, seulement un instrument. En réalité, le but ultime de cette attente est de ne plus avoir à attendre du tout - que tout soit réglé, sans avoir à solliciter qui que ce soit ni dépendre de l'aide d'autrui.
Mais dans l'attente et l'espoir en l'Éternel, il en va tout autrement : même après que le Saint, béni soit-Il, vous a accordé ce dont vous avez besoin, vous ne dites pas : « C'est bon, j'ai reçu, je n'espère plus ». La finalité de l'espérance réside dans l'espérance elle-même. Le fait même d'espérer en Hachem constitue un but en soi - c'est un attachement intime (devekout), un désir ardent d'être relié à Lui. C'est le sens de « Espère... fortifie-toi... et espère en l'Éternel » : quand on espère en D.ieu, l'essentiel est de se fortifier et d'espérer encore, car l'attente est elle-même la finalité. Face à un être humain, on aimerait n'avoir jamais eu besoin d'espérer, l'attente n'étant qu'un moyen pour résoudre un problème ; auprès d'Hachem, bien que le problème finisse par être résolu, on aspire toujours à cette attente et à cet élan vers Lui, car c'est une fin en soi.
Dès lors, « Espère » est un commandement, explique le Malbim : nous avons l'ordre de renouveler sans cesse notre espoir en Hachem. Et que signifie le redoublement de « fortifie-toi et qu'Il affermisse » ? « Fortifie-toi » signifie puiser des forces ; et « affermit », qui s'applique généralement à la constance du cœur, signifie persévérer dans cette force. Il ne suffit pas d'être fort un instant, il faut persévérer dans la fermeté, et tel est le sens de ce renforcement continu.
En conclusion du psaume, David exprime deux requêtes : « Enseigne-moi, Éternel, Ta voie » - la connaissance du chemin, et « Guide-moi dans un sentier de droiture » - la guidance nécessaire pour surmonter les obstacles que sont le mauvais penchant et ses séductions. La façon de triompher des ennemis, selon Ibn Ezra, consiste à redoubler d'efforts dans le service divin : un peu de lumière repousse beaucoup d'obscurité. Et qu'est-ce qui a soutenu David face aux faux témoins murmurant la violence, et face aux conceptions erronées sur « le juste qui souffre » ? « Si je n'avais pas cru voir la bonté de l'Éternel sur la terre des vivants » - la foi dans la promesse d'Hachem et dans la récompense éternelle du Monde futur. Le mot « Loule » (לולא) forme les lettres d'Eloul à l'envers, pour faire allusion au fait qu'en Eloul, l'homme se retourne sur son passé pour réparer ce qu'il a abîmé. D'où la conclusion : « Espère en l'Éternel, fortifie-toi, qu'Il affermisse ton cœur, et espère en l'Éternel » - si tu n'as pas été exaucé, espère de nouveau, fortifie-toi et persévère ; car l'espérance en l'Éternel n'est pas un simple instrument comme l'espoir placé dans un homme, mais une fin en soi - un attachement suprême à Lui, béni soit-Il.