Le Psaume 27 est celui que nous récitons durant le mois d'Eloul et en Tichri, et son essence réside dans une requête unique que David Hamélekh adresse à Hachem : la proximité divine. Dans ce cours, nous reprenons là où nous nous étions arrêtés : l'expression « en cela j'ai confiance » (bezot ani botéa'h), restée en suspens selon le Malbim, et nous nous élèverons ensuite vers « Une seule chose que j'ai demandée » (a'hat chaalti) et la suite du psaume.
אִם תַּחֲנֶה עָלַי מַחֲנֶה לֹא יִירָא לִבִּי, אִם תָּקוּם עָלַי מִלְחָמָה בְּזֹאת אֲנִי בוֹטֵחַ. - Même si une armée campait contre moi, mon cœur ne craindrait point ; si une guerre s'élevait contre moi, en cela je garderais confiance.
Il y a une belle allusion dans le mot « bezot » (« en cela ») : sa guématria est de 408, ce qui équivaut à trois fois 136, soit la valeur numérique respective de Tsoum (le jeûne), Kol (la voix) et Mamon (l'argent). David Hamélekh affirme : si une guerre s'élève contre moi, j'ai le jeûne, j'ai la voix - la téfila, et j'ai l'argent - la tsédaka. « En cela j'ai confiance » : par ces trois forces réunies, je remporterai à coup sûr la victoire.
אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' אוֹתָהּ אֲבַקֵּשׁ, שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי, לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ. - J'ai demandé une seule chose à Hachem, c'est elle que je recherche : habiter dans la maison de Hachem tous les jours de ma vie, pour contempler la splendeur de Hachem et fréquenter Son sanctuaire.
Naturellement, l'homme formule de nombreuses demandes, au gré de l'évolution de son existence. Au moment de se marier, il demande que son union réussisse ; ensuite, il demande un logement (aujourd'hui, cela relève presque de l'illusion et du mirage, mais autrefois c'était encore une demande réaliste) ; plus tard, il demande des enfants, la parnassa, chaque étape apportant son lot de requêtes. Quand ses enfants grandissent et arrivent en âge de se marier, il implore pour eux de bons partis ; plus tard encore, il prie pour la santé, et ainsi de suite.
David Hamélekh déclare : chez moi, les requêtes ne changent pas. Je répète inlassablement la même demande. On raconte l'histoire d'un enfant assis devant le piano de son père, qui appuyait sans cesse sur une seule et même touche : ding, ding, ding. Son père lui dit : « Mon chéri, il y a beaucoup d'autres touches sur le clavier, ne reste pas bloqué sur une seule ! » L'enfant répondit : « Papa, les autres cherchent encore - moi, j'ai déjà trouvé ! »
David Hamélekh dit : moi, j'ai trouvé. Je n'ai qu'un seul désir, je ne me disperse pas dans une multitude de requêtes. Et remarquez la formulation : « Chaalti » (« j'ai demandé ») au passé - cette même demande que j'ai adressée à Hachem par le passé, c'est celle-là même que je sollicite pour l'avenir. Et pourquoi ? Parce que cette demande englobe absolument tout. Il n'est nul besoin de multiplier les requêtes : une seule prière contient toutes les autres. C'est comme cet homme à qui le roi dit : « Demande ce que tu désires pour m'avoir sauvé la vie. » L'homme répondit : « Je demande la main de la princesse, la fille du roi. » Voilà, c'est réglé : il est désormais à l'intérieur, dans le palais royal, et n'a plus besoin de formuler d'autres demandes. Dans cette unique requête de devenir le gendre du roi, tout est déjà inclus.
C'est exactement ce que dit David Hamélekh : je ne demande qu'une seule chose - « habiter dans la maison de Hachem tous les jours de ma vie ». Cette demande que j'ai formulée de résider dans la maison de Hachem, c'est la seule que je continuerai de rechercher à l'avenir, car c'est par elle que tous mes besoins seront comblés.
Le Malbim ajoute un point essentiel : David Hamélekh atteste qu'il ne formule pas cette requête dans le but d'obtenir d'autres choses par son intermédiaire. Bien souvent, l'homme demande une chose, mais au fond de lui-même, son désir est tout autre. Par exemple : il demande d'avoir le mérite de connaître toute la Torah - et pourquoi ? Parce qu'alors il sera considéré, il saura répondre à toutes les questions qu'on lui posera, quel honneur ! Voilà une prière qui semble spirituelle en apparence, mais qui renferme au fond une soif d'honneur, de réputation et de gloire. Non pas pour être proche de Lui, béni soit-Il, grâce à la connaissance de la Torah, mais une demande qui, tout en exprimant la perfection à l'extérieur, est profondément viciée à l'intérieur.
Le Malbim explique qu'en Lachon Hakodech, il existe une différence fondamentale entre la chééla et la bakacha, et c'est une explication admirable. La « chééla » désigne ce que l'homme formule extérieurement - ce qu'il a exprimé, ce qui est sorti de sa bouche. La « bakacha », en revanche, exprime le désir profond du cœur : « ceux qui cherchent l'Éternel » (mevakché Hachem), « recherchez Sa présence » (bakchou fanav), « Kohélet s'est efforcé de trouver des paroles agréables » - la bakacha traduit toujours l'intériorité.
David Hamélekh déclare : Maître du monde, je témoigne sur moi-même. On aurait pu penser que ma demande extérieure (chééla) est la proximité de D.ieu et l'accomplissement de Sa volonté, tandis que ma requête intérieure (bakacha) serait qu'ainsi ma situation matérielle soit assurée, que je sois sauvé de mes ennemis et que je réussisse dans ce monde. Dans ce cas, la demande verbale et le désir profond ne feraient pas qu'un : tu demandes la proximité divine, mais au fond de toi, tu réclames la subsistance, l'aisance, la délivrance face aux ennemis et le succès matériel. Mais chez moi, il n'en est rien : « Une seule chose que j'ai demandée à l'Éternel, c'est elle que je recherche » - cette unique demande, se rapprocher de l'Éternel et Lui être attaché, contempler la splendeur de l'Éternel et fréquenter Son sanctuaire, constitue également ma requête intérieure. Ce que je formule de ma bouche, c'est exactement ce que je désire du fond du cœur. Je n'ai aucune arrière-pensée.
Et si l'on objecte : tes autres besoins matériels ne seront-ils pas nécessairement comblés par là même ? David Hamélekh répond : c'est exact, mais même les nécessités matérielles qui seront ainsi pourvues tendent toutes vers le même but. Quelle est mon aspiration en demandant la délivrance de mes ennemis et la prospérité matérielle ? C'est de pouvoir m'attacher à l'Éternel, d'avoir la sérénité d'esprit, de ne pas être pourchassé ni accaparé par les contingences terrestres. Ainsi, même s'il en découle des bienfaits matériels, leur finalité ultime est que je sois entièrement disponible pour le service divin. Tout converge vers ce point unique : « Ma demeure dans la maison de l'Éternel tous les jours de ma vie, pour contempler la splendeur de l'Éternel et fréquenter Son sanctuaire ».
À première vue, l'expression surprend : « oulevaker béhékhalo » semble signifier rendre une visite passagère, alors que nous souhaitons demeurer dans la maison de l'Éternel en permanence et non pas simplement y être de passage. Rachi rapporte plusieurs explications. Dounach explique : y paraître chaque matin - « levaker » provenant de la racine boker (matin), y être présent dès l'aube. Mena'hem, quant à lui, ainsi que l'Ibn Ezra, explique que « levaker » est de la même racine que l'examen et l'inspection (bikoret), comme dans le verset « il n'examinera pas s'il est bon ou mauvais » : je veux constamment me trouver dans le sanctuaire de l'Éternel pour veiller à ce que tout y soit harmonieux et en ordre, et que le Beth Hamikdach fonctionne à la perfection.
Le Maguid de Doubno propose ici une parabole admirable. C'est l'histoire d'un homme dont le fils était tombé malade ; l'enfant dépérissait, souffrait et refusait d'avaler la moindre nourriture. Le père appela un médecin, qui prescrivit un remède - mais l'enfant refusait également de prendre ce médicament. Le remède était censé lui ouvrir l'appétit et l'amener à s'alimenter, mais il refusait catégoriquement d'en prendre. Le médecin lui dit alors : « Je ne te demande qu'une seule chose : prends simplement une cuillerée de ce remède, et je ne te demanderai plus rien d'autre ». L'enfant répondit : « Si vous me promettez de ne plus exiger de médicament ni de me forcer à manger, rien que cette cuillère et c'est tout, alors je suis d'accord ». On lui promit de ne plus insister, et on lui administra la cuillère de médicament.
Le père, stupéfait, dit au médecin : « Qu'avez-vous fait ? Maintenant, nous ne pouvons plus rien lui demander, il ne mangera plus rien ! » Le médecin lui répondit : « Ne crains rien. Ce médicament va résoudre tout le problème. Dès qu'il l'aura avalé, un peu d'appétit va s'éveiller en lui et il se mettra à manger. Et une fois qu'il aura commencé, c'est gagné : tu n'auras plus besoin de le forcer, tout viendra naturellement. L'appétit vient en mangeant et il sera tiré d'affaire. Il fallait simplement veiller à lui faire accepter cette première cuillère ».
Il en va de même pour nous, explique le Maguid de Doubno : « Une seule chose que j'ai demandée à l'Éternel » - que demandé-je à Hachem ? Qu'Il me donne un cœur pur, l'élan d'accomplir Sa volonté, l'attachement à Lui. Et ensuite : « C'est elle que je recherche : ma demeure dans la maison de l'Éternel tous les jours de ma vie ». Une fois qu'Hachem m'aura accordé un cœur pur - ce qui constitue l'unique demande, cette fameuse cuillère de remède -, je demanderai de moi-même à demeurer dans la maison de l'Éternel tous les jours de ma vie, pour contempler la douceur divine et fréquenter Son sanctuaire. Il suffit de cette impulsion première, de goûter une fois à la proximité de D.ieu, pour que cela devienne mon aspiration permanente. Et il ajoute : habituellement, lorsqu'un homme sollicite une faveur d'autrui, après l'avoir demandée une fois, il ne réitère pas. Mais avec la Torah, il en va tout autrement : quiconque a goûté à la saveur de la Torah ne veut plus la quitter, il en redemande toujours davantage. « Une chose que j'ai demandée à l'Éternel » - même si je l'ai demandée une première fois, j'y reviendrai sans cesse, car cette saveur divine m'empêche de m'en détacher.
On rapporte au nom du 'Hafets 'Haïm, comme le cite l'ouvrage Otsar Aharon : il est dans la nature humaine que les désirs évoluent constamment. Les souhaits d'un homme riche ne ressemblent pas à ceux d'un pauvre - on peut satisfaire le pauvre avec peu de chose, tandis que pour contenter le riche, il faut des biens très raffinés. Bien plus encore : chez un même individu, sans même changer de statut social, les aspirations varient selon les étapes de la vie. Vos aspirations à l'âge de dix-huit ans ne sont pas celles que vous aurez à trente ans, ni à cinquante ans, ni celles d'un homme de soixante-dix ans. Chaque âge porte son intérêt sur des choses différentes, et les désirs de l'homme se transforment au fil des années.
David HaMelekh déclare : chez moi, rien n'a changé. « Une seule chose ai-je demandée à Hachem » - aussi bien lorsque j'étais un berger pauvre et indigent, que lorsque je suis devenu un roi riche et puissant, dans ma jeunesse comme dans ma vieillesse. Chez moi, les requêtes n'ont pas changé ; l'unique aspiration reste toujours « d'habiter dans la maison d'Hachem tous les jours de ma vie ». C'est comme ce que l'on racontait au sujet du Rav Shteinman : lorsqu'il était très jeune, on le rencontra et on lui demanda : que veux-tu devenir, à quoi aspires-tu ? Il répondit : être une Merkava pour la Shekhina (un char pour la Présence divine). Et cela n'avait pas changé même à l'âge de cent quatre ans - la même requête exactement : être simplement une Merkava pour la Shekhina. Lorsqu'un homme est attaché à Hachem, ses souhaits ne changent pas ; il n'a qu'une seule volonté : la proximité de Dieu. Celui qui est déjà parvenu au but ne cherche plus d'autres choses, il a déjà trouvé. « C'est elle que je rechercherai ».
Dans le livre She'erit Menahem, l'auteur cite le saint Gaon de Bitschov, qui explique d'après le « Panim Yafot » du Ba'al HaHafla'ah la raison pour laquelle on récite ce chapitre durant les mois d'Eloul et de Tishri. La Guémara enseigne qu'il ne faut pas prier pour deux choses à la fois, et que quiconque demande deux choses en même temps ne sera exaucé pour aucune d'elles. En d'autres termes, à chaque instant, l'homme ne doit formuler qu'une seule demande. A priori, cela soulève une difficulté : comment se fait-il que durant les Yamim Noraïm (Jours redoutables), nous formulions des requêtes sans fin ? « Avinou Malkenou » comporte toute une série de demandes ; « Avinou shebaShamayim », « Anenou Avinou » - nous présentons des requêtes par cohortes entières ! Or, il est dit : « Une seule chose ai-je demandée à Hachem ».
Mais l'explication est la suivante : lorsque la quintessence de toutes les prières est une, elles sont toutes considérées comme une seule demande. Il ne s'agit pas d'une multiplicité de requêtes, mais d'une seule et même demande dont l'objet est unique. Et quelle est la volonté sous-jacente à toutes ces prières ? Servir Hachem, mériter de n'avoir aucun obstacle dans Son service, contempler la douceur d'Hachem et fréquenter Son sanctuaire - tout cela relève d'une seule et même fin : se rapprocher de Lui, béni soit-Il. Même lorsque je demande qu'Il donne les pluies en leur temps, qu'Il nous ouvre les portes de la parnassa (subsistance), qu'Il répande sur nous toute abondance - quel en est le but ? C'est afin de pouvoir servir Hachem. Il s'ensuit que l'essence de toutes les prières est une, et qu'il n'y a là au fond qu'une seule requête. C'est pourquoi, précisément en ces jours où nous multiplions les prières, il est nécessaire de réciter ce psaume : nous venons en quelque sorte nous justifier et dire : Maître du monde, ce ne sont pas de multiples demandes, mais une seule requête exprimée sous des formes variées. Nous désirons Ton service et Ta proximité, et tout ce que nous implorons n'a d'autre but que de mériter d'atteindre cette finalité suprême.
כִּי יִצְפְּנֵנִי בְּסֻכֹּה בְּיוֹם רָעָה, יַסְתִּרֵנִי בְּסֵתֶר אָהֳלוֹ, בְּצוּר יְרוֹמְמֵנִי. - Car Il me cachera dans Son pavillon au jour du malheur, Il m'abritera au secret de Sa tente, Il m'élèvera sur un rocher.
David HaMelekh parachève ici ce qu'il énonçait plus haut - « en cela j'ai confiance », proposition que nous avions laissée en suspens selon l'explication du Malbim. Qu'est-ce donc que ce « cela » ? Après avoir proclamé « Une seule chose ai-je demandée à Hachem », cette requête étant d'habiter dans Sa maison et d'être proche de Lui, c'est en cela que j'ai confiance : « Car Il me cachera dans Son pavillon au jour du malheur ». J'ai confiance dans le fait que je serai dissimulé au secret de Sa tente, qui constitue une forteresse et un refuge face à l'ennemi, et qu'Hachem « m'élèvera sur un rocher ». Le rocher (tsour) désigne un lieu élevé et inaccessible où l'on trouvait refuge ; Hachem m'élève et me place en hauteur sur ce rocher pour me sauver des ennemis, afin qu'aucun adversaire ne puisse m'atteindre. En conclusion, en quoi ai-je confiance ? Dans le fait que j'ai demandé à Hachem d'être proche de Lui ; dès lors, je suis certain qu'Hachem me protégera et me couvrira, qu'Il me dissimulera au jour du malheur et m'abritera au secret de Sa tente - car toute ma volonté ne tend que vers Sa proximité. Et c'est précisément ce que le Malbim citait au début du psaume au nom du Rambam : lorsqu'un homme est uni à Hachem par le devekout (l'attachement), il n'a rien à redouter de qui que ce soit.
Et quelle est la nuance entre « Yitspénéni » (Il me dissimulera) et « Yastiréni » (Il me cachera) ? Le Malbim l'explique : l'action de dissimuler (hatspana) est passagère - on met une chose à l'abri pour un temps déterminé. En revanche, l'action de cacher (hastara) s'applique à ce qui est entièrement et durablement soustrait aux regards. La soukkah (le pavillon) est une structure temporaire, c'est pourquoi elle correspond au verbe « Yitspénéni » - une protection pour un temps donné ; tandis que la tente est une demeure plus stable, c'est pourquoi elle s'associe à l'expression « au secret de Sa tente » - une dissimulation prolongée.
Rachi explique : « Car Il me cachera dans Son pavillon » - dans Sa soukkah, c'est-à-dire le Beth HaMikdach (le Temple), ainsi qu'il est dit : « Sa tente s'est dressée à Salem, et Sa résidence à Sion ». « Salem » désigne Jérusalem, et c'est là que se trouve la soukkah - le lieu protecteur, le sanctuaire. Rachi rapporte également ce que nous avons appris dans le Seder Olam : ce verset s'applique à Yoash, fils d'A'hazya, que sa tante Yehoshéva dissimula dans les combles du Saint des Saints, comme il est écrit : « Il resta avec elle, caché dans la Maison d'Hachem pendant six ans ». Durant six années entières, il demeura caché là-bas, dans Sa soukkah - « Car Il me cachera dans Son pavillon », dans le Beth HaMikdach, où ce descendant de David fut ainsi préservé.
וְעַתָּה יָרוּם רֹאשִׁי עַל אֹיְבַי סְבִיבוֹתַי, וְאֶזְבְּחָה בְאָהֳלוֹ זִבְחֵי תְרוּעָה, אָשִׁירָה וַאֲזַמְּרָה לַה'. - Et maintenant ma tête s'élève au-dessus de mes ennemis qui m'entourent ; j'immolerai dans Sa tente des sacrifices d'acclamation, je chanterai et je célébrerai Hachem.
David HaMelekh déclare : désormais, je ne craindrai plus aucun ennemi, car dès lors qu'Hachem veille sur moi, me dissimule dans Sa soukkah et me tient caché, « ma tête s'élève au-dessus de mes ennemis qui m'entourent » - ma tête se redresse face aux assaillants qui m'assiègent de toutes parts. Et que sont ces « sacrifices d'acclamation » (ziv'hei terou'ah) ? Le Malbim explique : l'homme qui combat ses ennemis et remporte la victoire offre des sacrifices d'acclamation, des offrandes accompagnées de sonneries triomphales, car la terou'ah est l'expression même de la victoire militaire. Quand on triomphait sur le champ de bataille, on faisait retentir des acclamations, comme il est écrit : « Quand vous partirez en guerre dans votre pays [...] vous sonnerez des trompettes » - ce sont là des sonneries de victoire. Et les sacrifices viennent exprimer cette acclamation joyeuse du triomphe.
Cependant, le roi David dit : en réalité, je n'ai pas mené de combat effectif ici. Hachem m'a dissimulé, m'a caché dans Sa tente et a fait tomber les ennemis devant moi ; je ne suis pas sorti faire la guerre, j'étais dans la maison de Hachem et le Saint, béni soit-Il, a fait tout le travail pour moi. Il en ressort que le simple fait de résider dans la tente constitue la sonnerie de triomphe guerrier, la victoire elle-même. Dès lors, le verset s'explique ainsi : « Et j'offrirai dans Sa tente » - comment vais-je offrir des sacrifices ? Par le fait même de demeurer dans Sa tente, d'être caché dans la tente de Hachem - c'est cela le sacrifice et la reconnaissance envers Lui. C'est pourquoi « je chanterai et je célébrerai Hachem », car Hachem a abattu mes ennemis devant moi, et je Le loue de m'avoir sauvé sans que j'aie eu besoin de partir moi-même au combat.
Et que signifie ce dédoublement de termes, « je chanterai et je célébrerai » (achira va'azaméra) ? Le Malbim explique dans le livre des Juges : le terme « zemer » est réservé exclusivement à la louange adressée à Hachem, tandis que « chir » s'emploie également pour des choses naturelles - on chante pour toutes sortes de réalités de la création. C'est pourquoi l'on constate toujours que le « zemer » vient après le « chir », car il se situe à un degré plus élevé : « Chantez pour Lui, célébrez-Le » (chiru lo, zamrou lo) - nous chantons pour Hachem, mais le chant est d'un niveau inférieur, c'est pourquoi nous ajoutons la célébration par le zemer, réservée uniquement à Lui, qu'Il soit béni.
À ce propos, il existe un verset disant : « Chantez à Hachem un chant nouveau, Sa louange dans l'assemblée des pieux ». On demande souvent : pourquoi faut-il chanter à Hachem un chant nouveau, qu'ont donc de mauvais les bons vieux chants ? Et la réponse est : « Sa louange dans l'assemblée des pieux » (hassidim) - les anciens chants, les hassidim les entonnent déjà en l'honneur de leurs maîtres, pour leur Admour ; dès lors, que reste-t-il à chanter pour Hachem ? On n'a d'autre choix que de Lui composer de nouveaux chants. Ce bon mot s'accorde parfaitement avec l'explication du Malbim : le terme « chir » s'applique aussi aux choses terrestres - on peut le chanter pour un Admour comme pour le quotidien - c'est pourquoi il faut inventer des chants nouveaux pour le Créateur, béni soit-Il.
שְׁמַע ה' קוֹלִי אֶקְרָא, וְחָנֵּנִי וַעֲנֵנִי. - Écoute, Hachem, ma voix quand j'appelle, prends-moi en grâce et exauce-moi.
Après cette introduction, le roi David commence à prier pour que Hachem écarte de lui tous ceux qui le gênent et le troublent dans son service divin. Et il explique : Maître du monde, ce n'est pas pour moi-même, ce n'est ni pour ma liberté personnelle ni pour mon agrément, mais le seul but est que je puisse servir le Saint, béni soit-Il, et être disponible pour Ton service. C'est pourquoi il demande : « Écoute, Hachem, ma voix quand j'appelle » - entends la prière que je T'adresse maintenant pour être délivré des ennemis ; « prends-moi en grâce » - accorde-moi un don gratuit ; « et exauce-moi » - réponds-moi en m'apportant le salut.
לְךָ אָמַר לִבִּי בַּקְּשׁוּ פָנָי, אֶת פָּנֶיךָ ה' אֲבַקֵּשׁ. - En Ton nom mon cœur a dit : « Cherchez Ma face » ; c'est Ta face, Hachem, que je cherche.
Bien que ma bouche formule d'autres requêtes - être sauvé de mes oppresseurs et de mes ennemis, ce qui ressemble en apparence à des demandes matérielles ordinaires, comme tout homme qui demande à échapper au malheur -, il n'en est rien pour moi, car mon aspiration profonde est le service de Hachem. David déclare : « C'est pour Toi que mon cœur a dit » déjà l'essentiel de la requête. Le Malbim explique le verset de manière continue, sans la pause marquée par les accents de cantillation (et nous avons déjà souligné à maintes reprises que le Malbim ne s'arrête pas toujours aux téamim et commente le verset selon sa propre compréhension) : « Pour Toi mon cœur a dit : que ma face cherche Ta face, Hachem ». Quelle est ma demande fondamentale, mon aspiration suprême ? Que ma face recherche Ta face.
Et que signifie « panay » (ma face) ? C'est mon intériorité (pénimiout). Pourquoi le visage est-il appelé « panim » ? Parce qu'il est l'élément le plus visible chez l'homme, reflétant tout ce qui se passe au-dedans de lui (bifnim) : qu'il soit déprimé, triste, joyeux, pensif ou inquiet, le visage (panim) révèle l'intériorité (pénim). Le roi David affirme ainsi : mon visage et mon intériorité recherchent Ta face et rien d'autre. Rien que Ta face, c'est-à-dire l'appréhension spirituelle et l'attachement à Hachem et à Sa présence - car « c'est à la lumière de Ta face que Tu nous as donné une Torah de vie et l'amour de la bonté », tout provient de la lumière de la face divine. Et mon cœur s'adresse à Hachem pour Lui dire : j'ordonne à mon visage et à mon être intérieur de ne chercher que Hachem, béni soit-Il, et c'est là mon unique quête.
Il convient de comprendre pourquoi le Malbim, tout comme Rachi, a dû recourir à une explication si élaborée. En effet, le texte aurait apparemment dû dire : Tu m'as dit « Cherchez Ma face ». Or, dire « Pour Toi mon cœur a dit : Cherchez ma face » - s'agirait-il de la face de David ? Que l'on dise « Ta face, Hachem, je la cherche » est compréhensible, mais que signifierait « Cherchez ma face » venant de David lui-même ? C'est pourquoi Rachi explique : « Pour Toi mon cœur a dit » - c'est pour Toi, en Ton nom et par Ta mission que mon cœur a parlé au peuple. Je suis en quelque sorte le porte-parole de Hachem ; mon cœur s'adresse au peuple comme intermédiaire entre le peuple et Hachem : que dit Hachem ? « Cherchez Ma face ». Je ne m'exprime pas en mon propre nom pour demander qu'on recherche ma personne, mais j'agis en émissaire pour leur transmettre cet ordre divin : Cherchez Ma face. « Et moi, je Lui obéis : Ta face, Hachem, je la cherche », moi-même, personnellement, je recherche la présence de Hachem.
אַל תַּסְתֵּר פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי, אַל תַּט בְּאַף עַבְדֶּךָ, עֶזְרָתִי הָיִיתָ, אַל תִּטְּשֵׁנִי וְאַל תַּעַזְבֵנִי אֱלֹהֵי יִשְׁעִי. - Ne me voile pas Ta face, ne repousse pas Ton serviteur avec colère ; Tu as été mon secours, ne me délaisse pas et ne m'abandonne pas, Dieu de mon salut.
« Ne me voile pas Ta face » - qu'il n'y ait aucun empêchement, que cet obstacle vienne de Toi, si Tu me voiles Ta face, ou qu'il vienne de moi, « ne repousse pas Ton serviteur avec colère » - que Tu ne détournes pas Ta face de moi dans Ta colère contre Ton serviteur. Le Malbim explique que le sens est le suivant : que rien ne vienne me freiner, ni la profondeur du concept à saisir (*ômek hamousag*), ni la faiblesse de celui qui cherche à concevoir (*kotser hamassig*). La profondeur de l'objet conçu correspond au voilement de face de Ta part, car la réalité divine est infiniment profonde et difficile d'accès, « une profondeur insondable, qui pourra la découvrir ? » ; quant à la faiblesse de celui qui conçoit, c'est que moi, qui m'efforce de concevoir, je suis défaillant dans le service divin et ne Le sers pas comme il convient, et parce que je manque à Son service, la rigueur s'éveille contre moi. C'est pourquoi il dit « ne repousse pas Ton serviteur avec colère » - ne m'écarte pas du droit chemin sous l'effet de la colère. Car depuis toujours « Tu as été mon secours », dans les domaines où je n'avais pas la force nécessaire pour m'attacher à Toi ; j'ai besoin d'aide, et c'est pourquoi, à présent encore, ne me délaisse pas, et aide-moi à m'attacher à Toi.
Le Malbim ajoute que le délaissement (*netikha*) est plus grave que l'abandon (*aziva*), c'est pourquoi il est dit « ne me délaisse pas et ne m'abandonne pas » : ne me délaisse pas durablement, et plus encore - ne m'abandonne pas, même pour un court instant. Rachi, en revanche, explique que « ne repousse pas » (*al tat*) signifie : ne fais pas pencher la balance en défaveur de Ton serviteur par la colère, ne tranche pas contre moi pour le mal, selon l'expression « et Il inclina les cieux » (*vayat chamayim*), dont le sens est d'incliner et de faire descendre les cieux.
Le Radak explique : « Ne me voile pas Ta face » - tout comme j'ai dit « c'est Ta face, Hachem, que je recherche », je Te demande de ne pas me la cacher. « Et ne repousse pas Ton serviteur avec colère » - ne me détourne pas et ne me tourmente pas par les occupations et les affaires de ce monde, car ces contingences relèvent de la colère (*af*) : elles irritent l'homme, le troublent et ne lui laissent aucun repos. Tout ce qui touche à la matérialité apporte de la tension à ceux qui s'y adonnent et plonge l'homme dans la tristesse ; la spiritualité emplit l'être d'une richesse intérieure, tandis que la matérialité n'engendre que désillusions, amertume et déchirement. Qui pourrait prétendre s'être rassasié de ce monde tout en étant pleinement heureux et satisfait de sa vie ? C'est pourquoi David implore : ne me tourmente pas par les affaires de ce monde, qui ne sont que contrariété et pour la plupart labeur et vanité, et qui ne font que m'éloigner du service divin. Et de même que jusqu'à présent « Tu as été mon secours » pour les nécessités du corps, de même je Te demande de me soutenir pour les besoins de l'âme, « ne me délaisse pas et ne m'abandonne pas, Dieu de mon salut », afin que je puisse ainsi me consacrer pleinement à la vie de l'esprit.
כִּי אָבִי וְאִמִּי עֲזָבוּנִי, וַה' יַאַסְפֵנִי. - Car mon père et ma mère m'ont abandonné, mais Hachem me recueillera.
Le Malbim explique que David se compare à un orphelin abandonné par son père et sa mère, qu'Hachem a pris en pitié et recueilli auprès de Lui pour l'élever. Dès lors, Maître du monde, puisque toutes mes nécessités reposent sur Toi, il convient que ce soit Toi qui me guides sur le droit chemin - je n'ai personne d'autre, Toi seul me guideras.
Selon l'explication bien connue rapportée dans le Midrach HaMékhiri, et qui a déjà fait l'objet de plusieurs enseignements à l'occasion de Chavou'ot : le roi David fut soupçonné d'illégitimité (*mamzerout*). En effet, son père Yichaï voulut purifier sa descendance, car il n'était pas certain d'être exempt du doute pesant sur l'ascendance ammonite et moabite - la halakha selon laquelle l'interdit s'applique « à un Ammonite mais non à une Ammonite, à un Moabite mais non à une Moabite » n'était pas encore largement diffusée ni ancrée, or il descendait de Ruth la Moabite. Comment espérait-il purifier sa lignée ? En s'unissant à sa servante cananéenne, afin que le fils à naître ait le statut d'esclave, pour ensuite l'affranchir et faire de lui un membre irréprochable de la communauté d'Israël, assurant ainsi à Yichaï au moins un fils au statut indubitable. Mais la servante, mise au courant du dessein lorsqu'il lui ordonna de se préparer pour le soir, alla tout révéler à sa maîtresse. L'épouse de Yichaï prit alors la place de la servante dans l'obscurité, et Yichaï s'unit à son épouse à son insu, persuadé de s'unir à sa servante. Quelque temps plus tard, il constata soudain que sa femme était enceinte, alors même qu'il s'était abstenu de l'approcher depuis une longue période afin de ne plus engendrer d'enfants au statut douteux. Lorsqu'elle mit David au monde, Yichaï fut convaincu que cet enfant était le fruit d'un adultère. C'est pourquoi il écarta le nouveau-né et l'exila auprès du troupeau, songeant que le lion ou l'ours viendrait peut-être le dévorer, effaçant ainsi la honte de la maison de Yichaï. Ce point a été longuement exposé par ailleurs, et il est également traité dans le Michnat HaGuilgoulim.
À la lumière de ce récit s'éclaire pleinement le verset : « Car mon père et ma mère m'ont abandonné » : son père ne le reconnaissait pas comme son fils, et sa mère ne pouvait le reconnaître ouvertement, car elle avait promis à la servante de garder le secret - celle-ci ne s'était confiée qu'à la condition que rien ne soit dévoilé à Yichaï -, si bien qu'elle se trouvait dans l'impossibilité de révéler à son mari que l'enfant venait de lui. David grandit donc comme un intrus, « je suis devenu un étranger pour mes frères, un inconnu pour les fils de ma mère ». C'est sur cette épreuve qu'il s'exclame : mon père et ma mère m'ont abandonné et relégué auprès du troupeau ; dès lors, qui me viendra en aide ? Toi seul, Hachem - « mais Hachem me recueillera ».
Rachi rapporte une interprétation tirée du Midrach, un enseignement profond qui figure dans le Midrach Rabba sur la paracha Tazria (14, 5) : « Mon père et ma mère m'ont abandonné » - au moment de l'union, ils ne recherchaient que leur propre satisfaction ; dès lors que leur plaisir s'est éteint, chacun s'est détourné de son côté, ce qui prouve que toute leur intention n'était guidée que par leur jouissance, et ils m'ont pour ainsi dire délaissé sans se préoccuper de mon sort. « Mais Hachem me recueillera » - qui est Celui qui m'a véritablement recueilli ? C'est le Saint, béni soit-Il, qui veille sur la goutte séminale et façonne l'embryon.
Certains auteurs expliquent, d'après une tradition rapportée par les maîtres, que « mon père et ma mère m'ont abandonné » renvoie à ce moment précis de leur histoire : alors que Yichaï se trouvait avec son épouse en croyant être avec sa servante, il découvrit au tout dernier instant, à l'issue de l'acte, qu'il s'agissait de sa propre femme, et il s'en sépara brusquement. Tel est le sens de « mon père et ma mère m'ont abandonné ». Et qui a alors recueilli la semence ? « Mais Hachem me recueillera » - le Saint, béni soit-Il, a recueilli la goutte pour former l'embryon. Les écrits rapportent en effet que Yichaï s'écarta aussitôt, que la semence fut émise à l'extérieur, mais que le Saint, béni soit-Il, l'introduisit Lui-même dans la matrice. On ignore s'il s'agit d'un Midrach textuel, mais c'est ainsi que les ouvrages l'enseignent, et le 'Hida le mentionne expressément. Cette tradition s'accorde admirablement avec l'expression « mais Hachem me recueillera », tout comme avec la parole de nos Sages affirmant que David devait initialement être un être non viable (*néfel*) - car au moment de sa conception, il n'était pas destiné à vivre puisque la semence s'était répandue au-dehors lorsque Yichaï reconnut son épouse, et Hachem recueillit cette goutte pour féconder, pour ainsi dire, la mère de David. C'est pourquoi le Midrach précise : « Dès qu'ils ont achevé leur plaisir, l'un tourne son visage d'un côté et l'autre de l'autre », soulignant que cette union n'aurait pas pu aboutir d'elle-même à la vie sans l'intervention divine, « mais Hachem me recueillera », Lui qui préserva la goutte et modela l'embryon.
Un point demande ici réflexion : Yichaï était l'un des quatre justes morts uniquement par la morsure du serpent originel, n'ayant en lui aucune tare ni aucune faute. Comment donc peut-on dire à son sujet : « à l'heure de l'union conjugale, ils visaient leur propre plaisir » ? En examinant la question, on constate que certains commentateurs suggèrent que « ils visaient leur plaisir » signifie que Yichaï cherchait à purifier sa descendance ; tout son dessein était donc orienté vers son propre intérêt - avoir un fils saint, pur et sans défaut. Toutefois, cette explication semble un peu forcée au regard du texte même du Midrach, car celui-ci s'adresse à la fois au père et à la mère en précisant : « Dès qu'ils ont achevé leur plaisir, l'un tourne son visage d'un côté et l'autre de l'autre ».
L'explication la plus satisfaisante est celle apportée par les maîtres, et sur laquelle le rav Dessler s'étend abondamment : même l'homme le plus saint, le plus élevé et le plus sublime conserve une « ombre du corps ». Cela ne signifie aucunement qu'il soit dominé par la matière, mais simplement qu'il est impossible que le corps n'exerce pas la moindre influence, et c'est là ce que l'on nomme l'ombre du corps. Au degré le plus infinitésimal, il subsiste encore une trace de désir ou d'aspiration personnelle, et c'est de là que découle la source des manquements constatés chez les plus grands. En effet, l'homme ne devient pas un ange ; même Moché Rabbénou n'était pas un ange, et il gardait en lui cette ombre corporelle. Or, dans cette ombre du corps, il peut exister une nuance infiniment subtile de colère, à l'image de « Écoutez donc, rebelles » ou de « C'en est trop pour vous, enfants de Lévi » - des paroles qui lui furent reprochées précisément à cause de cette influence corporelle infinitésimale. Il en va de même ici : même Yichaï, avec tout son niveau spirituel et son immense grandeur, ne pouvait empêcher qu'au moment de l'intimité subsiste une trace infinitésimale de ce que le Midrach formule par « ils visaient leur plaisir », et c'est précisément ce dont parle le texte.
Le roi David nous enseigne dans ce psaume le secret de l'unique requête. « C'est en cela que j'ai confiance » - par le jeûne, par la voix de la prière et par les biens matériels, mais surtout par le fait que toute ma recherche ne fait qu'un : « Une seule chose ai-je demandée à Hachem, c'est ce que je recherche », afin que la demande formulée par la bouche et la quête profonde du cœur ne soient qu'une seule et même chose - la proximité d'Hachem, pour contempler Sa douceur et fréquenter Son sanctuaire. C'est fort de cet élan qu'il a la certitude qu'Hachem l'abritera sous Son pavillon, le cachera au secret de Sa tente et l'élèvera sur un rocher, triomphant de ses ennemis sans combat, au point où « j'immolerai dans Sa tente » - le simple fait de résider dans la tente devient en lui-même le sacrifice et l'acclamation, et dès lors « je chanterai et célébrerai Hachem ». De là, il élève sa prière afin que nul obstacle ne l'arrête, ni la transcendance de l'Inaccessible, ni la faiblesse de l'entendement humain, ni les tracas de ce monde qui ne sont que rigueur (« af »), attestant que même si son père et sa mère l'avaient abandonné, Hachem l'a recueilli. Tel est le message de ce psaume pour les jours d'Eloul et de Tichri : toutes nos multiples prières ne constituent en vérité qu'une seule et même demande - Le servir et se tenir au plus près de Lui.