Le psaume 26 est une prière dans laquelle le roi David se présente devant le Saint, béni soit-Il, comme ne faisant aucunement partie de la secte des hypocrites. Ces personnes qui sont pleines de noirceur en secret tout en flattant ouvertement, « au-dedans de lui il prépare son piège », commettent l'acte de Zimri et réclament la récompense de Pin'has. David dit à Celui qui sonde fidèlement, au Maître du monde : mes actes sont sans reproche, je suis pur tant dans l'action que dans la pensée. C'est pourquoi il demande de ne pas subir le sort réservé aux hypocrites, ni sur le plan de la sérénité de l'âme, ni dans la réussite matérielle de cette vie.
לְדָוִד שָׁפְטֵנִי יְהֹוָה כִּי אֲנִי בְּתֻמִּי הָלַכְתִּי וּבַיהֹוָה בָּטַחְתִּי לֹא אֶמְעָד׃ - De David. Juge-moi, Éternel, car j'ai marché dans mon intégrité ; j'ai placé ma confiance en l'Éternel, je ne faiblirai point.
« Juge-moi, Éternel » - Toi, Maître du monde, examine quelle est ma cause et quelle est ma situation, car Tu sais que je suis un juste, Toi qui sondes les cœurs et les reins. David présente ici deux aspects : face aux actes, « j'ai marché dans mon intégrité », mes actions sont entières et sincères ; et face à la foi du cœur, à la conscience et à l'intériorité, « j'ai placé ma confiance en l'Éternel, je ne faiblirai point », une confiance dont je ne dévie à aucun moment, une certitude à laquelle je demeure constamment attaché sans jamais m'en départir.
Rachi soulève une difficulté : David ne dit-il pas ailleurs « N'entre point en jugement avec Ton serviteur », alors qu'ici il demande « Juge-moi, Éternel » ? La réponse est lumineuse : lorsque Tu juges les méchants, juge-moi ; mais lorsque Tu juges les justes, n'entre pas en jugement avec moi. Autrement dit, comparé aux méchants, je ressors toujours juste, mais face à tel ou tel tsaddik d'exception, peut-être s'avérera-t-il que je manque encore de perfection. Juge-moi donc uniquement lorsque Tu juges les impies.
בְּחָנֵנִי יְהֹוָה וְנַסֵּנִי צָרְפָה כִלְיוֹתַי וְלִבִּי׃ - Éprouve-moi, Éternel, et mets-moi à l'essai ; affine mes reins et mon cœur.
En écho à l'affirmation de la perfection de ses actes, il demande : éprouve-moi et mets-moi à l'épreuve. Quand les actions d'un homme sont-elles véritablement considérées comme entières et intègres ? Précisément lorsqu'il ne les accomplit pour aucun motif extérieur. Certains accomplissent une bonne action par orgueil, pour être mis en avant, pour que l'on voie l'étendue de leurs bienfaits, ou encore pour flatter autrui et s'attirer ses faveurs par des marques de bonté. Un tel individu ne résistera pas à l'heure de l'épreuve, car ses actes ne sont pas accomplis pour la gloire du Ciel, mais par calcul personnel.
La preuve en est bien simple : s'il trouvait un plus grand avantage à abandonner cette action, il l'abandonnerait aussitôt. Tant qu'il est honorable de plaider pour une cause spirituelle, il s'enflamme et exige : « Nous devons absolument agir ainsi ! » Mais dès qu'il réalise que s'engager dans cette voie pourrait lui nuire, il change immédiatement de ton : « Messieurs, ce n'est pas indispensable de procéder ainsi, il existe d'autres voies ». C'est un opportuniste dont l'unique boussole est son propre profit. Comment appelle-t-on cela en un mot ? Un politicien. Tant qu'il est de bon ton de réclamer un gouvernement d'union, il le réclame ; mais dès que le vent tourne : « Un gouvernement d'union est la pire des choses, c'est la paralysie absolue, à proscrire catégoriquement ! » Demandez-lui ce qui est bien, il vous répondra ce qui l'arrange à cet instant précis, et il parviendra même à vous convaincre qu'il s'agit du bien absolu ; quant au peuple d'Israël, il y a bien longtemps qu'il ne s'en soucie plus.
Le roi David affirme alors : je ne suis pas un politicien. Mes actes sont intègres, je ne les accomplis que parce qu'ils constituent le bien. Que cela me soit profitable ou non, même s'il s'avère que la cause que j'ai défendue doit me porter préjudice, qu'il en soit ainsi ! J'agis pour l'honneur du Créateur, béni soit-Il, et je n'abandonne nullement mon engagement par crainte d'y perdre. « J'ai marché dans mon intégrité ».
Et que signifie ce dédoublement, « éprouve-moi » et « mets-moi à l'essai » ? Le Malbim explique : quant aux actes, examine-les afin qu'ils soient semblables à un argent épuré sans scorie ; et la manière d'examiner consiste à introduire le métal dans le creuset, comme il est dit : « Le creuset pour l'argent et le fourneau pour l'or » - l'argent est affiné et l'or est passé au fourneau, révélant ainsi les impuretés pour le purifier. Et face à « j'ai placé ma confiance en l'Éternel », qui relève de la certitude du cœur, il dit : « affine mes reins et mon cœur », à l'image de l'orfèvre qui sépare les scories et constate que le métal est parfaitement limpide et pur.
Le Malbim explique en outre la différence entre l'examen (be'hina) et l'épreuve (nissayon), l'épreuve étant bien supérieure à l'examen. L'examen consiste à vérifier si une chose est bonne ou non, par exemple s'il y a des scories dans l'argent. L'épreuve, elle, cherche à sonder l'intériorité et les propriétés profondes : recèle-t-il une force magnétique, possède-t-il des vertus particulières ? L'examen est extérieur, l'épreuve est intérieure. Il en va de même pour l'homme : examiner un homme signifie éprouver ses facultés naturelles - sa force, son intelligence, son jugement ; soumettez-le à un test d'aptitude et vous connaîtrez ses capacités, c'est là un examen naturel, simple et aisé. Mais l'épreuve consiste à savoir si l'on est capable de surmonter sa propre nature, si l'on sortira victorieux d'un affrontement redoutable. « Et D.ieu mit Abraham à l'épreuve » - Il ne l'a pas simplement examiné, car la valeur d'Abraham, chacun pouvait l'observer ; Il l'a mis à l'épreuve pour voir si, dans des situations extrêmes, il était capable de tenir bon et même d'offrir son fils au Maître du monde, s'il était capable de s'élever au-dessus de sa nature. David s'exclame donc : examine-moi par cette vérification, et éprouve-moi jusque dans mon intériorité - « épure mes reins et mon cœur ».
כִּי חַסְדְּךָ לְנֶגֶד עֵינָי וְהִתְהַלַּכְתִּי בַּאֲמִתֶּךָ׃ - Car Ta bonté est devant mes yeux, et je marche dans Ta vérité.
David explicite à présent les voies par lesquelles il est parvenu à cette intégrité et à cette perfection dans ses actes. La première : « Ta bonté est devant mes yeux » - je me remémore constamment les bienfaits que Tu m'accordes, et ils demeurent toujours sous mon regard. Lorsqu'un homme garde sans cesse à l'esprit les bontés d'Hachem, il rectifie par là sa conduite devant Lui, car il se dit : comment pourrais-je commettre le mal aux yeux d'Hachem alors qu'Il me comble de Ses bienfaits, me donne et m'accorde tant de grâces ? J'éprouve une profonde reconnaissance envers les bontés dont Tu m'as gratifié. La seconde : « et je marche dans Ta vérité » - ayant reconnu la vérité de Sa grandeur, de Sa splendeur et de Sa puissance, ce qui constitue la crainte de Sa majesté (yir'at haromemout), je me suis élevé à un haut degré dans Ton service.
לֹא יָשַׁבְתִּי עִם מְתֵי שָׁוְא וְעִם נַעֲלָמִים לֹא אָבוֹא׃ - Je ne m'assieds point avec les hommes de mensonge, et je ne vais point avec les hypocrites.
Je me suis également tenu à l'écart des obstacles qui empêchent l'homme d'atteindre la perfection. « Les hommes de mensonge » (metei chav) - ce sont les imposteurs, les séducteurs et les corrupteurs. Le terme metim ne dérive pas ici de la mort, mais désigne des hommes, à l'instar de l'expression biblique pour désigner une ville habitée. Ces individus qui tentent de m'éloigner du service divin par toutes sortes de thèses impies, je ne me suis jamais assis parmi eux.
Et qui sont ces êtres dissimulés (ne'elamim) ? Le Malbim propose une explication originale : ce sont les gens exclusivement attachés aux futilités de ce monde matériel, et je n'ai point imité leurs actes. Les autres commentateurs rattachent ce terme à l'idée de secret et de dissimulation : des individus qui dissimulent leurs péchés et les commettent en cachette, à l'insu des hommes, et je ne les ai jamais rejoints dans leurs retraites coupables. Une autre interprétation suggère que le Saint, béni soit-Il, a dérobé certains mystères à Ses créatures, et David affirme qu'il ne cherche pas à scruter ce qui le dépasse - « Ne scrute point ce qui est trop élevé pour toi ». Nous savons d'ailleurs ce qu'il advint de ceux qui pénétrèrent dans le Verger mystique (le Pardès), dont nul hormis Rabbi Akiva ne sortit indemne ; c'est pourquoi je ne cherche point à pénétrer les choses cachées et impénétrables.
שָׂנֵאתִי קְהַל מְרֵעִים וְעִם רְשָׁעִים לֹא אֵשֵׁב׃ - Je hais l'assemblée des malfaisants, et je ne m'assieds point avec les impies.
C'est devenu pour moi une seconde nature que de haïr les artisans du mal. Et non pas seulement quelques individus malfaisants isolés, mais même une « assemblée de malfaiteurs ». Parfois, un homme parvient à s'écarter d'un individu pervers, mais lorsque toute une communauté s'égare, il a tendance à s'aligner, refusant de paraître marginal par conformisme et par désir de suivre le troupeau. David déclare : même devant la multitude réunie, je ne me laisse pas impressionner et je ne cherche nullement à lui plaire.
C'est pourquoi il prend l'engagement suivant : « et je ne m'assieds point avec les impies » - pour l'avenir également, jamais je ne prendrai place auprès d'eux, car m'asseoir avec les impies répugne à ma nature. De là découle la ligne de conduite tracée par les maîtres d'Israël, qui ont interdit de siéger avec les réformistes sous quelque forme que ce soit : chaque fois que des réformistes se présentent dans une instance ou une réunion, ceux qui craignent la parole d'Hachem se lèvent et s'en vont. Il n'y a pas l'ombre d'une reconnaissance, d'un dialogue ou d'une quelconque concession - on ne leur accorde aucune légitimité. Tel est le sens de « avec les impies je ne m'assieds point ». Et Ibn Ezra fait observer qu'il y a là une progression graduelle : la marche - « et je marche », la séance - « je ne m'assieds point », et l'accès - « je ne vais point ».
אֶרְחַץ בְּנִקָּיוֹן כַּפָּי וַאֲסֹבְבָה אֶת מִזְבַּחֲךָ יְהֹוָה׃ - Je lave mes mains dans la pureté, et je fais le tour de Ton autel, Éternel.
Les Cohanim qui s'approchent du service de l'autel se lavent les mains avec de l'eau, car il existe une obligation de sanctification des mains et des pieds au Kiyor (la cuve) avant le service. David déclare : quant à moi, je ne me lave pas avec de l'eau, mais c'est dans la pureté que je lave mes mains - ma purification est celle de l'âme, par le fait que je suis exempt de toute souillure et de tout péché, et la pureté et l'innocence de mon âme face à la faute constituent mon véritable lavage. Et je ne monte pas sur l'autel pour offrir des sacrifices expiatoires (Hatot et Achamot), car David n'est pas Cohen et ne peut pas y monter, mais « je fais le tour de Ton autel ». Et dans quel but ?
לַשְׁמִעַ בְּקוֹל תּוֹדָה וּלְסַפֵּר כָּל נִפְלְאוֹתֶיךָ׃ - Pour faire entendre une voix de reconnaissance, et proclamer toutes Tes merveilles.
« Lachmi'a » équivaut à « Léhachmi'a » (faire entendre). David a déjà affirmé : « Ta bienveillance est devant mes yeux », exprimant sa gratitude pour toutes les bontés divines, et à présent il désire s'approcher de l'autel afin de faire entendre cette reconnaissance pour tout ce que Tu as accompli envers moi. « Et proclamer toutes Tes merveilles » - c'est là la source de l'obligation pour l'homme de relater Ses prodiges, « entretenez-vous de toutes Ses merveilles ». Lorsqu'une personne bénéficie d'un miracle, il importe grandement d'en faire le récit, car l'essence même de la gratitude consiste à relater Tes prodiges, permettant ainsi à chacun de percevoir la grandeur de Dieu. Rachi explique quant à lui que « toutes Tes merveilles » désigne le Hallel. Pourquoi ? Parce qu'il évoque à la fois les événements passés, la guerre de Gog, l'époque messianique et le monde à venir. Tout se trouve réuni dans le Hallel, l'ensemble des merveilles de l'Éternel à travers toutes les générations et toutes les époques.
יְהֹוָה אָהַבְתִּי מְעוֹן בֵּיתֶךָ וּמְקוֹם מִשְׁכַּן כְּבוֹדֶךָ׃ - Éternel, j'aime le séjour de Ta maison, et le lieu de résidence de Ta gloire.
Le Radak explique : j'ai haï l'assemblée des malfaiteurs, mais j'ai aimé la demeure de Ta maison. C'est la maison où reposait l'Arche, et où se tenaient les Léviim, les Cohanim, les prophètes, les pieux et les saints serviteurs de Dieu, comme Assaf et ses frères. En d'autres termes, je m'éloigne du rassemblement des méchants, tandis que je m'attache au séjour de Ta maison, là où résident les justes. Bien plus encore : « et le lieu de résidence de Ta gloire » désigne l'endroit où reposait l'Arche, où réside la gloire divine, c'est-à-dire le Roua'h Hakodech (l'esprit divin) reposant sur les prophètes.
Le Malbim souligne quant à lui : je ne me rends pas au Beth Hamikdache par simple habitude. Comme on le sait, lors de la libération du Kotel, certains maîtres d'Israël nourrissaient une certaine appréhension : que l'on ne descende y prier Min'ha et Arvit comme dans un simple shtiebel. Et de fait, on constate parfois chez ceux pour qui le Kotel fait office de shtiebel, habitant à proximité, une attitude familière : on entre, on bavarde, on discute. Pourtant, on se trouve dans un lieu dont la Présence divine (la Chekhina) ne s'est jamais retirée, le Saint, béni soit-Il, ayant juré au Mur occidental que la Chekhina n'en bougerait jamais. On pénètre dans un lieu saint, il conviendrait d'éprouver une crainte révérencielle (Yirat haromémout). Mais le fidèle habite sur place, y vient chaque jour, et une certaine routine risque d'amoindrir cette ferveur lorsque l'on fréquente quotidiennement un endroit saint.
De là découle également ce phénomène - sans vouloir porter d'accusation, à Dieu ne plaise - où ce sont parfois précisément les avrekhim et les talmidé 'hakhamim qui manifestent le moins d'égards formels envers les synagogues et les batei midrash, pour la seule raison qu'ils y passent leur journée entière. Le gabbaï s'emporte : pourquoi avoir laissé une tasse de café ici ? Mais si le visiteur occasionnel ne fait que passer dans Son palais, l'étudiant, lui, y demeure huit heures d'affilée ; il y mange et boit donc tout naturellement, et il arrive que l'on renverse ou que l'on salisse. Il ne s'agit pas de justifier cela, mais de comprendre la réalité humaine de celui qui s'y trouve. David déclare alors : quant à moi, il n'en est rien ; je ne viens point par automatisme ou habitude, mais « j'aime le séjour de Ta maison », porté par un amour et un élan intérieur profonds, car c'est là le lieu de résidence de Ta gloire. Et selon le Malbim, le « lieu de résidence de Ta gloire » désigne la partie la plus intime de l'édifice, le Kodesh et le Saint des Saints.
אַל תֶּאֱסֹף עִם חַטָּאִים נַפְשִׁי וְעִם אַנְשֵׁי דָמִים חַיָּי׃ - Ne rassemble pas mon âme avec les pécheurs, ni ma vie avec les hommes de sang.
Le Radak explique : puisque j'ai choisi la compagnie des justes et des saints et que je m'attache à eux, je Te demande de ne pas emporter mon âme avec les pécheurs, afin que je ne meure pas de la mort des pécheurs et des hommes de sang. Il est dit à leur sujet : « leur âme est comme de l'eau répandue sur la terre » - la terre engloutit l'eau et, pour ainsi dire, nul ne sait qu'elle a pénétré en son sein. Mais moi, je demande que mon âme soit recueillie auprès de Toi et liée dans le faisceau des vivants.
Et le Malbim explique : « N'emporte pas mon âme avec les pécheurs » - l'âme spirituelle, qu'elle ne soit point recueillie dans le shéol et dans la géhenne comme celle des pécheurs. « Ni ma vie avec les hommes de sang » - les hommes de sang meurent avant leur temps, et c'est là le sens d'« emporter sa vie », de la reprendre alors qu'il devrait vivre encore ; David demande ainsi de ne pas en arriver à mourir avant son heure. Eux le méritent, ils sont impies et Tu retranches leur vie avant le terme ; mais moi, je Te sers.
אֲשֶׁר בִּידֵיהֶם זִמָּה וִימִינָם מָלְאָה שֹּׁחַד׃ - Eux qui ont dans leurs mains l'infamie, et dont la droite est pleine de corruption.
Et regarde pourquoi ils méritent cela : « Eux qui ont dans leurs mains l'infamie ». Selon le Malbim, « leurs mains » désigne la main gauche, et c'est avec elle qu'ils se livrent à l'infamie, commettant l'acte de Zimri. Tel est le principe : lorsque « main » et « droite » figurent côte à côte, le premier terme « main » désigne la gauche, car autrement pourquoi dirait-on tantôt « main » et tantôt « droite » ? Et que signifie « et dont la droite est pleine de corruption » ? Ce sont les hypocrites, ces êtres dissimulés qui cachent leurs agissements : extérieurement, il accomplit de bonnes actions, il est vertueux, il pratique la bienfaisance - et c'est là le pot-de-vin qu'il offre, pour ainsi dire, au Saint béni soit-Il : « Regarde, Maître du monde, j'ai fait une bonne action, je suis venu à la synagogue, j'ai prié ». Et au même instant, de sa main gauche, plus faible et cachée, il trame l'infamie. Et Rachi explique que le terme « zimah » provient de « zamam », la pensée - une mauvaise pensée comme une bonne pensée est appelée « zimah ».
וַאֲנִי בְּתֻמִּי אֵלֵךְ פְּדֵנִי וְחָנֵּנִי׃ - Et moi, je marche dans mon intégrité ; délivre-moi et accorde-moi Ta grâce.
Je marche dans l'intégrité, non comme ces gens qui dissimulent leurs mauvaises actions ; chez moi, la bouche et le cœur sont à l'unisson, je ne cache rien au fond de moi. C'est pourquoi j'implore : « délivre-moi et accorde-moi Ta grâce » - je n'ai nul besoin de Te corrompre par un présent, mais Tu me délivreras et me feras grâce en vertu de mes bonnes actions.
רַגְלִי עָמְדָה בְמִישׁוֹר בְּמַקְהֵלִים אֲבָרֵךְ יְהֹוָה׃ - Mon pied se tient dans la rectitude ; au milieu des assemblées, je bénirai l'Éternel.
« Mon pied se tient dans la rectitude » - mon pied n'a point dévié ni chancelé, mais il demeure ferme et inébranlable. C'est pourquoi « au milieu des assemblées, je bénirai l'Éternel » ; et le Radak explique : je bénirai l'Éternel au sein d'une nombreuse assemblée. Le Malbim précise quant à l'expression « se tient dans la rectitude » : il n'a pas dévié de la droiture ; j'avance sur un chemin droit et mes pas n'empruntent point de voies tortueuses. Dès lors, au milieu des assemblées, je bénirai l'Éternel pour toutes les bontés et les bienfaits dont Il me comble, qui me reviennent selon mes actes, car je ne chemine point sur la voie des impies, mais sur le chemin de la rectitude, de la droiture et de l'intégrité.
Le psaume 26 est la prière du roi David demandant à être distingué de la faction des hypocrites. Il invite à la fois à l'examen et à l'épreuve : un examen extérieur des actions à l'image de la purification de l'argent, et une mise à l'épreuve intérieure des reins et du cœur - tout comme « Dieu éprouva Avraham », pour observer si l'homme est capable de s'élever au-dessus de sa nature. Les voies qu'il emprunte à cette fin sont multiples : le souvenir constant des bontés d'Hachem et la reconnaissance véritable de Sa grandeur, l'éloignement des hommes de mensonge, des êtres dissimulés et de l'assemblée des malfaiteurs, la purification de l'âme dans la pureté morale plutôt que par le seul lavage des eaux, et un amour sincère pour la demeure de la maison d'Hachem, loin de toute démarche routinière. Face à lui se dressent ceux qui portent l'infamie dans leur main gauche et la corruption dans leur droite - des actes extérieurs vertueux qui masquent le mal commis en secret ; et David supplie de ne pas être emporté avec eux. Pour clore : « Et moi, je marche dans mon intégrité » - je ne recours à nulle corruption mais j'attends délivrance et grâce, et parce que mon pied se tient dans la rectitude, au milieu des assemblées, je bénirai l'Éternel.