Introduction
Dans la partie précédente du chapitre, David HaMélekh formulait ses requêtes : tant ses besoins matériels que ses besoins psychologiques et spirituels. À partir d'ici, il s'élève vers une voie plus haute - la voie de ceux qui craignent Hachem. En effet, tant qu'un homme demande la satisfaction complète de ses besoins matériels et que rien ne lui manque, il reste attaché à la matérialité. En revanche, la voie de ceux qui craignent Hachem est tout autre : ils se détachent des vanités de ce monde, et leur unique aspiration réside dans la spiritualité, dans la seule proximité de Dieu. C'est autour de cette idée que s'articulent tous les versets de clôture du chapitre.
Quel est l'homme qui craint Hachem - la voie privilégiée
מִי־זֶה הָאִישׁ יְרֵא יְהֹוָה יוֹרֶנּוּ בְּדֶרֶךְ יִבְחָר׃ - Quel est l'homme qui craint l'Éternel ? Il lui montrera la voie qu'il doit choisir.
Qui est véritablement l'homme qui craint Hachem ? C'est celui auquel Hachem enseigne une autre voie, une voie choisie par Hachem Lui-même. Tel est l'authentique craignant-Dieu. Et quelle est cette voie privilégiée ? C'est ce que vient préciser le verset suivant.
נַפְשׁוֹ בְּטוֹב תָּלִין וְזַרְעוֹ יִירַשׁ אָרֶץ׃ - Son âme reposera dans le bonheur, et sa postérité héritera de la terre.
L'essentiel de ses efforts tend à ce que son âme repose dans le bien dans le Monde futur. Il ne cherche pas les jouissances du corps par la satisfaction absolue de ses besoins matériels, mais son unique ambition est qu'Hachem accorde à son âme la rétribution du Olam Haba. Telle est la « voie qu'il choisit » - la voie d'élection par excellence. Et qu'attend-il donc de ce monde-ci ? Uniquement la pérennité de sa lignée, la continuité des générations : « et sa postérité héritera de la terre » - que ses enfants prospèrent grâce à son mérite. Quant à lui, une mesure de caroubes lui suffit amplement, car l'essentiel à ses yeux est que son âme repose dans la félicité, bien au-delà des contingences terrestres.
Rachi explique « son âme reposera dans le bonheur » : lorsqu'il reposera dans la tombe, son âme demeurera dans la félicité. C'est d'ailleurs là l'origine d'un usage chez les Juifs yéménites : lorsque quelqu'un va dormir, on ne lui dit pas « bonne nuit » - une formule issue des nations, tout comme « bonjour » - mais on lui dit « talin betov » (repose dans le bien), d'après le verset « son âme reposera dans le bonheur », pour souhaiter que son sommeil soit paisible et bénéfique. Et selon la règle voulant que celui qui reçoit une bénédiction doive y ajouter un supplément - comme c'est la coutume chez les Yéménites pour de nombreuses formules -, la personne bénie répond alors : « Takits biychou'a overa'hamim » (réveille-toi dans la délivrance et la miséricorde). La bénédiction est ainsi décuplée : « Tu m'as souhaité le bien, et je te souhaite à la fois délivrance et miséricorde ».
Le secret d'Hachem pour ceux qui Le craignent
סוֹד יְהֹוָה לִירֵאָיו וּבְרִיתוֹ לְהוֹדִיעָם׃ - Le secret de l'Éternel est pour ceux qui Le craignent, et Il leur fait connaître Son alliance.
En écho à l'expression « son âme reposera dans le bonheur » - signifiant que toute son aspiration tend vers la vie éternelle dans le monde de vérité -, le verset nous révèle que l'éternité de l'âme et son élévation sublime vers la vie du Olam Haba relèvent du « secret d'Hachem pour ceux qui Le craignent ». Seuls ceux qui Le craignent, les authentiques serviteurs d'Hachem, pénètrent le secret de l'âme et sa destinée dans le Monde futur, et conçoivent qu'« une seule heure de félicité dans le Monde futur vaut mieux que toute la vie de ce monde-ci ». Seul le véritable craignant-Dieu accède à ces perceptions spirituelles et mesure la valeur infinie du Monde futur face à ce monde éphémère.
Et face à la formule « et sa postérité héritera de la terre » - indiquant que ses enfants hériteront de la terre alors que lui-même ne réclame rien pour sa propre personne -, le texte ajoute « et Il leur fait connaître Son alliance ». En effet, Hachem a révélé Son alliance à ceux qui Le craignent, tout comme Il a scellé une alliance avec les saints Patriarches assurant que leurs descendants hériteraient du pays, ou avec David garantissant que la royauté ne quitterait jamais sa descendance. Le Saint, béni soit-Il, annonce aux générations suivantes : « Je préserve pour vous l'alliance de votre père ». C'est la piété du père, qui se contentait d'une mesure de caroubes, qui vous fait hériter de la terre ; c'est la droiture de David HaMélekh qui permet à ses enfants de régner après lui pour toutes les générations.
L'Alshikh : les treize attributs - un secret transmis à ceux qui Le craignent
Le saint Alshikh explique : venez et constatez à quel point est grand le désir du Saint, béni soit-Il, de faire du bien à ceux qui Le craignent, puisqu'Il leur révèle Son secret. Et où le voit-on ? Chez Moshé Rabbénou, qui a demandé : « Fais-moi connaître Tes voies, afin que je trouve grâce à Tes yeux ». Et que signifie « afin que je trouve grâce à Tes yeux » ? C'est afin que nous sachions par quel moyen trouver grâce devant Toi, même au moment où nous commettons des actes contraires à Ta volonté. Et c'est en vertu du verset « le secret de l'Éternel est pour ceux qui Le craignent » que le Saint, béni soit-Il, lui a révélé les treize attributs de miséricorde : lorsque Israël faute - qu'ils accomplissent devant Moi cet ordre de prière. L'Alshikh précise les termes « et Son alliance pour les en instruire », comme il est dit : « Voici, Je conclus une alliance » ; et nos Sages ont enseigné qu'une alliance a été scellée avec les treize attributs, garantissant qu'ils ne reviennent jamais à vide. Ainsi, les treize attributs sont un secret que l'Éternel a révélé à ceux qui Le craignent, tout en dévoilant qu'une alliance éternelle les accompagne, assurant qu'ils ne demeurent jamais sans effet.
Toutefois, comme cela a déjà été souligné, cette promesse s'applique lorsque l'homme met de l'intention (kavanah) en récitant les treize attributs. Les fidèles répètent : « Miséricordieux et plein de grâce, lent à la colère, riche en bonté et en vérité, gardant Sa bonté jusqu'à la millième génération, pardonnant l'iniquité, la rébellion et la faute, et purifiant » - mais si on leur demande ce qu'ils viennent de dire, ils l'ignorent. Et c'est particulièrement regrettable, car on récite ces paroles au moins deux fois par jour, davantage encore les lundis et jeudis, tandis qu'en Eloul et à Yom Kippour, on les répète sans cesse. Or, il est écrit que l'essentiel de l'expiation apportée par les treize attributs dépend de la ferveur et de la compréhension qu'on y met : que signifie « miséricordieux », que signifie « plein de grâce », que signifie « lent à la colère », en quoi se distinguent-ils les uns des autres, et pourquoi cette division en deux parties ? Un cours entier a d'ailleurs déjà été consacré à ce sujet des treize attributs. Il convient à chacun d'étudier ces notions au moins une fois, afin de pouvoir, chaque fois qu'il les prononce, y mettre l'intention appropriée.
Le Radak : les secrets de la Torah ne sont transmis qu'à ceux qui Le craignent
Le Radak explique que « le secret de l'Éternel est pour ceux qui Le craignent » se réfère à la dimension ésotérique de la Torah (Torat ha-Sod) : l'Éternel ne révèle Ses secrets qu'à ceux qui Le craignent, mais à celui qui n'a pas la crainte de Dieu et qui n'est pas intègre dans l'accomplissement des mitsvot, Il ne les découvre pas. On rapporte un entretien avec le kabbaliste Rav Nissim Peretz zatsal, à qui l'on demandait : comment pouvez-vous permettre à des personnes non préparées d'assister à des cours de Kabbale, alors qu'il arrive des auditeurs dont on se demande bien ce qu'ils font dans un tel endroit ? Il leur répondit : « Le secret de l'Éternel est pour ceux qui Le craignent, et Son alliance pour les en instruire » - Dieu ne transmet Son secret qu'à ceux qui Le craignent. Et dans les faits, ajoutait-il, lorsqu'il commence un cours sur le traité Otsrot 'Haïm, qui pose les fondements de la Kabbale, cinquante personnes sont présentes, mais le cycle s'achève avec seulement cinq fidèles.
Beaucoup se disent avec enthousiasme : étudions la Kabbale ! Mais dès qu'ils s'y plongent, ils s'aperçoivent qu'il s'agit de notions d'une profondeur vertigineuse, exigeant une réflexion soutenue et une mémoire rigoureuse face à la multitude des détails. Ce n'est pas du tout ce qu'ils imaginaient, pensant écouter des mystères et être capables dès le lendemain de créer un Golem ; soudain, l'auditeur se rend compte qu'il reste lui-même assis comme un golem, sans rien saisir de ce dont parle le maître - telle dimension qui influe sur telle autre, le Yessod de Abba influant sur Imma de Arikh, sans savoir d'où l'on vient ni où l'on va. Quiconque ouvre un jour un livre ou un siddour de Kavanot y découvre des éléments totalement hermétiques au profane : des combinaisons de lettres, des Noms divins sous diverses formes, ici Abba, là Imma, Partsouf Ya'akov, Partsouf Ra'hel, Partsouf Léa, sans que l'on sache ce que désignent ces lettres ni pourquoi telle influence se produit ici. On voit parfois quelqu'un tourner trois ou quatre pages pendant qu'il prononce le seul mot « Baroukh » - que médite-t-il donc à cet instant ? Ce sont des réalités profondes et sublimes. Lorsqu'un homme s'y investit et qu'il possède la crainte de Dieu, il mérite d'accéder au « secret de l'Éternel » ; sinon, une sélection naturelle s'opère d'elle-même et les curieux abandonnent. Tel est « le secret de l'Éternel est pour ceux qui Le craignent » : seul celui qui craint véritablement Dieu a le mérite de recevoir Sa révélation, « et Son alliance pour les en instruire ».
Mes yeux sont constamment vers l'Éternel
עֵינַי תָּמִיד אֶל־יְהֹוָה כִּי הוּא־יוֹצִיא מֵרֶשֶׁת רַגְלָי׃ - Mes yeux sont constamment tournés vers l'Éternel, car c'est Lui qui dégagera mes pieds du filet.
C'est pourquoi David déclare : j'ai choisi cette voie, « la voie qu'il doit choisir ». Non pas pour que Dieu m'assure la réussite matérielle ; les affaires de ce monde ne m'intéressent nullement, mais uniquement la proximité divine, le monde supérieur, le monde spirituel. Et ce, bien que je sache qu'un homme marchant les yeux levés vers le ciel risque de trébucher, d'achopper et de tomber. C'est d'ailleurs ce qui arrive souvent aux justes et à ceux qui craignent Dieu : vivant dans la spiritualité, ils se font duper, abuser, et soutirer indûment de l'argent. Pourquoi ? Parce que « ses yeux sont constamment vers l'Éternel » - il est toujours attaché au Saint, béni soit-Il, et ignore les ruses et les tromperies de ce monde.
On raconte qu'un homme vint un jour trouver le Rabbi de Satmar pour lui dépeindre sa situation : son épouse serait veuve, ses enfants orphelins, sa détresse financière totale, et lui-même accablé de maladies. Ému aux larmes et le cœur serré, le Rabbi lui remit une somme considérable. Peu après, le gabbay vit cet homme sortir, entra aussitôt chez le Rabbi et lui demanda : « Le Rabbi a-t-il donné de l'argent à cet individu ? » Le Rabbi répondit : « Oui ». Le gabbay s'exclama alors : « Mais c'est un imposteur bien connu, un menteur ! Sa femme est en parfaite santé, ses enfants vont bien, il possède une voiture et ne manque de rien matériellement ! » Or, le gabbay vit soudain le Rabbi rayonner de joie et de soulagement, alors qu'il s'attendait à ce qu'il lui ordonne de courir récupérer l'argent. Le Rabbi lui dit : « Tu n'imagines pas à quel point tu me réjouis ! J'avais le cœur si brisé d'entendre les malheurs de ce Juif, et voilà que tu m'annonces que tout va bien pour lui ? Baroukh Hachem, quelle joie et quel bonheur ! » Les personnes qui vivent à de telles hauteurs spirituelles se font, en d'autres termes, facilement tromper. On aurait pu penser que David s'inquiète : mes yeux sont fixés vers Dieu, cela ne risque-t-il pas de causer ma chute ? Il répond à cela : je ne crains rien, « car c'est Lui qui dégagera mes pieds du filet » - ce piège tendu sous mes pas pendant que mes yeux regardent vers les Cieux, le Saint, béni soit-Il, m'en délivrera, et c'est de là que l'Éternel me sauvera.
Ibn Ezra estime pour sa part que le « filet » désigne les passions du mauvais penchant : l'âme se retrouve prise au piège et empêtrée dans les rets du désir, et qui pourra l'en extraire ? Seul l'Éternel peut l'en dégager. Et hélas, ce phénomène n'est que trop familier à notre époque : combien de personnes ont les pieds pris au piège, combien sont tombées dans la « toile » (le réseau) ! Un individu se connecte à Internet sans filtre et sans aucune protection, ou avec des filtres dérisoires qui ne protègent de rien. C'est à ce sujet qu'il faut prier : « C'est Lui qui dégagera mes pieds du filet ». Et comme le disait Rav Shteinman : « Tous ceux qui y vont n'en reviennent pas » - la seule véritable méthode consiste, dès l'abord, à ne jamais s'y exposer. Et celui qui s'y est déjà laissé prendre et souhaite en sortir doit entreprendre un véritable sevrage ; il existe d'ailleurs aujourd'hui des associations fondées pour guérir les personnes de ces dépendances, que Dieu nous en préserve. C'est ainsi qu'il faut implorer l'aide divine, afin que l'Éternel délivre nos pas de ce piège.
Car je suis solitaire et pauvre
פְּנֵה־אֵלַי וְחׇנֵּנִי כִּי־יָחִיד וְעָנִי אָנִי׃ - Tourne-Toi vers moi et prends-moi en grâce, car je suis seul et pauvre.
Ce verset est très surprenant : David HaMelekh demande « Tourne-Toi vers moi et prends-moi en grâce » - pourquoi ? « Car je suis seul et pauvre ». Or, David n'était ni seul ni pauvre ! Le Malbim explique : après s'être décrit dans un tel attachement à Hachem, au point où les affaires matérielles ne l'intéressent plus et que toute sa demande se résume à « Il lui montrera la voie qu'il doit choisir » et « Son âme reposera dans le bonheur », il apparaît comme détaché de tout ce qui existe dans ce monde. « Seul » - parce qu'il est à part de tous les hommes de ce monde ; « pauvre » - parce qu'il s'est détaché de tous les biens matériels, tout cela n'ayant aucune valeur à ses yeux. Et c'est dans cet état qu'il implore : fais-moi grâce, Hachem. Je suis prêt à être seul et démuni pourvu que je sois lié à Toi, prêt à délaisser toutes les contingences de ce monde pourvu que mon âme repose dans le bien véritable. « Seul et pauvre » exprime donc la réalité d'un David détaché de toutes les préoccupations matérielles : je n'ai rien ici-bas, je remets tout à Hachem, et je reste à l'écart de tout, uni à Lui seul.
Le Radak explique : bien que je sois roi et à la tête d'un peuple nombreux, je suis « seul et pauvre ». « Seul » - car je ne mets pas ma confiance dans la multitude d'une armée, mais uniquement dans Ta puissance ; je ne me fie point à ma propre force, je ne compte ni sur les troupes ni sur l'armée, je n'espère qu'en Toi, et c'est pourquoi je suis seul. Et « pauvre » - non pas au sens de miséreux et d'indigent, car David était roi et naturellement fort riche, mais au sens d'humble et de soumis, comme dans « Il délivre le pauvre dans son affliction » : bien que je sois roi, je ne m'enorgueillis pas de mes richesses ni de ce que je possède, mais je reste humble et soumis. Le mot « pauvre » exprime ici l'humilité et la soumission profondes qui caractérisent David.
C'est d'ailleurs ce que demande explicitement le Midrash dans Sho'her Tov : David était-il donc seul ? N'est-il pas écrit : « Otsem le sixième, David le septième » - il était l'un de sept frères ! Et David était-il donc pauvre ? N'est-il pas écrit : « Et voici, dans ma pauvreté, j'ai préparé pour la Maison de l'Éternel cent mille talents d'or » - une fortune colossale, cent mille talents d'or réunis par David pour la construction du Beth HaMikdach ! En réalité, David s'est adressé au Saint béni soit-Il en ces termes : Maître du monde, puisque Tu m'as établi roi sur Tes enfants, que leurs yeux sont tournés vers moi et que tous ont besoin de moi, et comme ils sont nombreux tandis que mes yeux à moi ne sont tournés que vers Toi, je me retrouve seul face à eux. C'est pourquoi il dit : « Car je suis seul et pauvre ». En d'autres termes, le peuple s'en remet à lui : lorsqu'il y a un problème, on s'adresse à David ; quand on a besoin d'une délivrance, on vient vers David ; lorsque le peuple d'Israël manque de subsistance, on implore David. Et David s'écrie : comment puis-je subvenir aux besoins de tous ? Je ne dépends que de Toi. Telle est cette dimension de solitude et de pauvreté : tous dépendent de moi, et moi, je ne dépends que de Toi.
Détresses et angoisses
צָרוֹת לְבָבִי הִרְחִיבוּ מִמְּצוּקוֹתַי הוֹצִיאֵנִי׃ - Les tourments de mon cœur se sont accrus : délivre-moi de mes angoisses !
Le Radak explique : les tourments ont étendu leur emprise dans mon cœur au point d'y établir une demeure permanente. Ils sont devenus si nombreux qu'un vaste espace s'est formé en mon cœur pour accueillir une multitude d'épreuves, et c'est pourquoi je crie vers Toi : « Délivre-moi de mes angoisses » - sors-moi des oppressions dans lesquelles je suis pris au piège, car lorsque je suis enfermé dans l'angoisse, mon cœur n'est plus disponible pour Ton service.
Le Malbim établit une distinction entre la détresse extérieure et l'angoisse intérieure : la détresse est toujours d'ordre extérieur, tandis que l'angoisse est une souffrance intérieure de l'âme. Un homme en proie à un tourment intérieur, comme une dépression, se trouve dans l'angoisse, même si rien de l'extérieur ne le menace. À l'inverse, celui qui subit des menaces extérieures mais reste serein au-dedans, sans que son cœur ne soit brisé, ne traverse qu'une détresse extérieure. Il arrive parfois que les deux se conjuguent : une détresse extérieure accompagnée d'une angoisse intérieure, quand l'homme cède à la pression et sombre dans la tristesse ou la dépression. Dès lors, le Malbim propose une explication à l'opposé de celle du Radak : « Les tourments ont élargi mon cœur » - les épreuves ont dilaté mon cœur de joie, je m'en réjouis ! Elles ne m'oppriment pas, au contraire, elles me comblent en quelque sorte d'allégresse, car les affaires matérielles ne m'intéressent guère et tout mon vœu est qu'Il « lui montre la voie qu'il doit choisir ». Que demandé-je alors ? « Délivre-moi de mes angoisses » - arrache-moi à l'angoisse intérieure de l'âme, car celle-ci me paralyse dans le service d'Hachem ; un homme abattu et dépressif ne peut certainement pas servir Hachem convenablement. Mais la détresse extérieure ne me trouble nullement, bien au contraire : chaque épreuve subie ici-bas procure un gain pour le Monde futur et détache de la matérialité. Je ne demande rien au sujet des détresses extérieures ; c'est uniquement de mes angoisses intérieures que j'implore d'être délivré.
Vois mon affliction et ma peine
רְאֵה עׇנְיִי וַעֲמָלִי וְשָׂא לְכׇל־חַטֹּאותָי׃ - Vois mon affliction et ma peine, et pardonne tous mes péchés !
Selon Ibn Ezra, qui expliquait plus haut que « mes pieds du filet » désignait le piège de la concupiscence, David formule ici cette prière : regarde combien je fais d'efforts et combien je peine pour me préserver du désir matériel, et viens-moi en aide en considération de cela ; et aussi « pardonne tous mes péchés » - pour tout ce dans quoi j'ai pu faillir par le passé, accorde-moi le pardon.
Le Radak explique que « mon affliction » renvoie à ma soumission, à l'instar de ce que nous avons vu pour « car je suis seul et pauvre », où il ne s'agit pas de pauvreté matérielle mais d'humble soumission. Vois également ma peine : combien je combats et peine dans les guerres. Et « pardonne tous mes péchés » : que cette soumission serve d'expiation pour mes fautes, et que les combats que j'ai menés pour les guerres d'Israël me soient également comptés comme une expiation.
Et le Malbim explique que c'est sur la pauvreté et la peine éprouvées en ce monde que David demande qu'elles lui servent d'expiation pour ses fautes, et que par elles Tu pardonnes à tous ses péchés. Tout ce que je traverse ici-bas, dont j'ai dit : « Les angoisses de mon cœur se sont accrues » et dont je me réjouis - pourquoi m'en réjouis-je ? Parce que par ce moyen, j'obtiens l'expiation de mes fautes, et Tu pardonnes ainsi tous mes péchés.
Une haine violente et injuste
רְאֵה־אֹיְבַי כִּי־רָבּוּ וְשִׂנְאַת חָמָס שְׂנֵאוּנִי׃ - Vois combien mes ennemis sont nombreux, et d'une haine violente et injuste ils me haïssent.
שׇׁמְרָה נַפְשִׁי וְהַצִּילֵנִי אַל־אֵבוֹשׁ כִּי־חָסִיתִי בָךְ׃ - Garde mon âme et délivre-moi, que je ne sois pas confondu, car j'ai trouvé refuge en Toi.
Vois que mes ennemis sont nombreux et qu'ils me vouent une haine injuste ; c'est pourquoi je Te demande : « Garde mon âme et délivre-moi », afin qu'ils ne fassent pas fauter mon âme. Et je demande en outre de ne point rougir de honte, car j'ai trouvé refuge en Toi. C'est d'ailleurs ainsi que David a ouvert ce psaume : « En Toi je me fie, que je ne sois pas confondu » - lorsqu'un homme place sa confiance en Hachem et que son espoir n'est pas comblé, il subit l'opprobre de son entourage : voilà qu'il disait qu'Hachem l'aiderait, et regardez, Il ne l'a en rien secouru, il est tombé sans se relever ! C'est pourquoi David répète sa requête : « Que je ne sois pas confondu, car je m'abrite en Toi » - étant donné que je cherche refuge en Toi, que cela ne m'attire nulle honte, qu'on ne vienne pas dire : le voilà qui s'est abrité en Hachem, mais Hachem ne l'a point sauvé.
Le Radak explique qui sont ces ennemis : les Philistins, Édom, Ammon, Moab, Aram - les adversaires ne manquaient pas. « Et d'une haine injuste ils me haïssent » - je n'ai fait de mal à aucun d'eux, et malgré cela, ils me font la guerre. Et le Metsoudat David explique : ils me haïssent comme si j'étais un homme de violence, comme si je les avais dépouillés et leur avais causé du tort. Et le Midrach d'ajouter : si Ésaü hait Jacob parce qu'il lui a pris la bénédiction - qu'a-t-il donc fait aux Barbares ? Qu'a-t-il fait aux Philistins ? Hélas, « d'une haine violente et injuste ils me haïssent ».
Et c'est là véritablement une chose stupéfiante : quiconque observe ce phénomène ne peut qu'aboutir à la conclusion de nos Sages selon laquelle c'est depuis le Sinaï qu'une haine est descendue envers les nations du monde. Au sens littéral, c'est Hachem qui repousse les nations idolâtres, mais par voie de Dérach, c'est de là que découle la haine des nations à notre égard. De fait, certains pays votent systématiquement contre le peuple d'Israël à chaque scrutin, des nations qui n'ont jamais vu un seul Juif, où aucun pied juif n'a jamais foulé leur sol, qui n'ont jamais eu le moindre rapport avec des Juifs - et pourtant, ils haïssent les Juifs. Peut-on expliquer pourquoi ? Leur avons-nous jamais fait le moindre mal ? Il est impossible de comprendre rationnellement l'antisémitisme. Celui qui examine les votes aux Nations Unies découvrira des pays avec lesquels nous n'avons jamais eu d'échanges, ou avec lesquels nous n'avons plus aucun lien depuis soixante-dix ou quatre-vingts ans ; il n'y a pas de Juifs chez eux, ils ne subissent aucun tort de notre part, nous ne leur avons causé aucun préjudice - et l'on ne comprend pas d'où vient une telle haine. C'est bien ce que dit le Midrach : la haine d'Ésaü envers Jacob, on peut encore la concevoir, Jacob a à son passif une « ruse » qu'il a jouée à Ésaü en lui prenant son droit d'aînesse et ses bénédictions - et bien que cela ait été fait en toute justice, admettons qu'Ésaü estime avoir été lésé et qu'il ait là un motif de rancœur. Mais les autres nations, que nous veulent-elles ? Que leur avons-nous fait pour mériter une haine aussi immense ? « D'une haine violente et injuste ils me haïssent ».
Que l'intégrité et la droiture me préservent
תֹּם־וָיֹשֶׁר יִצְּרוּנִי כִּי קִוִּיתִיךָ׃ - Que l'intégrité et la droiture me protègent, car j'ai espéré en Toi.
Je Te demande, Maître du monde, de me délivrer et de me préserver de mes ennemis - non par la guerre ni par la force du nombre, car on dirait alors : nous les avons combattus et soumis. Je souhaite que ce soient l'intégrité et la droiture qui caractérisent ma conduite qui veillent sur moi. Parce que j'espère en Toi sans relâche et que je chemine dans l'intégrité et la droiture, c'est cela même qui me gardera et me protégera, sans qu'il soit besoin de livrer bataille.
Libère Israël, ô D.ieu
פְּדֵה אֱלֹהִים אֶת־יִשְׂרָאֵל מִכֹּל צָרוֹתָיו׃ - Libère Israël, ô D.ieu, de toutes ses détresses.
Le roi David conclut par une demande : face à ce que j'ai dit, que je considère comme vanité toutes mes affaires en ce monde et que je ne prie pas au sujet de mes détresses (au contraire, les épreuves ont élargi mon coeur et me procureront le monde à venir), je prie tout de même en faveur de la collectivité : Israël, rachète-le de toutes ses détresses. En termes simples : tout le monde ne se tient pas au niveau où je me tiens, et tout le monde n'atteint pas ce que j'ai atteint. Je suis à un niveau où les épreuves et la matérialité ne me parlent pas : Tu me donnerais de l'argent et de la richesse que cela ne me ferait aucun effet, et Tu me retirerais tout pour me donner des épreuves que cela ne m'éloignerait pas de Toi. Mais le peuple n'est pas à ce niveau, c'est pourquoi eux, Maître du monde, sauve-les de toutes les détresses, qu'ils n'aient que du bien et que de l'abondance. Tous les êtres humains ne sont pas au niveau de celui qui renonce à toutes les affaires de ce monde et ne demande pas ses propres besoins ; ils n'atteignent pas de telles perceptions, c'est pourquoi à eux donne tout en grande abondance.
Nous avons raconté un jour, à propos du Rav Steinman, qu'un homme est venu le voir avec une question : il avait fait chez lui une rénovation générale d'un très haut niveau, et à un moment donné sa femme et ses filles ont commencé à lui dire : écoute, il y a beaucoup trop d'affaires de ce monde, va savoir si ce que l'homme prend ici se fait aux dépens du monde à venir. Une fois la rénovation achevée, il s'en est souvenu et est allé interroger le Rav Steinman, car qui comprend mieux que lui les affaires de ce monde et du monde à venir, et les vanités de ce monde, lui dont la maison n'avait pas vu une goutte de peinture depuis des dizaines d'années. Le Rav lui a demandé : où est le problème ? Qu'est-ce qui te tracasse ? Il lui a répondu : rabbi, nous savons tous que dans le monde à venir il y a une table à quatre pieds, et lui est assis à une table à trois pieds ; si j'ai reçu ce pied ici, en ce monde, comme dans l'histoire célèbre que rapporte la Guemara, il m'en manquera un dans le monde à venir. Le Rav Steinman a entendu cela et a dit : voyez ce que c'est. Il y a ici un juif qui a dépassé les quatre-vingt-dix ans, et ce juif se demande où on va l'emmener, au Gan Eden ou au Guéhinam, car Rabbi Yohanan a dit : deux chemins sont devant moi et je ne sais vers lequel on me conduit. Et il y a ici un homme jeune, avec ses pulsions et tout le reste, et la seule chose dont il n'est pas certain, c'est uniquement le quatrième pied au Gan Eden. Tout le reste est clair pour lui ; seul ce qu'il adviendra du quatrième pied le tracasse. Il a voulu le faire descendre un peu de ses illusions. En termes simples, il lui a dit : la façon dont je vis, c'est la réalité dans laquelle je vis ; et toi, tu vivras de manière raisonnable, comme vit un homme ordinaire. Ainsi parle le roi David : mes niveaux à moi, je ne les exige pas de chacun. Que chaque homme vive de façon normale, et que le Maître du monde les rachète des détresses, leur donne l'abondance économique et la bénédiction.
Un jour, un juif est venu voir le Rav Elyashiv et lui a posé une question de halakha ; le Rav Elyashiv lui a répondu que la chose était permise et qu'il n'y avait pas lieu d'être plus strict. Cet homme lui a demandé : un instant, le Rav lui-même agit-il avec cette permission ? Le Rav fait-il vraiment ainsi ? En vérité, il n'est pas convenable de poser au Rav des questions personnelles, il y a des gens qui n'ont pas étudié le chapitre 'Lo yah'por'. Le Rav Elyashiv lui a néanmoins répondu : non, moi j'agis avec la plus grande rigueur en cela ; mais quand tu agiras comme moi dans toutes les autres affaires, en cela aussi tu agiras comme moi. Autrement dit : penses-tu que si tu fais cette chose tu seras déjà comme le Rav Elyashiv ? Est-ce que tu te lèves à deux heures du matin et étudies sans interruption d'une minute, vingt heures par jour ? Es-tu dans la minutie des mitsvot au même niveau, et depuis l'âge zéro tu n'as pas perdu un instant et toutes tes pensées sont dans la Torah ? Es-tu semblable à lui en toute chose, et il ne te reste plus que cette rigueur ? Le Rav Elyashiv te dit que c'est correct et que tu peux te comporter normalement.
De même, on raconte à propos du Rav Steinman que lorsqu'il voyageait avec un groupe de personnes pour renforcer la Torah dans différents endroits, il arrivait souvent qu'ils s'arrêtent en chemin, et il sortait de l'argent de sa poche et disait au chauffeur : achète des glaces pour tout le monde, achète-leur des esquimaux, pour les personnes âgées qui voyageaient avec lui. Or le Rav Steinman n'a jamais mangé de glace. Mais il disait par là : cela, c'est moi, laisse-le-moi ; et toi, comme n'importe quel homme, comporte-toi comme n'importe quel homme. Je ne te fais pas porter mes rigueurs et je n'exige pas de toi ce que j'exige de moi-même. C'est le sens de 'Rachète, Dieu, Israël de toutes ses détresses' : qu'Israël n'ait aucune détresse ; moi, au contraire, les épreuves ont élargi mon coeur et me rapprochent de Ton service, mais eux, sauve-les de toute détresse.
En résumé :
La fin du chapitre dresse le portrait du véritable craignant Dieu : un homme à qui Hachem indique un chemin choisi, dont toute l'aspiration est que 'son âme demeure dans le bien' et qui ne demande de ce monde que le fait que sa descendance héritera de la terre. C'est précisément à lui que le Saint béni soit-Il dévoile Son secret et Son alliance : le secret de l'éternité de l'âme, le secret des treize attributs et les secrets de la Torah. Ses yeux sont toujours tournés vers Hachem, et bien que celui qui se tient les yeux levés vers le haut risque de trébucher, il lui est promis : 'car c'est Lui qui dégagera mes pieds du filet'. Il se qualifie lui-même d'unique et de pauvre, séparé des créatures et des biens, humble et ne plaçant sa confiance qu'en Hachem, portant sur ses épaules tout le peuple qui dépend de lui. Les épreuves extérieures ne l'affligent pas mais élargissent son coeur et expient ses fautes ; il ne demande à être délivré que de la détresse intérieure de l'âme, ainsi que de ses nombreux ennemis qui le haïssent d'une haine gratuite et sans raison, et il demande que l'intégrité et la droiture soient ses gardiennes. Et pour conclure, il prie en faveur de la collectivité : 'Rachète, Dieu, Israël de toutes ses détresses', car son propre niveau, il ne l'exige pas de chacun, et pour la collectivité d'Israël il ne demande que l'abondance, la bénédiction et le salut de toute détresse. Puisse Hachem nous sauver ainsi, amen et amen.