Le psaume 25 des Téhilim est construit, comme l'explique le Radak, selon l'ordre de l'alphabet hébraïque : « De David. Vers Toi, Éternel, j'élève mon âme » pour la lettre Aleph ; « Aussi, que tous ceux qui espèrent en Toi » pour Guimel ; « Fais-moi connaître Tes voies, Éternel » pour Dalet ; « Guide-moi dans Ta vérité » pour Hé ; « Souviens-Toi de Tes miséricordes » pour Zaïn, et ainsi de suite. Le Radak nous enseigne une règle fondamentale : lorsqu'un psaume suit l'ordre alphabétique, c'est en raison de sa grandeur et de l'importance suprême des enseignements qu'il renferme. Autrement dit, lorsque le roi David s'apprête à formuler des paroles précieuses et d'une portée spirituelle élevée, il ordonne son psaume selon la suite des lettres. De plus, selon les maîtres de la Kabbale, l'agencement alphabétique recèle de profonds secrets spirituels, liés à la lumière directe (Or Yachar) et à la lumière réfléchie (Or 'Hozer), auxquelles s'oppose l'ordre inverse, Tashrak.
On constate cependant ici deux anomalies. La première : le premier verset englobe deux lettres - « De David, vers Toi (Éléikha) » pour le Aleph, et aussitôt après « Mon D.ieu, en Toi (Bekha) je me confie » pour le Beth, avant de passer à « Aussi (Gam) » pour le Guimel ; de même, la lettre Vav n'apparaît qu'au milieu du verset 5 : « Guide-moi dans Ta vérité et enseigne-moi (VeLamdéini) ». La seconde : deux versets consécutifs s'ouvrent par la lettre Reish - « Vois (Re'é) ma misère et ma peine » et « Vois (Re'é) combien mes ennemis sont nombreux ». Le Radak souligne que la raison précise de ces variations nous demeure inconnue, si ce n'est qu'elles furent dictées ainsi à la bouche du roi David par inspiration prophétique (Roua'h HaKodesh). En effet, le livre des Téhilim fut composé sous l'inspiration divine, comme David l'affirme lui-même : « Sa parole est sur ma langue », d'où la présence de dimensions et de mystères cachés. Par voie d'homélie (Derash), l'expression « En Toi je me confie » (Bekha bata'hti) fournit une clé : « Bekha » a pour valeur numérique 22, allusion limpide aux 22 lettres de l'alphabet sur lesquelles repose ce cantique.
Certains commentateurs expliquent que les lettres Beth, Vav et Qof n'ouvrent pas de verset dans ce psaume car leur valeur numérique totale équivaut à celle du mot « Guéhinom » (l'enfer). C'est pourquoi le roi David les a omises comme initiales, remplaçant le Qof par un second Reish, en signe de délivrance du Guéhinom. Cette idée fait écho à la récitation de ce psaume lors du Ta'hanoun (la supplication). Il est enseigné que lors de cette prière, l'homme doit avoir l'intention de donner son âme à D.ieu et de descendre dans les profondeurs des forces impures (les Qlipot) afin d'en extraire les étincelles de sainteté. Dès lors, si quelqu'un accomplit la prosternation (Néfilat Apayim) sans la ferveur appropriée, au lieu d'extraire les étincelles, il risque à D.ieu ne plaise d'être entraîné par elles. C'est ce que rapporte le saint Arizal au sujet de Yo'hanan le Grand Prêtre, qui récita ce psaume en faisant la prosternation sans l'intention requise, et dont l'âme fut attirée par les forces impures. C'est la raison pour laquelle les Séfarades ne pratiquent pas une prosternation littérale avec ce psaume, mais le récitent assis, comme une lecture ordinaire ; quant à ceux qui se prosternent visage contre terre, ils ne choisissent pas ce psaume-ci. Cette explication éclaire parfaitement l'absence en tête de verset des lettres dont la Guématria évoque le Guéhinom, car ce psaume implique précisément une descente spirituelle dans les abîmes pour en racheter les parcelles de sainteté.
לְדָוִד אֵלֶיךָ ה' נַפְשִׁי אֶשָּׂא׃ - De David. Vers Toi, Éternel, j'élève mon âme.
Que signifie l'expression « j'élève mon âme » (Nafshi essa) ? Plusieurs explications sont avancées. Le Radak explique qu'il s'agit d'une supplication, selon l'expression « Élevons notre cœur avec nos mains » : je Te supplie et Te sollicite. D'autres y voient l'idée d'une offrande ou d'un présent, à l'image du verset « Et l'on porta des présents (Massaot) de devant lui » : je T'offre mon âme en sacrifice, démarche également adoptée par le saint Alshikh. Le Midrash, pour sa part, l'interprète au sens d'une attente ardente, à l'instar du verset « car c'est là qu'il porte son désir (Nossé ett nafsho) » à propos du travailleur salarié qui attend sa paye : mon âme aspire à Toi et espère en Toi, semblable à l'ouvrier qui attend avidement son salaire. Enfin, Rachi commente : « J'élève mon âme » signifie que je concentre mon cœur, orientant toute mon attention et ma pensée vers la prière que je T'adresse.
Le Radak rapporte une autre explication au nom du Midrash : « J'élève mon âme » renvoie à ce qui est dit : « En Ta main je remets mon esprit, Tu m'as libéré, Éternel, D.ieu de vérité ». Lorsqu'un homme dort, il confie son esprit au Saint, béni soit-Il. Et cela ne vaut pas seulement pour le sommeil : les Kabbalistes enseignent qu'à l'heure de 'Hatsot (minuit juif), une partie de l'âme quitte le corps pour aller rendre des comptes devant le Tribunal céleste. C'est pourquoi il a déjà été souligné qu'il convient d'anticiper la récitation du Qriat Shéma sur le lit avant 'Hatsot ; en effet, après cette heure, l'âme a déjà entamé son ascension, et bien qu'il faille toujours le réciter, l'élévation spirituelle n'est plus la même. Cette règle s'applique même si l'on ne se couche qu'à quatre heures du matin, et même lors des nuits où l'on veille entièrement, comme à Shavou'ot ou à Hochaana Rabba.
Le Midrash poursuit : pourrait-on craindre qu'au matin l'homme se réveille sans retrouver son âme ? Est-il jamais arrivé que l'on confie son esprit à D.ieu et qu'il ne nous soit pas rendu ? N'est-il pas écrit « D.ieu de vérité » ? « Vérité » s'entend ici au sens de fidélité absolue : l'Éternel est fidèle pour me restituer mon esprit. Rabbi Alexandri enseigne : selon la coutume du monde, lorsqu'un homme confie à son prochain des objets neufs, ils lui sont rendus usagés. Si l'on dépose un ustensile ou un véhicule chez autrui, le récupère-t-on à l'état neuf ? Bien au contraire, il revient usé. Mais il n'en va pas ainsi avec le Saint, béni soit-Il : l'homme peine à son ouvrage toute la journée, et le soir venu, son âme est lasse et épuisée. Il s'endort et s'en remet entièrement à D.ieu ; au matin, son âme réintègre son corps régénérée, apaisée et toute neuve, ainsi qu'il est dit : « Ils se renouvellent chaque matin, infinie est Ta fidélité ». Et les Sages d'ajouter : du fait même que Tu nous renouvelles chaque matin, nous avons la certitude de Ta fidélité quant à la résurrection des morts. Car Celui qui m'a redonné vie aujourd'hui après le sommeil de la nuit (le sommeil étant un soixantième de la mort) me fera vivre sans nul doute lorsque viendra le temps de la résurrection.
Le Malbim explique que ce verset constitue une sorte de titre et de profession de foi pour l'ensemble du psaume, dont il pose le fondement. Lorsqu'un archer décoche une flèche, il se fixe une cible et vérifie s'il l'a atteinte. C'est ainsi que s'exprime le roi David : Maître du monde, la cible et la finalité de toute chose, c'est Toi. Que ce soit dans les affaires matérielles ou spirituelles, c'est vers Toi que s'élève mon âme, vers Toi seul. Tu es l'essentiel de ma quête, vers Toi tend toute mon aspiration, Tu es le but ultime de ma recherche, et je ne désire rien d'autre en ce monde. L'homme nourrit des volontés, des ambitions et des plaisirs personnels ; David déclare : pour ma part, je n'ai rien de tout cela, mon unique désir est de procurer une satisfaction devant Toi. C'est ce que disait le rav Shteinman zts"l dans sa jeunesse, lorsqu'on lui demanda en Suisse quelle était son aspiration : « Être un char pour la Présence divine ». Telle est l'aspiration de David, quatrième pied du Char céleste. Toutes ses possessions ne sont que des moyens au service de cette finalité : s'il demande un bien matériel, c'est uniquement pour qu'il le rapproche d'Hachem. J'ai besoin d'une maison pour y vivre, étudier et servir Hachem, mais je ne demande pas cette maison comme une fin en soi.
L'Alshikh HaKadoch explique : selon l'usage du monde, lorsqu'un homme envoie un présent à quelqu'un de plus grand que lui, la valeur du cadeau s'évalue en fonction de l'expéditeur et du destinataire. C'est également ce qui est établi dans les lois de Michloa'h Manot : la mesure dépend du donateur et du receveur. Si l'on offre un présent à un ministre ou à un roi, on ne lui apportera pas une chose ordinaire, mais un bien honorable ; et à l'inverse, si un ministre ou un roi fait un don à un homme simple, il ne donnera pas non plus une chose médiocre, car cela dérogerait à sa dignité.
On raconte à ce propos une histoire authentique. Le roi Hassan du Maroc avait coutume de séjourner un mois par an en France auprès de son fils. Un Juif d'Israël, venu y célébrer la Bar Mitsva de son fils, apprit que le souverain résidait à l'étage au-dessus du sien, et on lui suggéra d'aller réciter sur lui la bénédiction : « Béni soit Celui qui a fait part de Sa gloire à la chair et au sang ». Il monta avec son fils, sollicita une audience et récita la bénédiction. Le roi s'enquit de sa santé et des motifs de sa venue, et l'homme lui expliqua qu'il venait d'Israël pour la Bar Mitsva de son fils. Le monarque voulut faire un cadeau à l'enfant : il sortit son chéquier et rédigea un chèque de dix mille dollars. Embarrassé, l'homme fit remarquer que c'était démesuré, mais on lui répondit : le roi ne peut donner moins, l'honneur de la royauté l'exige. Il ne conviendrait pas qu'un roi offre deux cents shekels. C'est exactement l'enseignement que nous transmet l'Alshikh.
C'est par ce principe que l'Alshikh éclaire notre verset : David se demande par quoi il pourra se présenter devant Hachem, et quel présent offrir au Roi des rois. De mon côté, je ne suis que « de David » - sans titre ni apparat royal, car face à Hachem, que suis-je ? Rien du tout. Et du côté du Destinataire, Tu es un Roi souverain et sublime. Que peut donner un être aussi infime que moi à un tel Roi ? Quelle est la chose la plus précieuse en moi ? Mon âme. Le corps est matériel et se décompose dans la tombe, mais l'âme est l'élément spirituel en moi, une parcelle divine d'En haut, issue de Toi. C'est pourquoi : « Vers Toi, Hachem, j'élève mon âme », c'est mon âme même que je T'offre en présent.
אֱלֹהַי בְּךָ בָטַחְתִּי אַל אֵבוֹשָׁה אַל יַעַלְצוּ אוֹיְבַי לִי׃ - Mon Dieu, en Toi j'ai placé ma confiance, que je n'éprouve point de honte, que mes ennemis ne se réjouissent pas à mes dépens !
L'Alshikh poursuit : on pourrait objecter que le présent lui-même risque d'avoir honte, tant cette âme peut paraître souillée et imparfaite. À cela David réplique : ce n'est pas ce que je redoute, « Mon Dieu, en Toi j'ai placé ma confiance, que je n'éprouve point de honte », car je sais que mon âme est purifiée et que je Te sers avec sincérité. Quelle est donc ma crainte ? C'est qu'en offrant mon âme en présent, je meure aussitôt, et alors « que mes ennemis ne se réjouissent pas à mes dépens ». Certains guettent continuellement le moment où ils seront enfin débarrassés de moi, répandant sur moi des calomnies et complotant contre moi - Doëg l'Édomite, Ahitophel et tous les détracteurs de David. Voilà ce que je crains : si Tu reprends mon âme maintenant, mes ennemis triompheront, et il en résultera une profanation du Nom divin. C'est pourquoi, Maître du monde, agrée ma bonne intention : il suffit que j'aie la résolution absolue de T'offrir mon âme, même si, dans les faits, je ne la donne pas encore.
Le Malbim explique que David formule ici une prière touchant à la fois à ses besoins matériels et à ses aspirations spirituelles, en commençant par le matériel. Dans toutes mes nécessités terrestres - « en Toi j'ai placé ma confiance », et ainsi « que je n'éprouve point de honte ». On peut comparer cela à un enfant qui demande de l'argent à son père : lorsque sa mère l'a chargé de faire une course à l'épicerie, il ne ressent aucune gêne, car tout est accompli pour son père ; mais lorsqu'il demande pour son plaisir personnel, il se sent mal à l'aise. David déclare : lorsque j'implore pour mes besoins matériels - « en Toi j'ai placé ma confiance », tous mes besoins sont orientés vers Toi, afin que je puisse Te servir. Je n'ai donc aucune honte à solliciter Ton aide, et je prie même « que je n'éprouve point de honte » - car si je demandais sans être exaucé, le Nom divin serait profané et l'on dirait : voilà que David supplie Hachem et ne reçoit aucune réponse, et alors « mes ennemis se réjouiraient à mes dépens ». Toute mon intention réside dans la sanctification du Nom divin qui s'accomplira par cette délivrance.
גַּם כָּל קֹוֶיךָ לֹא יֵבֹשׁוּ יֵבֹשׁוּ הַבּוֹגְדִים רֵיקָם׃ - De même, que tous ceux qui espèrent en Toi n'aient point de honte ; que soient confondus ceux qui trahissent sans motif !
Le Malbim observe : David ajoute qu'en exauçant sa prière, Hachem fera en sorte que tous ceux qui espèrent en Lui ne soient pas déçus ; en revanche, si sa confiance restait sans réponse, ceux qui mettent leur espoir en Hachem seraient plongés dans la confusion. Par ce secours, « les traîtres sans motif seront confondus » : ceux qui se rebellent contre Toi auront honte en constatant que celui qui espère en Hachem, qui place sa confiance en Lui et s'attache à Lui, reçoit Son aide, tandis que ceux qui s'attachent au néant n'ont rien obtenu, faute d'avoir mis leur confiance en Hachem.
Que signifie « les traîtres sans motif » (habogdim reikam) ? Le Radak explique : ce sont ceux qui me trahissent, ainsi que ceux qui Te craignent, pour rien, c'est-à-dire gratuitement et sans raison - ceux qui s'opposent à moi et à ceux qui espèrent en Toi par pure haine, à l'image de ceux qui se moquent des envoyés de Dieu. Ils auront honte, car ils n'ont pas placé leur confiance en Toi, alors que moi, qui ai placé ma confiance en Toi, Tu me sauves. Rachi propose une autre explication : « les traîtres sans motif » désignent les voleurs et les oppresseurs, qui trahissent Hachem et laissent les pauvres spoliés les mains vides, en les dépouillant entièrement de leurs biens.
Le Midrach Chokher Tov enseigne : « Que tous ceux qui espèrent en Toi ne soient pas déçus » - il s'agit d'Israël. David dit : lorsque je me tiens en prière devant Toi, c'est pour moi-même et pour Ton peuple Israël que je prie. Le Midrach vient expliquer pourquoi David intègre soudainement « tous ceux qui espèrent en Toi » au cœur de sa prière personnelle, et il répond : c'est précisément là son intention - je ne prie pas seulement pour moi. « Que ma prière ne soit pas méprisée devant Toi, car les yeux de tout Israël sont fixés sur moi, et mes yeux sont tournés vers Toi » - ils attendent ma prière et guettent son exaucement, tandis que moi, c'est Toi que j'attends. Et si Tu écoutes ma prière, c'est comme si Tu écoutais la leur, car tous dépendent de moi et attendent ce qui sortira de ma bouche. C'est pourquoi « ils ne seront pas déçus », mais au contraire « que rougissent de honte les traîtres sans motif ».
דְּרָכֶיךָ ה' הוֹדִיעֵנִי אֹרְחוֹתֶיךָ לַמְּדֵנִי׃ - Éternel, fais-moi connaître Tes voies, enseigne-moi Tes sentiers.
Jusqu'ici, il s'agissait des besoins matériels ; à partir de maintenant, explique le Malbim, David passe aux besoins spirituels de l'âme - la proximité avec Dieu, la connaissance de la conduite d'Hachem et de Ses voies, ainsi que l'attachement intime (deveqout) de l'âme à Lui. Nous avons déjà vu à de nombreuses reprises dans le commentaire du Malbim sur les Proverbes la distinction entre une « voie » (derekh) et un « sentier » (orah) : le derekh est la route tracée pour tous, la grande voie de passage, tandis que l'orah est le sentier qui bifurque de la route principale pour mener à une ville ou à des lieux particuliers. C'est pourquoi il est dit : « Ils suivirent des sentiers tortueux » - des chemins de traverse et des passages étroits menant à des destinations spécifiques.
Sur le plan spirituel : « Tes voies » représentent les règles de conduite générales et habituelles du Saint, béni soit-Il, qui ne requièrent pas une analyse complexe ; voilà pourquoi une simple annonce suffit : « fais-moi connaître ». En revanche, « Tes sentiers » désignent les conduites particulières, exceptionnelles, qu'Il applique à certains individus, et cela exige une étude et une réflexion approfondies - d'où la prière « enseigne-moi », l'apprentissage étant bien plus exigeant qu'une simple information. Par exemple, lorsqu'un homme voit une personne traverser une épreuve terrible et se demande pourquoi elle subit cela, constatant que la rigueur divine s'est abattue sur elle, cela relève des sentiers, de ces cas particuliers qui échappent à notre compréhension. Il en va de même pour la conduite de l'homme : en règle générale, « tout comme Il est miséricordieux, sois miséricordieux ; tout comme Il est bienveillant, sois bienveillant ; tout comme Il est patient... » - cela relève des « voies ». Mais il arrive parfois qu'il faille au contraire se montrer inflexible, lorsqu'il s'agit de méchants envers qui toute compassion risquerait d'engendrer un tort - et cela relève de « Tes sentiers ». David demande donc : enseigne-moi cela, dis-moi quand cela s'impose, de quelle manière et dans quelle mesure, afin que je n'agisse jamais à l'encontre de la volonté du Créateur, béni soit-Il.
הַדְרִיכֵנִי בַאֲמִתֶּךָ וְלַמְּדֵנִי כִּי אַתָּה אֱלֹהֵי יִשְׁעִי אוֹתְךָ קִוִּיתִי כָּל הַיּוֹם׃ - Guide-moi dans Ta vérité et enseigne-moi, car Tu es le Dieu de mon salut ; en Toi j'espère tout le jour.
Après avoir demandé à connaître la ligne de conduite dans les traits de caractère, David formule à présent une prière touchant aux réalités cachées à l'intellect humain, que l'on ne peut appréhender que par la prophétie, selon le principe : « Le secret de l'Éternel est pour ceux qui Le craignent » : celui qui les reçoit par prophétie y a accès, et celui qui n'en bénéficie pas ne peut les atteindre. Ce sont des domaines inaccessibles par la seule raison, qui dépendent uniquement d'une effusion divine supérieure.
Il convient de rappeler ici un point fondamental : la prophétie n'a pas pour but premier de transmettre des messages, contrairement à une idée répandue. Un prophète accède à la prophétie pour progresser dans son service divin : lorsqu'un homme atteint un niveau d'élévation spirituelle suffisant, il mérite une connexion avec le Saint, béni soit-Il, et ce lien l'attache plus profondément encore à Lui en lui ouvrant des compréhensions inaccessibles auparavant. Et lorsqu'Hachem doit transmettre un message, Il le fait passer par l'intermédiaire des prophètes. Mais observez bien : il y a eu en Israël un million deux cent mille prophètes, alors que seuls quarante-huit prophètes et sept prophétesses ont vu leur prophétie couchée par écrit et transmise aux générations futures. Cela montre à quel point peu de prophètes furent envoyés pour délivrer des messages, comparé à l'immense majorité de ceux qui connurent la prophétie sans rien transmettre au public - car l'essence même de la prophétie est d'élever le prophète et de le rapprocher de son Créateur.
Ces connaissances, explique le Malbim, se divisent en deux volets : pratique et théorique. L'intellect contemplatif traite des réalités divines - sonder la Divinité, bénie soit-Elle, Ses attributs, Ses voies, les Sefirot et les modes de Sa providence ; tandis que l'intellect pratique concerne la Torah, les Mitsvot et le service de Dieu - la manière d'accomplir chaque commandement dans les règles. Pour le volet pratique, David implore : « Guide-moi dans Ta vérité » - je n'ai besoin que d'une guidance pour accomplir les actes selon leur vérité authentique ; et pour le volet théorique, qui relève d'une étude bien plus profonde, il demande : « et enseigne-moi ».
Et pourquoi formule-t-il une telle demande ? « Car Tu es le Dieu de mon salut » - Tu es Celui qui me sauve tant sur le plan matériel que spirituel, Tu es l'ultime finalité et mon Sauveur en tout. C'est pourquoi je Te demande de me délivrer également dans ce domaine, en m'accordant ces connaissances, cette proximité et la faculté de Te percevoir. « En Toi j'espère tout le jour » - tout ce que j'implore n'est qu'un moyen de me lier à Toi, et je n'ai pas d'autre préoccupation tout au long du jour ; Tu es l'aboutissement de toute mon espérance, comme nous l'avons vu au début : « Vers Toi, Éternel, j'élève mon âme ». Et puisque toute ma raison d'être réside dans Ta proximité, accorde-moi alors le privilège de mieux Te comprendre et de pénétrer le secret de Ta providence et des voies de Ta bonté.
Le psaume 25 est structuré selon l'ordre alphabétique en raison de l'importance de son contenu, et les lettres Beth, Vav et Qof y font défaut, dont la guématria forme le mot Géhinnom - allusion à la descente dans les profondeurs des forces impures (kelipot) afin d'en extraire les étincelles de sainteté ; d'où l'extrême rigueur dans l'intention requise lors de sa récitation au Tahanoun. « Vers Toi, Hachem, j'élève mon âme » sert de titre au psaume : selon le Malbim, c'est la proclamation qu'Hachem, béni soit-Il, est le but et la finalité de tous les actes de l'homme, tout le reste n'étant qu'un moyen ; et selon le Alshikh, l'âme est la seule offrande qu'un homme si humble puisse présenter à un Roi sublime et élevé. À partir de là, David formule d'abord des requêtes pour ses besoins matériels avec confiance, veillant seulement à ce que le Nom divin ne soit pas profané, que ses ennemis ne triomphent pas et que tous ceux qui espèrent en Hachem, suspendus à sa prière, ne soient pas déçus. Il s'élève ensuite vers les aspirations de l'âme : connaître les voies générales d'Hachem (« Fais-moi connaître »), Ses sentiers particuliers (« Enseigne-moi »), ainsi que les dimensions cachées inaccessibles sans une aide d'En-Haut - dans la pratique par la guidance, et dans la réflexion par l'étude. Et tout cela pour une seule raison : « En Toi j'ai espéré tout le jour ».