Introduction : « Ledavid mizmor » - un psaume de la Chekhina
Le chapitre 24 des Psaumes s'ouvre par « Ledavid mizmor » et non par « Mizmor ledavid ». Comme Rachi l'a rappelé précédemment, il existe une nuance entre ces deux formulations : « Mizmor ledavid », comme dans « Mizmor ledavid, Hachem est mon berger », et « Ledavid mizmor », où la Chekhina reposait déjà sur lui, et c'est de cette effusion de la Présence divine qu'il se met à chanter.
Nos Sages enseignent que le roi David a composé ce psaume en prévision du moment où l'Arche sainte serait introduite dans le Saint des Saints. Bien qu'à cette époque David eût déjà quitté ce monde, lorsque Chlomo chercha à faire entrer l'Arche, les portes refusèrent de s'ouvrir, comme nous le verrons plus loin dans le psaume. Ce n'est que lorsqu'il invoqua « Souviens-Toi de la piété de Ton serviteur David », en rappelant le mérite de son père, que les portes s'ouvrirent enfin. À cet instant, le visage des ennemis de David devint noir comme le fond d'une marmite, car ils virent de leurs propres yeux que l'Arche n'entrait que par le mérite de David. Tous ceux qui avaient médit de David, cherché en lui des failles et porté contre lui de fausses accusations virent leur visage s'assombrir, car sa grandeur éclata au grand jour et le Ciel attesta de sa droiture.
« À Hachem la terre et ce qu'elle renferme » - Le dessein de la Création : une demeure ici-bas
לְדָוִד מִזְמוֹר לַה' הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ תֵּבֵל וְיֹשְׁבֵי בָהּ׃ - De David. Psaume. À Hachem appartient la terre et ce qu'elle renferme, le monde et ceux qui l'habitent.
Le Malbim explique : constatant que Dieu accorde une providence toute particulière à cette terre, que le Saint, béni soit-Il, l'a fondée et aménagée en un lieu de résidence digne pour les êtres humains, la raison nous porte à comprendre qu'Il a agi ainsi par amour et attachement envers le peuple d'Israël et envers ce monde ici-bas ; Dieu désire notre présence. En effet, nos Sages enseignent : depuis le jour où le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde, Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. En d'autres termes, Dieu désire faire résider Sa Chekhina ici-bas ; Il n'a pas créé le monde sans dessein, mais aspire à notre proximité, et pour cela, Il souhaite avoir une demeure en ce monde, faire reposer Sa Présence dans le Sanctuaire.
Le Malbim poursuit : tel était en effet le dessein initial de la création du monde, et c'est pourquoi Adam Harichon fut d'abord placé dans le lieu le plus sublime, le jardin d'Éden, où le Saint, béni soit-Il, se tenait avec lui et lui parlait. Mais la faute des générations successives provoqua l'éloignement. Vingt-six générations subsistèrent par la seule bonté divine, correspondant aux vingt-six occurrences de « Car Sa bonté est éternelle » mentionnées par David dans les Psaumes - vingt-six générations qui n'existaient que par pure grâce, sans en être dignes par elles-mêmes. L'union intime par laquelle Dieu devait faire descendre Sa Chekhina parmi nous fut alors rompue.
Jusqu'à ce que paraissent les Patriarches, qui commencèrent à gravir la montagne de Dieu, à attirer la Chekhina et la Providence ici-bas sur terre, pour rétablir cette proximité où le Saint, béni soit-Il, réside parmi nous. Il en fut ainsi jusqu'à l'avènement d'une génération entière - la génération de la connaissance (Dor Déa), dont l'ensemble des membres atteignit de hauts degrés spirituels et de profondes perceptions. Cette génération eut le mérite de parachever la réparation : ils édifièrent le Tabernacle, reçurent la Torah, et Dieu descendit de nouveau pour résider ici-bas, jusqu'à ce que la Chekhina s'établisse avec gloire entre les ailes des Chérubins.
La parabole du roi qui voulut épouser une femme de Syrie
Nos Sages rapportent dans le Midrach une parabole : un roi avait décrété que les habitants de Rome ne descendraient point en Syrie, et que ceux de Syrie ne monteraient point à Rome - les uns n'iraient pas chez les autres, chacun devant rester chez soi. Avec le temps, le roi, qui résidait à Rome, désira épouser une femme de Syrie. Il intervint et annula le décret, déclarant : dès aujourd'hui, chacun est libre d'aller où bon lui semble, et rien n'empêche le roi lui-même de descendre en Syrie ou de faire venir son épouse de là-bas.
Quel en est le sens profond ? À l'origine, il est écrit : « Les cieux sont les cieux de Hachem, et la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme » - une stricte séparation des domaines : le Ciel pour Dieu, la terre pour l'homme. Mais lorsqu'Il voulut donner la Torah à Son peuple Israël, le Saint, béni soit-Il, déclara : la séparation des domaines a pris fin. Désormais, ceux d'en bas monteront vers le Ciel, et ceux d'en haut descendront vers la terre. Et par qui cela commence-t-il ? Je descendrai le premier, ainsi qu'il est dit : « Et Hachem descendit sur le mont Sinaï », tandis qu'à Moché Il dit : « Monte vers Hachem ». Dès lors que Dieu a désiré s'unir à nous - à l'image de ce roi qui souhaitait prendre femme et abrogea son décret - Il a aboli la frontière de « les cieux sont à Hachem et la terre aux hommes » ; dorénavant, il est possible de descendre du Ciel vers la terre, et il est possible de s'élever vers le Ciel.
Le sens de cet enseignement, explique le Malbim, est le suivant : les saints Patriarches, par leur service divin poursuivi jusqu'à l'époque de Moché, n'ont cessé de s'élever, de gravir les échelons et de se rapprocher de Lui, béni soit-Il, jusqu'à parvenir à la plénitude. Par le don de la Torah, cette génération devint « la génération de ceux qui Le cherchent » - un peuple entier jugé digne d'une telle élévation. Alors « Moché et Aharon montèrent vers Hachem », suivis des Anciens d'Israël, puis la génération tout entière accéda à un degré de raffinement spirituel et reçut des couronnes de la part de Dieu. C'est alors que Dieu descendit pour résider parmi eux au mont Sinaï, puis dans le Tabernacle au désert.
Et c'est ce qui est écrit : « À Hachem la terre et tout ce qu'elle renferme » - la totalité du globe terrestre ; « le monde habité et ceux qui y résident » - la partie habitée où demeurent les êtres humains.
« Car c'est Lui qui l'a fondée sur les mers » - comment la terre fut aménagée pour être habitée
כִּי הוּא עַל יַמִּים יְסָדָהּ וְעַל נְהָרוֹת יְכוֹנְנֶהָ׃ - Car c'est Lui qui l'a fondée sur les mers, et affermie sur les fleuves.
En parallèle à « À Hachem la terre et tout ce qu'elle renferme », le verset déclare : « Car c'est Lui qui l'a fondée sur les mers » : à l'origine, la terre était entièrement recouverte d'eau, et Hachem a ordonné que les eaux s'amassent vers les mers pour que le sol asséché apparaisse. Et en parallèle à « le monde habité et ceux qui y résident », il dit : « et affermie sur les fleuves » : Hachem a, pour ainsi dire, parachevé l'édification de la Tevel - le monde propice à l'habitat humain. Les mers seules ne suffisent pas, car leurs eaux sont salées ; pour rendre la vie possible, Hachem a établi le monde habité auprès des fleuves. Comme on le sait, dans l'Antiquité, les hommes s'établissaient là où se trouvait un point d'eau, et les lieux dépourvus d'eau restaient déserts - jusqu'à aujourd'hui, le désert du Sahara n'est pas habité, car en l'absence de source d'eau, toute subsistance est impossible. Et Rachi explique : sept mers entourent la terre d'Israël, ainsi que quatre fleuves - le Jourdain, le Yarmouk, le Kermiyon et le Pouga.
« Qui montera sur la montagne d'Hachem » - que l'aspiration vienne d'en bas
מִי יַעֲלֶה בְהַר ה' וּמִי יָקוּם בִּמְקוֹם קׇדְשׁוֹ׃ - Qui montera sur la montagne d'Hachem, et qui se tiendra dans Son saint lieu ?
Le Malbim explique : David HaMelekh montre que la Providence particulière (Hachgaha Pratit) qu'Hachem exerce sur terre découle du fait qu'« À Hachem la terre et tout ce qu'elle renferme » - tout Lui appartient, et Il désirait y faire résider Sa Présence divine (Chékhina) et s'attacher à nous. Cependant, pour qu'il en soit ainsi, il faut que quelqu'un d'ici-bas en formule la demande, que quelqu'un d'en bas y aspire ardemment. C'est à ce propos qu'il est dit : « Qui montera sur la montagne d'Hachem » - qui sont ceux qui viendront rechercher cette union, pour laquelle le Roi dira : j'annule le décret, il n'y a plus de séparation entre les sphères ; dorénavant, les êtres d'en haut descendent en bas et ceux d'en bas montent en haut. Cela doit nécessairement provenir de nous : dans la parabole, que le roi désire épouser une femme de Syrie ; et dans son application spirituelle (Nimchal), que nous soyons de ceux qui recherchent Hachem. C'est alors qu'Hachem désirera notre proximité et rétablira la situation originelle selon Son dessein initial : Se constituer une demeure dans les mondes inférieurs (Dira baTa'htonim).
Et pourquoi employer deux termes différents : « montera » (ya'alé) et « se tiendra » (yakoum) ? Les livres saints expliquent qu'il s'agit de deux degrés distincts. « Monter sur la montagne d'Hachem » signifie gravir, fournir des efforts, atteindre une perception spirituelle. « Et qui se tiendra dans Son saint lieu » constitue un degré supérieur, car la plupart des hommes, même lorsqu'ils se sont élevés et sont parvenus à un certain niveau, finissent par retomber et redescendre. « Se tenir » (yakoum) signifie rester ferme sur ses positions, se maintenir debout. Ceux qui montent sont nombreux ; mais qui méritera d'y demeurer debout au fil des années, au même niveau d'élévation auquel il est parvenu ?
« Le jour de Mi (50) » - une merveilleuse allusion au don de la Torah
Le livre « Na'halat Yaakov » de l'Admour de Boyan propose une remarquable explication. Le mot « Mi » (מִי) a pour valeur numérique cinquante (50). « Mi ya'alé be-har Hachem » - au jour du « Mi », Moïse est monté sur la montagne d'Hachem. Quand Moïse est-il monté pour recevoir la Torah ? Le cinquantième jour après la sortie d'Égypte, comme il est écrit : « et monte au matin sur le mont Sinaï ». C'est également ce à quoi fait allusion le verset : « Mi ya'alé lanou hachamayma » (Qui montera pour nous au ciel ?) - au jour du « Mi », Moïse montera pour nous au ciel afin de recevoir la Torah, de nous la faire entendre et que nous la mettions en pratique. Et que signifie « ou-mi yakoum bi-mkom kodcho » (et qui se tiendra dans Son saint lieu) ? À quelle date du mois eut lieu le don de la Torah ? Le six Sivan. Et c'est là l'allusion de « Oumi » (ו-מי, la lettre Vav valant six) : le sixième jour du mois, qui est la fête de Chavouot marquant le don de la Torah, et le cinquantième jour du compte, il « se tiendra dans Son saint lieu », ayant déjà mérité de se tenir sur la montagne d'Hachem.
Et comment mérite-t-on d'atteindre ce niveau ? C'est ce qu'indique la suite du verset : « Celui qui a les mains pures et le cœur pur » (Neki khapayim ou-var levav). Quand le peuple d'Israël a-t-il rencontré une difficulté ? Lorsqu'ils sont partis de Rephidim, nom qui évoque le relâchement des mains (Rifyon yadaïm). Il faut avoir les « mains pures », c'est-à-dire des mains libres de toute faute et exemptes de tout relâchement. « Et le cœur pur » - quand ont-ils mérité de recevoir la Torah ? Lorsque leur cœur fut pur et unifié, tous « comme un seul homme, d'un seul cœur » ; voilà le sens de « bar levav » (le cœur pur).
« Devant qui vous purifiez-vous »
C'est ainsi que le « Da'at Moché » de Boyan explique l'enseignement de nos Sages : « Devant qui vous purifiez-vous, et qui vous purifie ? Votre Père qui est aux cieux ». Notre part de travail correspond aux quarante-neuf jours du compte du 'Omer, jours d'élévation, de 'avodat Hachem et de proximité avec Dieu. C'est le sens de « Avant le "Mi" (les quarante-neuf jours précédant le cinquantième) vous vous purifiez » : avant d'atteindre ce cinquantième jour, on se purifie soi-même et l'on redouble d'efforts au fil des quarante-neuf jours de labeur. Puis « Et le "Mi" (le cinquantième jour) vous purifie » : lorsque arrive la fête de Chavou'ot, qui est ce cinquantième jour même, on mérite que la présence divine se déverse, « votre Père qui est aux cieux vous purifie ». Au cinquantième jour, l'homme se tient déjà debout dans Son saint lieu, méritant de recevoir la pureté et la sainteté venant de Lui, béni soit-Il.
Une autre explication a déjà été apportée sur ce même enseignement : la tradition enseigne que si un homme venait à sombrer dans la cinquantième porte de l'impureté, il ne pourrait plus se purifier par ses propres forces ; seul Hachem peut l'en délivrer, car Il est tout-puissant. Tant qu'il demeure dans les quarante-neuf portes, l'homme en a encore le pouvoir. Tel est le sens de : « Avant le cinquantième degré, vous vous purifiez » : avant d'atteindre cette cinquantième porte d'impureté, votre purification dépend de vous ; « Et le cinquantième » : si l'on a déjà atteint ce seuil critique, « votre Père qui est aux cieux vous purifie », seul le Saint, béni soit-Il, peut vous en faire sortir, Lui seul ayant le pouvoir d'élever l'homme depuis les abîmes les plus profonds.
« L'homme aux mains innocentes et au cœur pur » - L'âme qui ne s'est pas vouée au néant
נְקִי כַפַּיִם וּבַר לֵבָב אֲשֶׁר לֹא נָשָׂא לַשָּׁוְא נַפְשִׁי וְלֹא נִשְׁבַּע לְמִרְמָה׃ - Celui qui a les mains innocentes et le cœur pur, qui n'a point porté Mon âme vers la vanité et n'a point juré pour tromper.
Qui a le privilège de gravir la montagne d'Hachem ? « L'homme aux mains innocentes » : dont les actes sont irréprochables ; c'est l'expression consacrée pour désigner celui dont les mains ne sont souillées par aucune spoliation et qui s'abstient de tout acte indigne. « Et au cœur pur » : dont les pensées, les intentions et les convictions intérieures sont limpides et dépourvues de toute duplicité.
« Qui n'a point porté Mon âme vers la vanité » : le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, a déposé au plus profond de l'homme des facultés spirituelles destinées à le conduire vers Sa proximité, des prédispositions pour l'amener à s'attacher à Lui, béni soit-Il. La première d'entre elles est l'âme divine insufflée en nous, et celle-ci est appelée « Mon âme » : cette part divine qui émane de Moi. Et cet homme vertueux « n'a pas porté Mon âme vers la vanité » : que signifie la porter vers la vanité ? C'est dévoyer cette âme divine en la consacrant aux futilités et aux chimères matérielles, courir après des profits dérisoires, chercher la combine ici et l'argent facile là. Gaspiller ainsi une force céleste pour du néant ! Hachem dit alors : l'homme digne auquel Je fais référence, celui qui a les mains pures et le cœur intègre, n'a pas porté en vain l'âme que J'ai mise en lui, et refuse de l'asservir à des illusions sans lendemain.
La lumière sur sa tête et le serment imposé
Le Malbim souligne également un autre point : les facultés qu'Hachem a implantées chez l'homme penchent naturellement vers le bien, qu'il s'agisse de la sagesse ('hokhma), du discernement (bina) ou de la conscience morale. Toutes ces facultés orientent l'homme, le rattachent et l'unissent au bien. C'est précisément ce qu'ont enseigné nos Sages : lorsqu'un enfant est façonné dans le sein de sa mère, une bougie brille au-dessus de sa tête, et au moment où il entre dans ce monde, on lui fait prêter serment : « Sois un tsadik et ne sois pas un impie ». Que représente cette bougie ? C'est la néchama, la force divine supérieure accordée à l'homme : « L'âme de l'homme est la flamme d'Hachem ». Et qu'est-ce que ce serment ? Ce sont ces repères moraux gravés dans sa nature, qui ne cessent de lui rappeler : ce n'est pas digne, ce n'est pas droit, ce n'est pas convenable. La conscience, la sagesse et l'intelligence ancrées dans l'âme humaine sont ce qui l'engage irrésistiblement à accomplir le bien.
On a souvent l'occasion de remarquer que pour les commandements universels comme « Tu ne voleras point », « Tu ne tueras point » ou « Tu ne commettras point d'adultère », il n'existe aucun peuple sur terre dont la législation déclare expressément : « Vole », « Tue » ou « Commets l'adultère ». Il existe assurément des sociétés gangrenées par la débauche, d'autres par la violence ou par le vol ; mais qu'une loi en fasse un précepte obligatoire, cela est inconcevable. Et si une telle société a pu exister par le passé, le châtiment de Sodome l'a rayée de la carte ; elle ne saurait subsister dans ce monde. Les principes fondamentaux de la morale bénéficient d'un consensus universel : chacun admet que le vol, le meurtre et la trahison conjugale sont destructeurs.
On rapporte à ce propos un trait d'esprit sur Ceaușescu, le despote roumain, qui pillait sans retenue les ressources de son propre pays. Voulant s'attribuer une réputation d'homme juste, il fit ériger une statue de Diogène, ce philosophe grec qui arpentait les rues une lanterne à la main en plein jour, en quête d'un homme juste. Quelqu'un fit alors cette remarque : en Grèce, Diogène marchait avec sa lanterne pour chercher la justice ; mais une fois arrivé en Roumanie, c'est sa lanterne qu'il s'est mis à chercher, car on la lui avait dérobée ! Il existe des nations où le vol prolifère, mais aucune où la loi commande de voler. Preuve en est qu'Hachem a imprimé dans la nature même de l'homme l'attrait pour le bien, la soif de justice et la connaissance intuitive de ce qui est droit et de ce qui ne l'est pas : tel est le serment déposé en lui dès le sein maternel : « Sois un tsadik et ne sois point un impie ».
C'est à cet égard que le texte poursuit : « Qui n'a point porté Mon âme vers la vanité » : cet homme n'a pas détourné vers le vide l'âme sainte que Je lui ai confiée ; loin de la dissiper dans des illusions, il la consacre tout entière à la proximité divine. « Et ne prête pas serment pour tromper » : ce serment reçu avant sa venue au monde, qui s'incarne dans les élans de son âme vers le bien, il ne l'a pas trahi par le mensonge ; sa volonté la plus intime aspire uniquement au bien, et sa conscience morale continue de le guider avec constance pour l'inciter à agir avec droiture. Il s'engage fermement à accomplir la volonté d'Hachem, selon la parole : « J'ai juré, et je le tiendrai, d'observer les lois de Ta justice », et c'est ce qu'il accomplit fidèlement dans chaque aspect de sa vie.
« Il recevra la bénédiction » - Bénédiction et justice
יִשָּׂא בְרָכָה מֵאֵת ה' וּצְדָקָה מֵאֱלֹהֵי יִשְׁעוֹ׃ - Il recevra la bénédiction d'Hachem, et la bienveillance du D.ieu de son salut.
Lorsqu'il a le mérite de gravir la montagne d'Hachem et de s'approcher de Lui, béni soit-Il, il emporte une bénédiction d'Hachem. La bénédiction est toujours l'expression de la multiplication et de l'abondance - « Baroukh Ata Hachem », Tu es la source de l'abondance ; que la bénédiction repose sur l'œuvre de ses mains, qu'il y ait multiplication dans le domaine où il s'investit. Il reçoit une bénédiction d'Hachem : Hachem lui vient en aide et lui insuffle la force d'atteindre une perfection plus élevée, afin qu'il mérite de s'élever sur la montagne d'Hachem vers un degré supérieur.
Et ce n'est pas tout : il recevra également « une tsédaka du D.ieu de son salut » - Hachem fera émaner sur lui de la Tsédaka suprême. La bénédiction est accordée selon ce qui est dû, selon l'effort fourni ; mais la tsédaka, on la donne à celui à qui elle n'est pas due : je ne te dois rien, et pourtant je te donne par pure bonté. Il existe une abondance qui relève de la tsédaka du D.ieu de son salut, et cette tsédaka ne vérifie pas si l'homme est digne ou indigne, méritant ou non, mais elle est accordée par la grâce d'Hachem envers lui. Comme il est écrit : « Je t'ai distingué par ton nom, et tu as aussi trouvé grâce à Mes yeux » - non pas selon les actes, mais par pure faveur.
« Tel est le sort de la génération de ceux qui Le cherchent » - La génération de la sortie d'Égypte et le niveau de Yaakov
זֶה דּוֹר דֹּרְשָׁו מְבַקְשֵׁי פָנֶיךָ יַעֲקֹב סֶלָה׃ - Telle est la génération de ceux qui Le cherchent, de ceux qui recherchent Ta face, Yaakov ! Séla.
Bien que la chose nous paraisse lointaine - « Qui montera sur la montagne d'Hachem et qui se tiendra dans Son saint lieu ? », car de longs jours, de nombreuses années et de multiples générations n'ont pas atteint ce niveau - David déclare : regarde, cette génération est arrivée, la « génération de ceux qui Le cherchent ». Et de qui s'agit-il ? C'est la génération de la sortie d'Égypte qui, pendant quarante-neuf jours, a traversé purification après purification, après tout le raffinement déjà subi en Égypte, et qui maintenant s'élève tout entière sur la montagne d'Hachem.
Et que vient faire Yaakov ici ? Le Malbim explique : toute cette génération se trouvait au niveau spirituel de Yaakov. Qu'a vu Yaakov dans l'échelle ? « Des anges de D.ieu montant et descendant » - Yaakov a saisi qu'il existe une liaison, une élévation de bas en haut et une descente de haut en bas, ce qui constitue précisément le but ultime de la Création mentionné plus tôt : qu'Hachem descende et réside dans les mondes inférieurs. Yaakov a atteint ce niveau et a perçu cette réalité, et ici, la génération tout entière y est parvenue : « La génération de ceux qui Le cherchent, de ceux qui recherchent Ta face » - comme Yaakov, dans cette même dimension où l'on monte sur l'échelle vers les sphères supérieures et où l'on mérite de faire descendre l'abondance de Lui, béni soit-Il. Hachem descend sur le mont Sinaï, et à cette génération Hachem Se révèle, car c'était la génération de ceux qui cherchent Hachem.
« Portes, élevez vos têtes » - L'ouverture des portes du Sanctuaire
שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם וְהִנָּשְׂאוּ פִּתְחֵי עוֹלָם וְיָבוֹא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד׃ - Portes, élevez vos têtes ! Élevez-vous, portails éternels, et que le Roi de gloire fasse Son entrée !
Comme le rappelle ici Rachi : à l'époque de Salomon, lorsqu'on voulut introduire l'Arche dans le Saint des Saints, les portes restèrent collées l'une à l'autre. Salomon prononça vingt-quatre cantiques sans être exaucé - et depuis le début du livre des Téhilim jusqu'ici, il y a précisément vingt-quatre cantiques - puis il récita ce psaume, le psaume 24 : « Ne repousse pas Ton oint, souviens-Toi des bontés de David Ton serviteur », et il leur dit : « Portes, élevez vos têtes », et alors les portes s'ouvrirent et il fit entrer l'Arche.
Le Malbim explique : le verset vient décrire la situation une fois le décret annulé. La « génération de ceux qui Le cherchent » était une génération qui recherchait Hachem et mérita de monter sur Sa sainte montagne, à la suite de quoi Hachem fit descendre Sa Présence divine ici-bas. Il y a désormais une génération sainte qui s'élève de degré en degré, ce qui exige qu'en retour, d'en Haut, on fasse descendre l'abondance - car lorsque nous montons et cherchons, Hachem fait descendre. Alors, le Roi de gloire viendra résider dans Son sanctuaire, sous les ailes des Chérubins, lieu où réside la Chekhina.
C'est pourquoi il s'adresse aux portes du Temple : levez la tête, et aussi « élevez-vous, portails éternels » - les ouvertures par lesquelles on passe d'un monde à l'autre, du monde d'en bas au monde d'en haut, les portes par lesquelles on s'élève vers le Très-Haut, qu'elles s'ouvrent et que vienne le Roi de gloire. « Le Roi de gloire » - Hachem règne sur toute gloire, car toute gloire en ce monde appartient à Son Nom béni : « Tous ceux qui se réclament de Mon Nom, pour Ma gloire Je les ai créés, formés et faits ». Toute la gloire présente dans la Création provient entièrement de Lui, et Sa royauté domine sur toute chose.
Remarquez bien l'expression : « hinasséou » (élevez-vous) à la forme passive (nifal), et non « seou » (levez). Cela implique qu'elles s'ouvrent par contrainte, comme si une force extérieure s'exerçait sur elles et les forçait à s'ouvrir. C'est parce que le Saint, béni soit-Il, est le Souverain et le Maître suprême, qui a le pouvoir d'accorder une récompense à celui qui accomplit Sa volonté et de punir celui qui transgresse Sa parole. Les portes s'ouvrent en quelque sorte sous l'effet de la crainte d'Hachem et de Sa puissance.
« Hachem puissant et vaillant » - Force intrinsèque et bravoure guerrière
מִי זֶה מֶלֶךְ הַכָּבוֹד ה' עִזּוּז וְגִבּוֹר ה' גִּבּוֹר מִלְחָמָה׃ - Qui est donc ce Roi de gloire ? Hachem, fort et vaillant, Hachem, héros de la guerre !
Qui est ce Roi de gloire devant lequel les portes doivent s'élever, c'est-à-dire s'ouvrir sous l'effet de Sa crainte et de Sa terreur ? C'est parce qu'Hachem est fort et vaillant, et qu'Hachem est vaillant dans la guerre. Le Malbim explique : « vaillant » (guibor) renvoie à Sa force intrinsèque, tandis que « héros de guerre » (guibor mil'hama) signifie qu'Il ne possède pas seulement la force brute, mais qu'Il maîtrise les tactiques militaires et les lois du combat. Hachem est vaillant par Lui-même : lorsqu'Il le décide, Il bouleverse tout l'ordre naturel. Si, selon l'ordre de la création, le monde d'en haut ne descend pas et celui d'en bas ne monte pas, Il a pourtant le pouvoir de suspendre les lois de la nature et de créer une réalité nouvelle : Hachem fait descendre Sa Présence divine (la Chekhina) ici-bas, le peuple d'Israël s'élève vers les hauteurs, et Moché monte pour recevoir la Torah. Et Hachem est aussi « un héros de guerre », disposant de toutes les armées de la nature selon Son bon vouloir pour combattre comme Il l'entend, ainsi qu'il est écrit : « Hachem s'avance comme un héros, comme un guerrier Il attise Son zèle ». C'est ainsi que les portiques éternels s'élèveront devant Sa force et Sa bravoure infinies, capables de renverser les systèmes de la nature, de faire descendre la Chekhina à Son gré et d'élever les créatures d'en bas - bien que cela aille à l'encontre de la nature, car Hachem mène pour ainsi dire une guerre contre la nature, bien qu'Il l'ait créée Lui-même.
Le Radak explique que « Qui est donc ce Roi de gloire ? » est une question posée par les portes, à laquelle il est répondu : « Hachem, fort et vaillant, Hachem, héros de la guerre ». Et pourquoi mentionne-t-on ici la guerre ? Parce que lorsqu'ils partaient au combat, ils emportaient l'Arche sainte avec eux - comme nous l'avons vu lors de la guerre contre les Philistins, où l'Arche d'Hachem fut capturée après avoir été emmenée au front - c'est pourquoi, en lien avec l'Arche, le texte mentionne « Hachem, héros de la guerre ».
La répétition : « Et levez-vous, portiques éternels » - La crainte de la grandeur divine
שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם וּשְׂאוּ פִּתְחֵי עוֹלָם וְיָבֹא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד׃ - Portes, levez la tête ! Levez-vous, portiques éternels, et qu'Il entre, le Roi de gloire !
Tous les commentateurs soulèvent ici la question : pourquoi cette répétition ? Il a déjà été dit plus haut : « Portes, levez la tête, et élevez-vous, portiques éternels ». Ibn Ezra écrit que ce second verset fait allusion au retour de la Gloire et à la venue du Rédempteur - c'est-à-dire aux temps futurs, lors du Troisième Temple. Et si l'on suggérait qu'il s'agit du Deuxième Temple ? Ibn Ezra répond que la Gloire divine ne résidait pas dans le Deuxième Temple, car l'un des manques cruciaux de cette époque était précisément l'absence de la Chekhina. Par conséquent, « Portes, levez la tête, et levez-vous, portiques éternels » s'accomplira lors du Troisième Temple, et c'est la raison pour laquelle le verset se répète. Le Radak fait remarquer, d'après Ibn Ezra, que puisque l'expression « vos têtes » n'apparaît pas après « levez-vous, portiques éternels », le mot « vos têtes » du début s'applique aussi à la fin du verset : portes, levez la tête, et vous aussi, portiques éternels, levez la tête - ouvrez-vous, portiques éternels, pour que puisse entrer le Roi de gloire.
Le Malbim souligne : remarquez que le verset précédent disait « vehinasséou » (soyez élevées), ce qui, comme nous l'avons expliqué, n'émanait pas de leur propre volonté mais d'une force extérieure agissant sur elles ; tandis qu'ici, le texte dit qu'il convient que les portes relèvent la tête d'elles-mêmes - « ousseou pit'hé olam » (et levez-vous, portiques éternels), sans que personne ne les y contraigne. Non pas par peur, qui correspond à la crainte du châtiment (yirat ha'onech), mais par vénération de Sa transcendance (yirat haromemout), par la conscience de la grandeur d'Hachem, qui exige une soumission naturelle envers le Saint, béni soit-Il - et c'est là un niveau spirituel bien supérieur.
« Hachem Tsevaot, c'est Lui le Roi de gloire, Séla ! »
מִי הוּא זֶה מֶלֶךְ הַכָּבוֹד ה' צְבָאוֹת הוּא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד סֶלָה׃ - Qui est-Il donc, ce Roi de gloire ? Hachem Tsevaot, c'est Lui le Roi de gloire, Séla !
Ibn Ezra explique cet ajout : pourquoi la première fois le texte disait-il seulement « Hachem, puissant et vaillant, Hachem, héros de la guerre », alors qu'ici s'ajoute « Hachem Tsevaot, c'est Lui le Roi de gloire, Séla » ? Parce qu'au départ, il était question du Beit HaMikdach érigé par Chlomo, qui n'était pas éternel mais temporaire - il dura quatre cent dix ans avant d'être détruit - c'est pourquoi il n'y est pas fait mention de « Roi de gloire, Séla » (pour l'éternité), mais il y est fait mention de « héros de la guerre », car des guerres existaient encore à cette époque. En revanche, lors du Troisième Temple, il n'y aura plus de guerres, car dans les temps futurs « ils forgeront leurs épées en socs de charrue », et c'est pourquoi le texte ne mentionne plus ici « héros de la guerre ».
Quelqu'un a fait remarquer un jour que de nos jours s'accomplit la prophétie « ils forgeront leurs épées en socs de charrue » : lorsqu'a pris fin la guerre froide avec la Syrie et que, selon l'accord sur les armements, on a évacué les composants des missiles, on a fabriqué à partir de ce même matériau de luxueux stylos en titane. Des missiles, on a fait un stylo. Quoi qu'il en soit, dans cette ère future, les guerres n'auront plus de raison d'être et la terre sera en paix. C'est alors que l'on dira « Hachem Tsvaot », car tous les hommes de cette génération seront semblables aux anges de Dieu, comme une partie intégrante de l'armée du Saint, béni soit-Il.
Et le Malbim explique : « Qui est donc ce Roi de gloire ? » - qui est ce Roi de gloire pour qui les portes élèvent déjà d'elles-mêmes leurs linteaux afin de l'accueillir, par crainte révérencielle et non par peur du châtiment ? La réponse est : « Hachem Tsvaot ». On sait que « Tsvaot » signifie que toutes les armées célestes et terrestres Lui appartiennent, que tout ce qui existe dans la Création est à Lui, et c'est en vertu de cela qu'Il est le Roi de gloire. Il ne ressemble pas à un roi de chair et de sang, dont la gloire n'est pas intrinsèque mais dépend des honneurs qu'on lui témoigne, et qui perd sa gloire dès lors qu'on cesse de l'honorer. Mais Hachem régnait avant même que toute créature ne soit formée, et Sa gloire est absolue, indépendante du respect qu'on Lui porte ou non. Et puisque toutes les armées Lui appartiennent, Il possède la gloire par Lui-même ; c'est pourquoi Il est appelé « le Roi de gloire, Séla » - le Roi d'une gloire éternelle ; ou bien, selon l'explication du Malbim, « Séla » indique qu'ici s'achève le sujet.
En conclusion :
Le psaume commence par proclamer qu'à Hachem appartient la terre et tout ce qu'elle renferme, et qu'Il l'a fondée sur les mers et affermie sur les fleuves afin qu'elle soit habitable - tout cela parce que le Saint, béni soit-Il, a désiré se faire une demeure dans les mondes inférieurs. La faute des premières générations a causé un éloignement, les Patriarches ont commencé à gravir la montagne de Hachem, et la génération du désert - « la génération de ceux qui Le cherchent » - a parachevé la réparation, au point d'annuler le décret séparant « les cieux réservés à Hachem » de la terre : Hachem est descendu sur le mont Sinaï et Moché est monté vers Lui. Qui a le mérite d'accéder à un tel niveau ? « L'homme aux mains pures et au cœur intègre » - celui dont les actes sont irréprochables et les pensées limpides, qui ne porte pas en vain l'âme divine que son Créateur a déposée en lui et ne trahit pas le serment qu'on lui a fait prêter avant sa naissance ; celui-là emporte la bénédiction de Hachem et la bienveillance du Dieu de son salut. De là, le texte s'adresse aux portes : d'abord « soyez élevées » sous l'effet de la crainte de Hachem, fort et vaillant guerrier, puis « élevez » de vous-mêmes vos têtes, par pure vénération de Sa grandeur, pour accueillir Hachem Tsvaot qui est le Roi de gloire - une gloire intrinsèque et éternelle qui, dans les temps à venir, resplendira de nouveau dans le troisième Temple, très bientôt et de nos jours.