מִזְמוֹר לְדָוִד יְהֹוָה רֹעִי לֹא אֶחְסָר׃ - Psaume de David. L'Éternel est mon berger, je ne manquerai de rien.
Commençons par les propos de Rachi. Nos Sages ont enseigné : partout où il est écrit « Mizmor LéDavid » (Psaume de David), il jouait d'abord d'un instrument, puis la Présence divine reposait sur lui ; c'est le chant qui amenait le Roua'h HaKodech (l'esprit de prophétie) à David. En revanche, partout où il est dit « LéDavid Mizmor » (À David, psaume), la Chekhina reposait d'abord sur lui, et ensuite seulement il composait son chant. Lorsqu'il est écrit « Mizmor LéDavid », il fallait d'abord que « comme jouait le musicien », alors seulement « la main de l'Éternel fut sur lui » : chanter, s'élever dans une plénitude spirituelle, et seulement après exprimer les paroles divines par inspiration sainte.
Le Malbim nous révèle le thème de ce psaume : le roi David y a gravé le récit de son parcours, depuis l'époque où il n'était qu'un simple berger au désert jusqu'à son accession à la royauté. Ce chapitre décrit les étapes franchies par David, depuis la condition la plus humble - berger dans le désert - jusqu'au sommet le plus élevé : David, roi d'Israël.
David dépeint d'abord ses jeunes années, lorsqu'il s'isolait au désert avec son troupeau. Il se compare à un troupeau qui paît dans de verdoyants pâturages, le Saint, béni soit-Il, étant son Berger, veillant sur lui et le guidant avec miséricorde. Ces années-là, confie David, furent les plus belles de son existence, l'apogée de sa vie : seul avec son Créateur, jouant de la harpe et chantant devant Lui, lui, le doux chantre d'Israël - avant même que la couronne royale ne vienne troubler sa totale ferveur et son attachement à Hachem. On constate ainsi que David a toujours éprouvé une profonde nostalgie pour cette époque ; même devenu roi, il continuait de se qualifier de « pauvre et indigent », car la période la plus heureuse de sa vie demeurait celle où il se trouvait dans la pauvreté et le dénuement matériel.
Puis, le Saint, béni soit-Il, le fit sortir de cette existence par de multiples détours providentiels : Il l'amena à la cour de Chaoul pour jouer de la harpe, puis lui mit au cœur d'affronter Goliath, ce qui éveilla la jalousie de Chaoul - « Chaoul a frappé ses milliers, et David ses dizaines de milliers » : à moi on attribue des milliers et à David des dizaines de milliers ! À la suite de cela, Chaoul lui donna sa fille au prix de cent prépuces de Philistins afin de causer sa perte, mais c'est l'inverse qui se produisit, David acquit une renommée plus grande encore ; puis il fut pourchassé par Chaoul. Tous ces événements, explique le Malbim, n'étaient que des moyens par lesquels Hachem conduisit David vers la royauté - tout cela contre la volonté même de David. En effet, à ses yeux, le sommet de l'existence restait l'isolement avec Hachem auprès de ses brebis : « Qui me rendra les mois d'autrefois ! », des instants bien plus précieux que la couronne royale. C'est pourquoi David ne manifesta jamais le moindre empressement pour régner : il demeura sept ans à 'Hevron sans monter à Jérusalem, jusqu'à recevoir un ordre explicite de la part d'Hachem.
Pour éclairer ce récit, le Malbim propose une parabole. Le fils d'un roi, prince héritier, prit en dégoût la vie de cour et choisit une vie de retrait et d'ascèse. Il partit s'installer au fond des bois, dans une cabane de gardes forestiers, estimant que cet endroit convenait parfaitement à ses aspirations. Mais le roi destinait son fils à une autre charge : tu ne resteras point là-bas en ermite, je veux que tu diriges le royaume. Que fit le monarque ? Il envoya l'un de ses serviteurs mettre le feu à la cabane. Cherchant où reposer sa tête, le fils découvrit son abri réduit en cendres. Le roi dépêcha alors quelqu'un pour le convaincre d'emménager dans une petite maisonnette disponible à l'orée de la forêt - sans que le prince ne se doute de rien. Il s'y installa, mais le roi envoya de nouveau quelqu'un pour incendier la demeure. Puis il lui fit suggérer : il existe une maison plus proche de la ville, tu pourrais y loger pour le moment. Ainsi, pas à pas, on le fit progresser : d'une hutte en forêt à une maisonnette, puis d'une maisonnette à une demeure aux abords de la cité. Celle-ci fut incendiée à son tour, et on lui trouva un appartement en ville parfaitement adapté à ses besoins - jusqu'au jour où, finalement, il revint siéger au palais royal.
Le prince comprit alors que rien de tout cela n'était fortuit : ni les incendies successifs, ni les rencontres d'individus lui proposant un toit. Tout n'était qu'un stratagème conçu par le roi pour l'extraire progressivement du cœur de la forêt et le rapprocher pas à pas du trône. Malgré tout, le fils dit à son père : mon père, sache que malgré tout ce que tu as accompli et bien que je siège aujourd'hui sur le trône royal, je regrette cette simple cabane perdue au fond des bois. C'était là, pour moi, le véritable sommet. Aujourd'hui, régner avec une couronne ne donne aucune saveur à ma vie ; c'est ce lieu-là qui me manque encore.
C'est exactement ce qui se passe ici. Le roi David dépeint sa condition passée auprès du troupeau, où « l'Éternel est mon berger, je ne manquerai de rien », et la manière dont Hachem a orchestré les événements pour l'amener, malgré lui, jusqu'au trône royal. Et pourtant, David s'écrie : j'aspire toujours à ces mois d'antan, à ces années bénies où je gardais les brebis.
בִּנְאוֹת דֶּשֶׁא יַרְבִּיצֵנִי עַל־מֵי מְנֻחוֹת יְנַהֲלֵנִי׃ - Il me fait reposer dans de verts pâturages, Il me dirige près des eaux paisibles.
À cette époque où il se trouvait auprès du troupeau, David se compare à une brebis dont Hachem est le berger : combien c'était merveilleux, « Il me fait reposer dans de verts pâturages » - je reposais dans d'agréables pâturages verdoyants. Rachi explique que « néot » vient de « névé déché » (demeure de verdure). « Et près des eaux paisibles » - des eaux limpides qui ne sont pas troubles - « Il me dirige ». C'est à partir de là que David commence à décrire la façon dont Hakadoch Baroukh Hou l'a fait sortir de cet endroit admirable, de ces verts pâturages et de ces eaux limpides, du lieu où il connaissait l'attachement le plus élevé à Hachem, béni soit-Il.
נַפְשִׁי יְשׁוֹבֵב יַנְחֵנִי בְמַעְגְּלֵי־צֶדֶק לְמַעַן שְׁמוֹ׃ - Il restaure mon âme, Il me guide dans les sentiers de la justice, pour l'amour de Son Nom.
Le Malbim explique : au tout début, lorsque Hachem l'a conduit auprès de Chaoul et qu'on lui « amena un joueur de harpe », David gardait encore le troupeau de son père et faisait des allers-retours - il allait au palais royal pour jouer et revenait vers les brebis. Même lorsqu'il est parti combattre Golyat, son frère Eliav lui a demandé : « À qui as-tu abandonné ces quelques brebis ? » - c'est-à-dire qu'il avait encore le statut de berger. À cette étape où il commence à sortir, il n'a pas encore totalement rompu les liens. Puis David décrit sa situation comme celle d'un agneau qui commence à devenir espiègle, sauvage, et quitte les verts pâturages pour s'aventurer vers d'autres contrées.
« Nafchi yéchovev » - selon le Malbim, ce terme vient de la même racine que dans l'expression « enfants insoumis » (banim chovavim), comme il est dit : « Mon peuple était un troupeau perdu, leurs bergers les égaraient sur des montagnes vagabondes (harim chovévim) ; de montagne en colline ils allaient, oubliant leur gîte ». C'est-à-dire : Hachem m'a rendu vagabond et errant, je ne reste plus paisiblement dans le troupeau comme un agneau docile, mais je m'enfuis vers les montagnes - et c'est la période où Chaoul a commencé à le pourchasser, « comme une perdrix dans les montagnes ».
« Yan'héni vema'aglé tsédek » (Il me guide dans les sentiers de la justice) - un « ma'agal » (chemin sinueux, cercle), dit le Malbim, est une voie détournée qui mène finalement à la bonne destination. J'avance sur un chemin tortueux, en boucle, mais j'aboutis à la justice, à l'endroit précis où je dois parvenir ; à la différence d'un chemin rectiligne (nativ yocher). Hakadoch Baroukh Hou m'a conduit par cette voie pour que j'atteigne finalement le but qu'Il a fixé : m'asseoir sur le trône royal. Et tout cela « pour l'amour de Son Nom », car c'est en cela que le Nom divin a été sanctifié, en établissant David comme roi sur Israël.
C'est ici qu'il commence à dépeindre la réalité de sa fuite face à Chaoul, et combien de fois il ne s'en est fallu que d'un cheveu entre lui et la mort : une fois, Chaoul lui lança sa lance ; une autre fois, il l'encercla au rocher des Séparations (Séla Hamahlekote), au point où David en vint à dire : « Je disais dans mon désarroi : tout homme est trompeur », persuadé que sa fin était proche ; et au tout dernier instant, Hachem le sauva lorsqu'on annonça à Chaoul que les Philistins envahissaient le pays, le contraignant à abandonner David pour s'y précipiter. Combien de fois cet agneau, qu'Hachem avait fait sortir du troupeau et poussé à l'errance, s'est-il retrouvé dans des repaires de lions et sur des montagnes de léopards, dans des lieux d'un péril extrême, jusqu'au bord même du gouffre de la mort - et c'est ce qu'il évoquera dans le verset suivant.
Auparavant, mentionnons d'autres explications du mot « yéchovev ». Le Radak l'explique dans le sens de repos et de quiétude : le berger veille à ce que le troupeau ne s'épuise pas, il ne surmène pas ses bêtes et ne les fait pas courir - « si on les pressait un seul jour, tout le troupeau mourrait », « de Son bras Il rassemble les agneaux, Il les porte sur Son sein et conduit avec douceur les brebis qui allaitent ». Ainsi, « yéchovev » évoque la sérénité et le calme (chouva vanahat) : Hachem m'a accordé de verts pâturages et des eaux pures, et Il restaure mon âme - Il m'a procuré apaisement et tranquillité. Quant à Rachi, il explique « yéchovev » dans le sens de ramener (lehachiv) : après que j'ai fui, que je me suis dispersé et que mon âme a été bouleversée, Hachem ramène mon âme à sa place, l'apaisant de la peur, de l'affolement et de la fuite.
גַּם כִּי־אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא־אִירָא רָע כִּי־אַתָּה עִמָּדִי שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ הֵמָּה יְנַחֲמֻנִי׃ - Même si je marchais dans la vallée de l'ombre de la mort, je ne craindrais aucun mal, car Tu es avec moi : Ton bâton et Ton appui sont ce qui me réconforte.
Qu'est-ce que « gué tsalmavet » (la vallée de l'ombre de la mort) ? Rachi rapporte : une terre de ténèbres. Et tout terme de « tsalmavet », explique Dounach ben Labrat, désigne l'obscurité, car lorsque l'homme meurt, il entre pour ainsi dire dans les ténèbres - « tsalmavet » est l'ombre de la mort, celle de l'obscurité profonde. Et malgré cela, David déclare : « Je ne craindrais aucun mal, car Tu es avec moi », car je vois bien que le Berger m'accompagne continuellement.
Et le berger possède deux bâtons : « ton bâton » et « ton appui ». Le bâton est la petite baguette destinée à frapper l'agneau lorsqu'il s'écarte du chemin - on lui donne un coup léger et il revient sur la bonne voie. L'appui est un bâton robuste avec lequel le berger repousse ceux qui s'attaquent à l'agneau, si des renards ou d'autres prédateurs viennent pour le dévorer. Et tant que je vois Ton bâton et Ton appui - sachant que si je dévie de la route, je reçois un rappel à l'ordre, et qui plus est, Tu me préserves de mes ennemis -, « ils me consolent ». Il m'est réconfortant de savoir qu'aucun mal ne m'atteindra, car ils prouvent que je ne suis pas livré au hasard, mais constamment accompagné par le Maître du monde. Cela console tant dans les souffrances que dans les persécutions et les détresses : tu restes préservé entre les mains du Saint, béni soit-Il.
La racine N.H.M (נ.ח.מ), explique l'auteur du Kli Yakar selon cette approche, s'interprète de deux manières. La première : lorsqu'un homme est en deuil et que l'on vient le consoler - une consolation qui vise à lui apporter du répit et à l'apaiser de sa tristesse. La seconde : « Je me repens de les avoir faits », « Il n'est point un homme pour se repentir » - une consolation qui relève du regret et du repentir. Et cette nuance découle également de l'idée de repos : je me repose de ma première pensée ; j'avais songé à une certaine voie et je m'en détache à présent pour penser autrement. Les deux sens procèdent donc de l'idée d'apaisement et de relâchement.
Dès lors s'éclaire magnifiquement le verset « Ton bâton et Ton appui, ce sont eux qui me consoleront », ce qui semblait a priori difficile à concevoir : le bâton inflige des coups tandis que l'appui protège, deux réalités contraires, alors comment peuvent-ils tous deux consoler ? C'est que ces deux interprétations s'appliquent ici, chacune en son domaine. Le bâton - comme dans « Malheur à l'Assyrie, bâton de Ma colère » - lorsque le Saint, béni soit-Il, abat Son bâton sur l'homme, « ils me consoleront » signifie que je regrette mes mauvaises actions : je reçois des coups et j'en conçois du repentir. Quant à l'appui - lorsque Hachem me soutient et m'épaule -, « ils me consoleront » s'entend au sens de consoler les endeuillés, en m'apaisant de ma peine. Ainsi, le bâton m'amène au repentir, tandis que l'appui m'apporte réconfort et encouragement, et ensemble, « ce sont eux qui me consoleront ».
Selon ce principe s'explique également le verset de Kohélet (chapitre 4) : « J'ai vu les larmes des opprimés, et nul ne les console » - les opprimés ne trouvent personne pour apaiser leur affliction, à la manière des personnes en deuil. « Et la force est du côté de leurs oppresseurs, et nul ne les console » - les oppresseurs n'ont point de consolateur au second sens : ils ne se repentent point et n'éprouvent aucun regret pour leurs méfaits. Telle est la raison de la répétition dans le verset.
C'est une merveilleuse découverte : d'après ce principe fondamental, on peut éclairer la formule « Consolez, consolez Mon peuple » de la haftara. Tout le monde s'interroge sur cette répétition, et la réponse classique est connue : elle a été frappée au double, elle sera donc consolée au double. Mais selon notre explication : le premier « consolez » signifie repentez-vous de vos mauvaises actions, au sens du repentir ; et alors « consolez Mon peuple », vous pourrez recevoir une consolation faite d'encouragement et d'apaisement de votre tristesse, à l'image des consolations offertes aux endeuillés.
Le Saint, béni soit-Il, proclame : « Je suis avec lui dans la détresse ». Le moment où Hachem Se tient aux côtés de l'homme avec la plus grande intensité est précisément celui où ce dernier est plongé dans l'angoisse. Quand une personne est dans la détresse, le Saint, béni soit-Il, Se tient au plus près d'elle et l'accompagne à chaque pas, bien plus encore que dans les périodes fastes et prospères - main dans la main, la portant à bout de bras.
Et observez avec quelle finesse cela se trouve suggéré dans les termes mêmes du psaume : lorsque je jouis de tous les biens - « Dans de vifs pâturages Il me fait reposer », « Près des eaux paisibles Il me conduit », « Il restaure mon âme, Il me guide » -, tout est énoncé à la troisième personne, comme à distance. Mais « Même si je marche dans la vallée de l'ombre de la mort, je ne crains aucun mal, car Tu es avec moi » - ici intervient le « Tu », un face-à-face direct. Quand je traverse l'épreuve, quand je suis dans l'angoisse, abattu et en crise, c'est là que le Saint, béni soit-Il, affirme : Je suis avec toi, Je Me tiens tout près de toi, Je te porte à bras-le-corps. « Et J'éloignerai la maladie du milieu de toi » - quand l'homme traverse la crise et l'épreuve, le Saint, béni soit-Il, déclare : C'est Moi, Je viens ici t'apporter la guérison. C'est en cet instant que l'on mérite l'accompagnement intime et personnel du Maître du monde.
תַּעֲרֹךְ לְפָנַי שֻׁלְחָן נֶגֶד צֹרְרָי דִּשַּׁנְתָּ בַשֶּׁמֶן רֹאשִׁי כּוֹסִי רְוָיָה׃ - Tu dresses une table devant moi sous les yeux de mes adversaires, Tu oins ma tête d'huile, ma coupe déborde.
Il décrit à présent l'époque où tout Israël l'oignit comme roi. Il quitte sa condition précédente : si auparavant j'étais semblable à un agneau qui jouit de verts pâturages dans la quiétude et le repos, désormais je ne suis plus un agneau - « Tu dresses une table devant moi ». L'agneau broute l'herbe au sol, alors qu'ici, Tu m'as élevé au rang d'un homme qui mange à table. Et tout cela se déroule « sous les yeux de mes adversaires » - bien que j'eusse des ennemis récalcitrants qui ne voyaient pas d'un bon œil mon élévation, Tu l'as accompli en dépit de leur opposition, sans qu'ils puissent y faire obstacle ; il s'agit de la maison de Saül et d'Ich-Bochet qui n'ont pas renoncé aisément à la royauté. « Tu oins ma tête d'huile » - tout Israël l'a oint d'huile pour régner sur eux. Et je ne m'abreuve plus de l'eau d'un ruisseau semblable à des eaux paisibles, mais « ma coupe déborde » - je bois dans une coupe un vin royal en abondance et jusqu'à satiété, signifiant que j'ai atteint un niveau éminent, Tu m'as hissé à la royauté.
אַךְ טוֹב וָחֶסֶד יִרְדְּפוּנִי כָּל־יְמֵי חַיָּי וְשַׁבְתִּי בְּבֵית־יְהֹוָה לְאֹרֶךְ יָמִים׃ - Rien que le bien et la bienveillance me poursuivront tous les jours de ma vie, et je demeurerai dans la maison de l'Éternel pour de longs jours.
Le Malbim explique qu'ici le prince ermite s'adresse à son père dans la parabole, et David s'adresse à son Père céleste dans l'application : Maître du monde, tout ce que Tu as fait en me sortant de là pour me mener jusqu'ici ne m'apporte pas ce que je désirais réellement, et tout cela s'est fait contre ma volonté. Pour ma part, il m'eût été préférable de rester berger dans le désert, et la table royale ne m'attire nullement. Même à présent, le bien et la grâce dont Tu m'as comblé en m'installant sur le trône royal me font l'effet d'un poursuivant ; je fuis ce bien et cette bienveillance, mais ils me poursuivent contre mon gré et sans que je le veuille. Et c'est là le sens de « tous les jours de ma vie », car toute ma vie durant, j'aspire à « demeurer dans la maison de l'Éternel pour de longs jours », or cela, je l'avais précisément atteint là-bas, comme simple berger.
C'est bien ce que nous constatons : Yaakov Avinou était berger, Moché Rabbénou était berger, David HaMélekh était berger. Tous ces bergers s'éloignaient de la compagnie des hommes, du mensonge, des querelles, du lachone hara et de la spoliation, pour demeurer constamment attachés à Hachem, béni soit-Il. Si les saints Patriarches étaient bergers, c'est précisément parce que cette solitude permettait d'atteindre une élévation divine suprême. Tels sont les jours auxquels j'aspire - « et je demeurerai dans la maison de l'Éternel pour de longs jours ». Dès lors, le bien et la bienveillance dont je jouis aujourd'hui ne sont pour moi que des poursuivants, car mon véritable bien était de demeurer tel que j'étais alors.
Le Malbim apporte une autre explication : désormais, dit David, je comprends que les persécutions de mes ennemis n'étaient en vérité « que bien et bienveillance », car toute cette traque n'avait d'autre but que de m'amener à la royauté. Cette poursuite que je considérais alors comme incompréhensible - pourquoi me pourchasse-t-on, pourquoi tant de malheurs s'abattent-ils sur moi ? - se révèle être une pure bonté. De fait, comment pousse-t-on un homme à quitter la forêt pour monter sur le trône ? Exactement comme dans la parabole du prince ermite : il a fallu incendier sa cabane et sa demeure, et ce n'est qu'alors qu'il est monté sur le trône royal. C'est ainsi qu'il m'est apparu clairement que toutes ces persécutions n'étaient que bien et bienveillance, afin que je demeure dans la maison de l'Éternel, roi en son palais, pour de longs jours. Il se peut bien qu'au fond de moi j'eusse préféré rester là-bas, mais le Saint, béni soit-Il, dans Son infinie bonté, a voulu m'élever et m'octroyer ce niveau spirituel - il s'avère donc que toutes ces épreuves ont été menées exclusivement pour mon bien.
Le Malbim explique le mot « Véchavti » (ושבתי) à partir de la racine évoquant la sérénité et le repos (« chouvah vanakhat »), une idée de séjour paisible et de tranquillité ; ou bien dans le sens de faire revenir (« lehachiv »), Hachem me ramenant et m'introduisant dans la maison de l'Éternel. Selon la première explication, telle était l'aspiration constante de David : quand aurai-je le mérite de retourner à ma vie de berger, quand pourrai-je de nouveau être là-bas, dans l'intimité du Créateur, béni soit-Il ?
Mentionnons deux autres explications sur « Rien que le bien et la bienveillance me poursuivront ». La première émane du Gaon de Vilna, telle qu'il l'enseigne dans la Méguilat Ruth, où Naomi déclare : « Ne m'appelez pas Naomi, appelez-moi Mara, car le Tout-Puissant m'a comblée d'amertume ». Le Gaon explique : il arrive que le bien et la grâce deviennent eux-mêmes les poursuivants. Lorsqu'un homme jouit de l'abondance, il arrive que celle-ci se retourne contre lui et le traque ; lorsque Dieu lui accorde Ses bontés, cela entraîne parfois sa propre perte, comme il est dit : « Yechouroun s'est engraissé et a regimbé ». Il apparaît ainsi que la prospérité et les faveurs peuvent poursuivre l'homme, lui nuire et l'oppresser : sans toute cette richesse, tu n'aurais jamais sombré si bas. Si Kora'h n'avait pas amassé une telle fortune, il ne serait pas aujourd'hui englouti sous la terre. Il arrive que la richesse conduise précisément l'homme à la rébellion et à la déchéance.
Bien au contraire, poursuit le Gaon de Vilna, il est bon pour l'homme de connaître quelques épreuves et d'éprouver le besoin de se tourner vers Hachem, béni soit-Il, car cela l'amène à l'effacement de soi et à la proximité divine. C'est le sens de « Les angoisses de mon cœur se sont élargies » : les afflictions qui m'ont frappé ont dilaté mon cœur pour Ton service, car face aux difficultés, l'homme se tourne vers Dieu et se rapproche de Lui. Et c'est pourquoi il dit « De mes détresses, délivre-moi » : la « détresse » (tsar) vient de l'extérieur, tandis que l'« angoisse » (metsoukah) est intérieure ; lorsque l'homme subit des tribulations extérieures, son cœur et son intériorité se tournent vers Hachem.
C'est bien ce que Naomi déclarait : ne m'appelez plus Naomi - en référence à la douceur et à l'aisance d'autrefois -, mais « appelez-moi Mara ». En d'autres termes : le bien dont je jouissais à l'origine n'était pas un véritable bien ; il s'est avéré néfaste et a causé ma perte, tandis que mon épreuve actuelle constitue mon véritable bien. Et pour preuve : lorsque tout allait bien pour moi, à quoi cela m'a-t-il menée ? À quitter la Terre d'Israël pour refuser le pain aux indigents, car telle fut la cause du départ d'Élimélekh, excédé par les pauvres qui frappaient à sa porte. Je suis partie vers la terre de Moab, et mes fils ont épousé des femmes non-juives. Toute cette abondance n'a fait que m'entraîner vers la déchéance et la régression spirituelle. C'est pourquoi elle a dit : « Je suis partie comblée » - lorsque j'étais comblée et entourée de richesses, je suis partie de mon propre chef, j'ai abandonné la Terre sainte et je me suis éloignée ; « et l'Éternel me ramène les mains vides » - c'est précisément dénuée de tout que l'Éternel me ramène en Terre sainte. On voit donc que la prospérité matérielle peut parfois causer la ruine de l'homme, alors qu'il lui est souvent préférable de traverser quelques épreuves et de connaître le manque, car cela le rapproche d'Hachem.
La seconde explication provient du 'Hafets 'Haïm, et repose sur une histoire authentique. Vienne abritait à l'époque les plus éminents médecins, et quiconque avait besoin de soins médicaux s'y rendait. Mais y séjourner n'était pas à la portée de tous : c'était une ville onéreuse, et louer une chambre d'hôtel représentait une dépense considérable. Or, vivait là un homme au grand cœur qui avait fondé une maison d'accueil : toute personne devant se rendre à Vienne pour raison médicale ou pour toute autre nécessité était logée chez lui. Sa maison fonctionnait comme un véritable hôtel ; il nourrissait ses hôtes, les abreuvait, restait à leur service et pourvoyait à tous leurs besoins - un mérite immense et exceptionnel.
À un certain moment, son épouse se sentit étouffer : aucune intimité à la maison, des allées et venues continuelles, le désir d'un peu de calme et de repos, et voilà qu'il faut cuisiner pour l'un et préparer pour l'autre. Des difficultés de chalom bayit commencèrent à surgir. Que faire ? On part consulter le 'Hafets 'Haïm. Et par la grâce d'Hachem, se tenait précisément à cette époque à Vienne la Grande Assemblée (Knessia Hagedola) d'Agoudat Israel, à laquelle participaient les plus grands maîtres d'Israël, avec à leur tête le 'Hafets 'Haïm (d'où provient, comme on le sait, cet unique film de deux minutes tourné lors de la Knessia Hagedola de Vienne en 5693).
Cet homme, étant viennois, connaissait la personne qui hébergeait le 'Hafets 'Haïm et lui demanda : « J'ai une question, je veux savoir comment me comporter : dois-je fermer cette œuvre de 'hessed ou continuer ? Mon épouse n'en veut plus, que faire ? » L'hôte lui répondit : « Viens, le 'Hafets 'Haïm loge chez moi, tu trouveras bien une minute ou deux pour l'aborder. » Lorsqu'il arriva, le 'Hafets 'Haïm achevait tout juste son repas du matin, et on lui dit : « Le Rav va réciter le Birkat Hamazone, puis tu pourras t'entretenir avec lui. » Il s'assit de côté et attendit.
Le 'Hafets 'Haïm récita alors, conformément à ce qu'il a lui-même consigné dans le Michna Beroura, le psaume qui précède le Birkat Hamazone - certains disent « 'Al naharot Bavel » et d'autres « Mizmor leDavid, Hachem ro'i lo ekhsar ». Et tout en récitant le psaume, il se mit à poser cette question : que signifie « Akh tov va'hessed yirdefouni kol yémé 'hayeï » ? Un poursuivant est pourtant quelqu'un qui cherche à nuire ; il aurait fallu dire que le bien et la bonté « m'accompagnent », pourquoi donc « me poursuivront » ? Et le 'Hafets 'Haïm d'expliquer : le dicton populaire affirme que l'insensé transforme l'or en détritus, tandis que le sage sait faire de l'or à partir des rebuts.
Réfléchissons : un homme a reçu en ce monde du bien et de la bienveillance, Hachem l'a comblé, abreuvé et pourvu. S'il est avisé, il prend ces rebuts matériels pour en faire de l'or. Car que lui a-t-on donné ? De la matérialité, une réalité éphémère. Et lui, il fonde un gma'h, accueille des hôtes chez lui et partage ses biens pour qu'ils puissent s'en sortir : quelle merveille, de rebuts il a fait de l'or ! Mais si l'homme manque de discernement, de l'or il fait des détritus : Hachem lui a accordé l'occasion d'accueillir des hôtes et de les nourrir à sa table, et au lieu de s'enorgueillir de ce mérite, il cherche à s'en débarrasser et à y mettre un terme.
Le 'Hafets 'Haïm ajouta - sans rien savoir de la question, puisque cet homme n'avait même pas dévoilé au maître de maison l'objet de sa visite : sache que ce monde est un lieu d'épreuves et de vicissitudes. Et si l'homme fait de ses tribulations des peines consacrées à la Torah, heureux est-il. Heureux celui dont les souffrances proviennent de la Torah, et malheur à celui dont les tourments découlent de vanités et de futilités. « L'homme est né pour le labeur » (Adam lé'amal youlad) - et cela est même suggéré, comme l'a souligné un homme du nom de Tal 'Hen, par les lettres finales des mots « Adam lé'amal youlad », qui forment le mot « Yilmad » (qu'il étudie) : pour enseigner quel est le labeur dans lequel l'homme doit s'investir, à savoir l'étude de la Torah et la pratique des mitsvot.
Il est des hommes à qui des souffrances ont été décrétées, poursuivit le 'Hafets 'Haïm, et en quoi les dissipent-ils ? Dans la peine, dans l'aide apportée à autrui, dans l'hospitalité et les efforts consentis pour les autres. C'est difficile : parfois ces personnes ont des exigences, parfois il s'agit d'individus dont le voisinage n'est guère agréable. Mais si l'homme assume ces épreuves de cette manière, heureux est-il : il en a fait de l'éternité ! Dans le cas contraire, nul ne peut échapper aux épreuves : la souffrance qui lui est destinée l'atteindra, si ce n'est sous cette forme, ce sera sous une autre. Parfois, c'est également difficile au foyer : l'épouse n'y consent pas, pour elle c'est une charge pénible, et l'on ne soupçonne pas la souffrance que cela représente. « Tous les jours du pauvre sont mauvais », ont enseigné nos Sages : de qui s'agit-il ? De celui qui souffre de son épouse. Ils ont dit encore : tout malheur plutôt qu'une femme acariâtre, semblable à une gouttière intarissable qui goutte sans fin. La souffrance existe donc aussi au foyer ; mais de combien de tourments l'homme s'épargne-t-il lorsque sa peine est consacrée à la Torah et aux mitsvot, au lieu d'être gaspillée dans des futilités et des vanités !
C'est précisément ce que demande le roi David : « Akh tov va'hessed yirdefouni » - que mon seul poursuivant soit la bonté et la grâce. Parfois, on a le sentiment que le bien et la bienfaisance nous pourchassent, ne nous laissent aucun répit, dérangent et importunent. David s'exclame alors : que cela seul me poursuive, et que nulle autre souffrance ne m'atteigne ; uniquement les peines du bien et du 'hessed. Dès lors, j'aurai le mérite d'« habiter dans la maison d'Hachem pour de longs jours », j'obtiendrai une récompense immense et j'aurai transformé les rebuts en or. Cet homme fut saisi par l'esprit de sainteté (Roua'h Hakodech) qui éclairait le 'Hafets 'Haïm avant même qu'il n'ait pu lui poser sa question. C'était du reste un fait bien connu chez le 'Hafets 'Haïm : les gens venaient le trouver avec des interrogations, et avant même qu'ils n'ouvrent la bouche, il formulait un commentaire ou une explication qui répondait mot pour mot à ce qu'ils étaient venus lui soumettre.
Concluons par une parabole. Un homme se rendit un jour au port d'Odessa et observa les navires en train de charger et décharger leurs cargaisons. Soudain, il remarqua un bateau que l'on chargeait de pierres - non point de pierres précieuses, ni de basalte ou de pierres de taille, mais de simples cailloux. Surpris, il demanda au capitaine : « Pourquoi ces pierres ? » Celui-ci lui répondit : « Je vais vous expliquer. Ce navire est léger de par sa nature. À l'aller, nous transportions des marchandises, mais à présent que nous devons repartir vers notre port de destination, je n'ai rien à charger. Si le navire reste trop léger, la moindre houle risque de le faire chavirer. On y place donc des pierres, de sorte qu'il s'enfonce dans l'eau et acquière la stabilité indispensable pour parvenir à destination en toute sécurité. » (Sans doute les techniques modernes sont-elles plus avancées aujourd'hui, mais il en allait ainsi jadis.)
Quelle leçon se dégage de cette image : si l'homme en a le mérite, son navire transporte des marchandises ; sinon, il devra porter des pierres. Mais sache-le bien : il faut obligatoirement transporter quelque chose. Le choix t'appartient d'embarquer des marchandises ou des cailloux, mais nul n'y coupe : chacun finit par porter sa part d'épreuves. Il incombe à l'homme de choisir la nature de ses peines, et heureux celui qui choisit que ses épreuves soient investies dans la Torah, la bienfaisance et les bonnes actions. Il méritera alors d'« habiter dans la maison d'Hachem pour de longs jours ».