Le psaume 22 s'ouvre sur les mots « Au chef des chantres, sur Ayélet Hachahar », décrivant la détresse de l'homme en prière cerné par ses ennemis, et la délivrance qui commence à poindre sur lui comme la lueur de l'aube. Dans ce passage, selon le Malbim, nous nous trouvons déjà au stade de la délivrance elle-même : les ennemis sont parvenus au sommet du pillage et du butin, mais ils n'ont pas réussi à le toucher personnellement. Dès lors, le psaume s'élève progressivement, passant du cri à la louange et à l'action de grâce, puis de la reconnaissance à la vision messianique de la fin des temps, où toutes les extrémités de la terre feront retour vers l'Éternel.
יְחַלְּקוּ בְגָדַי לָהֶם וְעַל לְבוּשִׁי יַפִּילוּ גוֹרָל׃ - Ils se partagent mes vêtements et tirent au sort ma parure.
Le Malbim analyse avec précision la distinction entre « bégadim » (vêtements) et « lévouch » (parure, habit distinctif). Le terme « bégued » est un mot générique pour les vêtements ordinaires, tandis que « lévouch » désigne toujours un habit particulier et d'exception : un vêtement royal d'un côté, ou un vêtement de sac et de deuil de l'autre. C'est pourquoi le verset dit : « Ils se partagent mes vêtements » - les habits ordinaires, ils se les répartissent déjà entre eux, chacun recevant sa part. Mais « sur ma parure, ils tirent au sort » - il ne possède qu'un seul vêtement royal, et ils tirent au sort pour savoir qui le remportera. En d'autres termes, le pillage est déjà planifié et réparti jusque dans les moindres détails.
וְאַתָּה יְהֹוָה אַל תִּרְחָק אֱיָלוּתִי לְעֶזְרָתִי חוּשָׁה׃ - Mais Toi, Éternel, ne T'éloigne pas ! Toi qui es ma force, hâte-Toi de me secourir !
Bien qu'ils se soient déjà partagé ses vêtements et qu'ils aient tiré au sort sa parure, ils n'ont pu porter la main sur lui. « Ne T'éloigne pas » - tiens-Toi près de moi, prêt à me sauver ; et bien plus encore : « hâte-Toi de me secourir » - avec promptitude et rapidité. Et que signifie « Éyalouti » ? Rachi l'explique par la notion de force, comme dans « semblable à un homme sans force (éyal) », « il est au pouvoir (él) de ma main », ou encore « les puissants (éilé) du pays » (terme dont dérive l'expression moderne désignant les magnats de la finance ou du pétrole). Le nom divin « Él » renvoie à la puissance, à la capacité souveraine et au Maître de toutes les forces, tout comme dans « jusqu'aux juges (Élohim) viendra la cause des deux » - les juges étant détenteurs de l'autorité. Mais le Malbim relève ici un jeu de mots : le psaume commence par « Ayélet Hachahar », et voilà que la lueur de la délivrance point au milieu des assaillants - l'Éternel est « Éyalouti », semblable à l'étoile du matin qui m'éclaire, resplendit et apporte le salut. « Éyalouti, hâte-Toi de me secourir ! ».
הַצִּילָה מֵחֶרֶב נַפְשִׁי מִיַּד כֶּלֶב יְחִידָתִי׃ - Préserve mon âme du glaive, sauve de la patte du chien mon être unique.
« Préserve mon âme du glaive » - du glaive des chasseurs qui me traquent. « De la patte du chien » - les chiens m'encerclent déjà, ils sont là, prêts à m'attraper. Et pourquoi dire « Yé'hidati » (mon être unique) ? Le Malbim explique : c'est l'unique bien qui me reste. Tout le reste a déjà été pillé, ils ont tiré au sort mon habit, et il ne me reste plus que mon âme - sauve-la de leurs mains, pour que je ne tombe pas en leur pouvoir.
Ibn Ezra explique pour sa part la raison pour laquelle l'âme est appelée « Yé'hida » : « Parce que chaque âme humaine est une entité unique, isolée dans son corps loin de l'Âme universelle, et lorsqu'elle se sépare du corps, elle est recueillie dans le Tout ». Il existe une source commune des âmes, et chaque âme qui descend en ce monde est solitaire, distincte des autres et recluse dans son corps. Lorsque l'homme quitte ce monde, elle retourne et se fond dans le Tout. Telle est donc la prière : sauve de l'emprise du chien celle qui est actuellement « mon âme unique », afin qu'elle demeure encore mienne dans ce monde et ne soit pas prématurément réintégrée dans le Tout.
הוֹשִׁיעֵנִי מִפִּי אַרְיֵה וּמִקַּרְנֵי רֵמִים עֲנִיתָנִי׃ - Sauve-moi de la gueule du lion, et des cornes des réèmim Tu m'as exaucé.
Le Malbim dépeint ici un tableau saisissant : David se tient au milieu de ceux qui s'apprêtent à le dévorer, et parmi eux un lion qui a déjà commencé à le mordre. « Sauve-moi de la gueule du lion » - je suis déjà dans la gueule du lion, sauve-moi ! Et comment ? « Et des cornes des réèmim Tu m'as exaucé » - le Saint, béni soit-Il, lui envoie un réèm, un animal imposant et puissant doté de cornes gigantesques, et ce réèm le hisse sur ses cornes, le soustrait et l'éloigne du lion. Et tandis qu'il se trouve là-haut, perché sur les cornes du réèm, entouré par la foule, c'est de là qu'il remercie, loue et célèbre Hachem : « Je proclamerai Ton nom à mes frères, au milieu de l'assemblée je Te louerai ».
L'Ibn Ezra explique que les cornes de réèm sont les plus solides de toutes, et il ajoute un fait remarquable : « Et j'ai entendu des hommes dire que le réèm peut se jeter d'une haute montagne sur ses cornes sans qu'elles ne se brisent » - il est capable de sauter du haut d'une montagne sur ses cornes sans qu'elles ne se fassent le moindre dommage. D'autres précisent que ses cornes sont plus hautes que toutes les autres, comme dans l'expression « Tu élèves ma corne comme celle du réèm ». Selon son approche, « des cornes des réèmim Tu m'as exaucé » signifie qu'il avait aussi besoin d'être sauvé des cornes des réèmim elles-mêmes. Il existe donc une divergence entre les commentateurs : selon l'Ibn Ezra, David implorait d'être délivré des cornes des réèmim, tandis que selon le Malbim, c'est précisément par l'intermédiaire des cornes du réèm qu'Hachem l'a arraché à la gueule du lion.
Il y a ici un éclairage remarquable sur le célèbre midrash de nos Sages à propos d'Esther se rendant chez Assuérus. Rabbi Lévi enseigne : dès qu'elle parvint à la chambre des idoles, la Présence divine s'éloigna d'elle. Elle s'écria alors : « Mon D.ieu, mon D.ieu, pourquoi m'as-Tu abandonnée ? » - c'est précisément le cri de notre psaume, « Ayélèt Hacha'har », qui décrit la situation vécue par Esther. Elle cherche à en comprendre la cause spirituelle : « Jugerais-Tu l'involontaire comme le délibéré, et la contrainte comme un plein consentement ? » - me jugerais-Tu parce que je vais vers Assuérus et que je côtoie cet être impur, alors que je n'y vais que sous la contrainte ? « Ou serait-ce parce que je l'ai appelé chien, comme il est dit : Sauve mon âme du glaive, de la patte du chien mon unique ? » Aussitôt, elle se reprit et le qualifia de lion, comme il est dit : « Sauve-moi de la gueule du lion ».
La question est pourtant troublante. Si quelqu'un qualifie le pire des bourreaux de « chien », qui songerait à lui en faire le reproche ? Tout au plus offenserait-on l'espèce canine ! Il en va de même pour tous les persécuteurs à travers les générations, dont seuls les noms changent. Qui viendrait contester : « Pourquoi le rabaisses-tu, pourquoi le traites-tu de chien ? » Esther supplie pourtant : « Sauve de la patte du chien mon unique », et ce chien désigne Haman - elle implore Hachem de préserver le peuple d'Israël de ses mains. Quelle différence y a-t-il donc à le nommer chien ou lion, et qu'est-ce que cela change ?
Mais voici l'explication, aussi lumineuse que profonde. Quand un homme se trouve face à un chien, que fait-il d'abord ? Il regarde autour de lui : où y a-t-il une pierre, où y a-t-il un bâton, comment puis-je me défendre ? Dès qu'il trouve un bâton, il se sent déjà rassuré. Et s'il fait mine de se baisser pour ramasser un projectile, le chien comprend généralement l'avertissement. En revanche, lorsqu'un lion surgit face à lui, qui songerait à chercher une pierre ? Chasse-t-on un lion avec des cailloux ? Il est évident pour tous que la partie est perdue et qu'il ne reste plus qu'à implorer la miséricorde céleste. Esther comprend alors : si j'ai qualifié Haman de « chien », c'est le signe que je n'ai pas mesuré l'ampleur du péril. Cela implique que je m'imagine capable de maîtriser la situation : quelle chance qu'Esther soit au palais, elle parlera au roi, nous tenterons ceci, nous essaierons cela, nous trouverons une issue favorable. Tu t'appuies sur toi-même ? Tu penses pouvoir régler cela par tes propres forces ? Tu n'as pas saisi la gravité du danger - alors la Présence divine se retire. Aussitôt, elle se rétracte : Maître du monde, je regrette de l'avoir appelé chien, c'est un lion ! Et face à un lion, je n'ai d'autre appui que Toi, Toi seul peux me délivrer ; tout secours humain est vain, je n'ai ni force ni pouvoir, tout repose entre les mains d'Hachem béni soit-Il.
אֲסַפְּרָה שִׁמְךָ לְאֶחָי בְּתוֹךְ קָהָל אֲהַלְלֶךָּ׃ - Je proclamerai Ton nom à mes frères, au milieu de l'assemblée je Te louerai.
C'est de là, du sommet des cornes du réèm, que je proclame Ton nom à mes frères et Te loue au milieu de l'assemblée. Le Malbim explique : quiconque bénéficie d'un miracle a l'obligation de rendre grâce, ainsi qu'il est écrit : « Qu'ils L'exaltent dans l'assemblée du peuple, et qu'ils Le louent au conseil des anciens ». Quelle est la différence entre ces deux aspects ? Nos Sages déduisent de « l'assemblée du peuple » qu'il convient de louer Hachem en présence de dix personnes, ce qui constitue une communauté (un minyan). Et de l'expression « au conseil des anciens ils Le loueront », ils apprennent que des érudits doivent également être présents ; c'est pourquoi, pour la bénédiction de Gomel, deux des personnes présentes doivent être des Talmidé 'Hakhamim. L'expression « conseil des anciens » ne désigne pas un foyer de personnes âgées, mais signifie que des maîtres de la Torah doivent se trouver là où s'élève la louange. Pourquoi ? Les dix personnes assurent la proclamation publique - cela crée un retentissement et élève le nom d'Hachem. Mais cela demeure extérieur ; la véritable louange exige une compréhension approfondie et une méditation, et ceux qui approfondissent et méditent sont précisément les Sages.
C'est ainsi que le Malbim éclaire le verset : « Je proclamerai Ton nom à mes frères » - les frères de David sont les Talmidé 'Hakhamim, et il ajoute à l'injonction « au conseil des anciens ils Le loueront » l'engagement de leur raconter la grandeur de Ton nom, Ta puissance et Tes bienfaits envers moi. « Au milieu de l'assemblée je Te louerai » fait écho à « Qu'ils L'exaltent dans l'assemblée du peuple » ; je ne me contente pas de proclamer Sa grandeur, mais je chante aussi Sa louange, afin que la foule elle-même saisisse la profondeur et le sens véritable du miracle.
יִרְאֵי יְהֹוָה הַלְלוּהוּ כָּל זֶרַע יַעֲקֹב כַּבְּדוּהוּ וְגוּרוּ מִמֶּנּוּ כָּל זֶרַע יִשְׂרָאֵל׃ - Vous qui craignez Hachem, louez-Le ! Toute la descendance de Yaakov, honorez-Le, et tremblez devant Lui, toute la descendance d'Israël !
Le Malbim distingue ici trois catégories : ceux qui craignent Hachem, la descendance de Yaakov et la descendance d'Israël. Nous retrouvons déjà cette distinction ailleurs : « Maison d'Israël, bénissez Hachem, maison d'Aharon... vous qui craignez Hachem ». Israël est supérieur à Yaakov, car « Israël » évoque la souveraineté et la grandeur. Le peuple d'Israël est parfois appelé du nom de Yaakov et parfois de celui d'Israël : « Yaakov » renvoie à un degré inférieur, au talon ('ékev), et à l'expression « il m'a supplanté (vaya'akvéni) par deux fois » ; « Israël » indique l'autorité spirituelle et un niveau élevé. En règle générale, Israël désigne les sages et les justes, tandis que Yaakov renvoie à la masse du peuple, à ceux qui se situent à un niveau plus modeste dans le service divin et la proximité avec Dieu, à l'image du talon.
Ceux qui craignent Hachem sont ceux qui Le louent, ce qui représente le niveau le plus élevé, tandis que la maison de Yaakov et Israël forment l'auditoire - comprenant eux-mêmes deux degrés distincts. « Toute la descendance de Yaakov, honorez-Le » face à « et redoutez-Le, toute la descendance d'Israël » : celui qui craint Hachem se trouve à un niveau bien supérieur à celui qui se contente de Lui témoigner du respect. On rencontre des personnes qui disent : « J'ai du respect pour la religion » - bravo, mais dans quelle mesure crains-tu le Ciel ? Même un non-Juif peut comprendre qu'il convient de respecter Dieu : Il a créé le monde, Il mérite le respect. Mais est-ce que cela fait de toi quelqu'un qui craint le Ciel ? C'est une dimension bien plus exigeante. La crainte (yir'ah), explique le Malbim, réside dans la conscience claire de la providence divine particulière (hachgaha pratit), du fait que Dieu rétribue et punit ; et celui qui a véritablement intégré cette vérité accomplit les mitsvot et se montre scrupuleux dans ses actes. C'est pourquoi « redoutez-Le » s'adresse à la descendance d'Israël, l'élite spirituelle du peuple, alors que pour « la descendance de Yaakov, honorez-Le », ils se limitent au respect sans avoir atteint un service fondé sur la pleine conscience de la rétribution, de sorte qu'ils ne traduisent pas toujours cela dans le domaine de l'action concrète.
כִּי לֹא בָזָה וְלֹא שִׁקַּץ עֱנוּת עָנִי וְלֹא הִסְתִּיר פָּנָיו מִמֶּנּוּ וּבְשַׁוְּעוֹ אֵלָיו שָׁמֵעַ׃ - Car Il n'a ni méprisé ni dédaigné la détresse du pauvre, Il ne lui a point caché Sa face, et quand il a crié vers Lui, Il l'a entendu.
Le Malbim explique que le terme « 'énout » se rapporte à la soumission, à l'abaissement, comme dans le verset : « Jusqu'à quand refuseras-tu de t'humilier (la'anot) devant Moi ? ». Cette soumission et cet abaissement du pauvre, ce n'est pas Hachem qui les a méprisés ou rejetés avec dégoût. En effet, lorsqu'une chose n'a aucune importance à nos yeux, nous n'y consacrons aucune attention : on ne s'occupe pas des chats ou des souris de la maison, et encore moins des cafards et autres nuisibles, si ce n'est pour acheter des insecticides. On aurait pu penser que l'humiliation et la condition misérable du pauvre sont insignifiantes aux yeux d'Hachem, et que, pour ainsi dire, Il ne daigne pas s'en soucier. Le texte vient affirmer le contraire. La différence entre « mépriser » (baza) et « dédaigner avec dégoût » (chikets) est la suivante : « baza » signifie que l'on juge la chose indigne d'attention, comme un homme qui refuse de s'occuper d'animaux ; « chikets » procède d'un dégoût ou d'une répulsion envers la chose. De plus, ce n'est pas non plus parce qu'Hachem se désintéresserait de ce qui se passe dans le monde d'en bas, d'où les mots : « Il ne lui a point caché Sa face ». Ne dis pas : si le pauvre est au plus bas, c'est sûrement qu'Hachem s'est détourné de lui. Ce n'est absolument pas la raison, et bien au contraire : « et quand il a crié vers Lui, Il l'a entendu » : lorsque le pauvre crie vers Hachem, Il entend sa supplication et accueille sa prière.
Nous avons expliqué selon le Malbim que « 'énout 'ani » désigne la soumission et l'abaissement du pauvre, ce qui concorde avec Rachi d'après l'expression « s'humilier devant Moi » (la'anot milfanaï). Toutefois, le Radak cite d'autres commentateurs, ainsi que le Targoum, qui traduisent « 'énout 'ani » par la prière du pauvre, du verbe répondre ou s'exprimer ('anah), comme dans « il prit la parole et dit » (vaya'an vayomer) ou « la réponse de la langue » (ma'anéh lachone). Selon cette approche : Hachem ne Lui voile pas Sa face et entend sa clameur ; son « 'énout » est sa prière et son cri, qu'Hachem écoute et exauce.
מֵאִתְּךָ תְּהִלָּתִי בְּקָהָל רָב נְדָרַי אֲשַׁלֵּם נֶגֶד יְרֵאָיו׃ - De Toi vient ma louange dans la grande assemblée ; j'accomplirai mes vœux en présence de ceux qui Le craignent.
Il revient sur ce qu'il a exprimé plus tôt, « au milieu de l'assemblée je Te louerai » : même les louanges que je T'adresse, c'est de Toi que je les tiens. La louange elle-même est un flux de bienfaits émanant d'Hachem béni soit-Il : « de Toi vient ma louange dans la grande assemblée », car Tu m'as manifesté Ta providence et Ta miséricorde toute particulière. Et après la louange, « j'accomplirai mes vœux » : il convient d'offrir un sacrifice de reconnaissance (korban toda) pour le miracle accompli, comme il est dit : « Qu'ils offrent des sacrifices d'action de grâce et racontent Ses œuvres avec des chants de joie ». Ce à quoi je me suis engagé, je l'accomplirai.
יֹאכְלוּ עֲנָוִים וְיִשְׂבָּעוּ יְהַלְלוּ יְהֹוָה דֹּרְשָׁיו יְחִי לְבַבְכֶם לָעַד׃ - Les humbles mangeront et seront rassasiés, ceux qui cherchent l'Éternel Le loueront ; que votre cœur vive à jamais !
Selon le Malbim, ce verset s'adresse aux Kohanim qui offrent le sacrifice de reconnaissance (le korban Toda). « J'accomplirai mes vœux » : j'apporterai cette offrande de Toda, et les Kohanim mangeront de la chair du sacrifice et loueront l'Éternel. Et pourquoi est-il dit « et seront rassasiés » ? On sait que la viande des sacrifices était consommée en petite quantité tout en se multipliant de façon bénie dans leurs entrailles ; plus encore, nos Sages enseignent que ceux qui mangeaient de la chair sacrificielle n'avaient pas besoin d'évacuer d'excréments, car elle était assimilée directement par les membres, à l'image de la manne. On constate ainsi qu'ils mangent peu et sont pourtant pleinement rassasiés. Ensuite, ils louent l'Éternel, et alors « que votre cœur vive à jamais » : le cœur qui tire sa subsistance de la chair du sacrifice reçoit une abondance spirituelle issue de cet aliment saint, et mérite ainsi la vie éternelle, qui désigne la vie de l'âme dans le monde futur et non la simple existence corporelle. C'est le sens de la parole de nos Sages : « Les Kohanim mangent et les propriétaires obtiennent l'expiation ». La consommation des Kohanim fait partie intégrante du service divin ; il ne faut nullement y voir un simple moyen de subsistance matérielle, mais bien une forme d'avoda par l'acte même de manger. Et il est rapporté qu'une voix céleste retentissait dans la cour du Temple ('Azara) pour inviter tel ou tel Kohen à venir manger de la viande sainte, preuve qu'il s'agit bien d'une part essentielle du service sacrificiel.
Le Radak propose une autre explication : « Les humbles mangeront et seront rassasiés » ne renvoie pas aux Kohanim, mais au peuple d'Israël, qualifié d'« humbles » - comme dans l'appel prophétique : « Humbles, le temps de votre délivrance est arrivé ! » - tandis que les nations idolâtres sont considérées comme orgueilleuses. Israël est également appelé « ceux qui Le cherchent », car ils cherchent l'Éternel au sein même de l'exil. Et lorsqu'ils sont dispersés parmi les nations : « Les humbles mangeront et seront rassasiés, ceux qui cherchent l'Éternel Le loueront », c'est-à-dire ceux qui continuent d'implorer Hachem même au cœur de la détresse. Lors de la délivrance finale, ils se nourriront du butin de leurs ennemis : tout ce que les oppresseurs nous ont spolié à travers les siècles, ils en mangeront, en seront rassasiés et s'en délecteront. En effet, les nations ont bâti leur prospérité sur notre dos ; quiconque souhaite s'en rendre compte n'a qu'à visiter le Vatican pour constater combien de trésors précieux du peuple juif y sont conservés, ou observer à travers l'Europe où sont passées les richesses et les œuvres d'art qui appartenaient aux Juifs depuis des générations, sans oublier l'Allemagne qui a tout pillé. De là, on comprend que la situation va s'inverser : ils se sont repus de nous, et désormais, ce sont les humbles qui mangeront et seront rassasiés des dépouilles de leurs ennemis.
Et que signifie « que votre cœur vive » ? Le Radak explique : c'est comparable à l'expression « et l'esprit de Yaakov revint à la vie », qui est l'exact opposé de « son cœur s'était engourdi ». Le souffle de vie réside dans le cœur ; lorsqu'un homme est plongé dans le malheur, son cœur est comme mort, selon le mot du psalmiste : « mon cœur est meurtri au-dedans de moi ». Mais dès qu'il sort de l'épreuve : « l'esprit de Yaakov leur père revint à la vie », le cœur tressaille de joie et renaît. Et cette vitalité sera « à jamais », car il n'y aura plus jamais d'exil : ce ne sera pas comme le réveil du premier Temple qui fut suivi d'un exil, ni comme celui du second Temple après lequel débuta une dispersion de près de deux mille ans, mais véritablement : « que votre cœur vive à jamais ».
יִזְכְּרוּ וְיָשֻׁבוּ אֶל יְהֹוָה כָּל אַפְסֵי אָרֶץ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְפָנֶיךָ כָּל מִשְׁפְּחוֹת גּוֹיִם׃ כִּי לַיהֹוָה הַמְּלוּכָה וּמֹשֵׁל בַּגּוֹיִם׃ - Toutes les extrémités de la terre se souviendront et reviendront vers l'Éternel, et toutes les familles des nations se prosterneront devant Toi. Car à l'Éternel appartient la royauté, et Il domine sur les nations.
Le Malbim explique que ces propositions se répondent rigoureusement de manière parallèle : « Toutes les extrémités de la terre se souviendront et reviendront vers l'Éternel » - pourquoi ? « Car à l'Éternel appartient la royauté ». « Et toutes les familles des nations se prosterneront devant Toi » - pourquoi ? « Et Il domine sur les nations ». Il existe en effet une différence fondamentale entre un roi (Mélekh) et un dirigeant autoritaire (Moshel), ainsi que l'expose le Gaon de Vilna : un roi règne avec le consentement et le choix de son peuple, parce que ses sujets le désirent ; le Moshel, quant à lui, est généralement un souverain qui impose son autorité d'une main ferme, en dépit de leur volonté. Le Saint, béni soit-Il, règne souverainement sans avoir besoin du consentement des peuples pour être couronné, et c'est le sens de « Car à l'Éternel appartient la royauté » : une souveraineté intrinsèque et absolue. Toutes les extrémités de la terre s'en souviendront, reconnaîtront qu'à Lui seul appartient le pouvoir suprême et qu'Il est le Créateur de tout, et par cette prise de conscience, elles reviendront vers Lui. Mais en outre, Il « domine sur les nations » : ces nations qui nous ont opprimés et persécutés tout au long des générations, l'Éternel dominera sur elles d'une main forte et avec toute Sa puissance, Il les punira et anéantira leurs empires, comme il est dit : « Je Me glorifierai et Je Me sanctifierai » par la vengeance qu'Il exercera contre les peuples ; Il convoquera Ésav dans la vallée de Yehoshaphat pour le juger, selon le verset : « Des libérateurs monteront sur le mont Sion pour juger la montagne d'Ésav ». Et c'est alors que « toutes les familles des nations se prosterneront devant Toi », prosternation forcée, dictée par la crainte et l'effroi.
אָכְלוּ וַיִּשְׁתַּחֲווּ כָּל דִּשְׁנֵי אֶרֶץ לְפָנָיו יִכְרְעוּ כָּל יוֹרְדֵי עָפָר וְנַפְשׁוֹ לֹא חִיָּה׃ - Tous les repus de la terre mangeront et se prosterneront ; devant Lui fléchiront le genou tous ceux qui descendent dans la poussière, et celui qui n'a pas vivifié son âme.
« Les repus de la terre », explique le Malbim, désignent ces hommes dont l'unique préoccupation ici-bas est de s'engraisser de plaisirs matériels, semblables à des veaux à l'engrais. « Ils mangeront et se prosterneront » : ils mangent jusqu'à ce que leur corps ploie et se courbe sous le poids de leur ventre rempli. Mais à quoi leur servira cette opulence, lorsqu'ils ne font qu'engraisser un corps voué à la poussière, aux vers et à la pourriture, sans jamais insuffler de vie à leur composante spirituelle ? Tout ce qu'ils recherchaient n'était que jouissances, pulsions et matérialisme. C'est pourquoi « devant Lui fléchiront le genou tous ceux qui descendent dans la poussière, et celui qui n'a pas vivifié son âme » : au terme de l'existence, au jour de la mort, ils devront comparaître pour rendre des comptes devant le Saint, béni soit-Il, et ils plieront le genou comme des êtres destinés à la terre, n'ayant rien fait pour vivifier leur âme pour l'éternité. L'âme de l'impie descend vers le bas, vers la terre, car toutes ses aspirations étaient terrestres et c'est là que se trouve sa demeure ; en revanche, l'âme du juste, qui a aspiré toute sa vie durant à la spiritualité, s'élève vers les hauteurs pour rejoindre son Créateur béni.
Ibn Ezra propose une explication analogue, ajoutant que ces propos s'opposent terme à terme à ce qui a été dit plus haut : « Les humbles mangeront et seront rassasiés ». Les humbles mangent peu et sont néanmoins rassasiés, selon la mesure juste requise pour leur être, et c'est à leur sujet qu'il est proclamé : « que votre cœur vive à jamais ». Mais « les repus de la terre », qui traquent tous les excès et veulent s'emparer de tous les plaisirs de ce monde, constituent l'antithèse absolue des humbles ; c'est sur eux qu'il est écrit « et son âme ne vivra pas » : leur cœur ne vivra pas éternellement, car leur être tout entier était voué à la matière et aux convoitises de ce monde.
Le Radak rapporte quant à lui une explication au nom de son père, selon laquelle le verset envisage deux catégories distinctes. Parmi les nations, certains se tourneront vers l'Éternel, et ceux-là seront florissants et vigoureux : ils feront téchouva, désireront la proximité du Créateur, et l'Éternel les accueillera favorablement ; alors « ils mangeront et se prosterneront », rendant grâce à Dieu pour tous Ses bienfaits. D'après le Radak, ce passage fait l'éloge des peuples qui feront leur retour vers l'Éternel et chercheront à accomplir Sa volonté. Mais il existe une autre catégorie de nations : même si leurs ressortissants s'inclinent et se prosternent, le Saint, béni soit-Il, ne les agréera point. Ce sont ceux qui ont versé le sang d'Israël : ils descendront dans la poussière, ils seront voués au Gehinnom, et sur eux s'applique : « et son âme ne vivra pas », l'Éternel ne laissera survivre l'âme d'aucun d'entre eux. Pourquoi cette rigueur ? Parce que les préjudices matériels et économiques infligés à Israël peuvent encore être rachetés par un dédommagement, comme l'annonce le verset : « Au lieu de l'airain Je ferai venir de l'or » - ceux qui ont volé du cuivre paieront au centuple et restitueront de l'or. Mais que feront-ils pour le sang d'Israël qui a coulé ? À ce sujet, le texte avertit : « Je purifierai tout, mais leur sang, Je ne le purifierai pas », et il est dit : « Leur sang a rejailli sur Mes vêtements » - les taches du sang versé d'Israël demeurent pour ainsi dire constamment visibles sur les habits du Tout-Puissant, et l'Éternel déclare qu'Il n'en effacera jamais la dette. C'est pourquoi ceux-là descendront dans la poussière et leur âme ne vivra point, servant de rançon pour l'âme d'Israël ; tandis que la première partie du verset évoque ceux qui n'ont pas attenté aux vies d'Israël mais ont seulement pillé leurs biens : ceux-là « fléchiront le genou devant Lui » et leur repentir sera agréé.
Rachi rapporte l'enseignement de nos Sages selon lequel les défunts contemplent la Présence divine avant de mourir. C'est ce qui est enseigné dans le traité Kalla Rabbati (chapitre 3) : « L'homme ne meurt pas avant de voir le Saint béni soit-Il Lui-même, comme il est dit : "Car l'homme ne peut Me voir et vivre" - de leur vivant ils ne Le voient pas, mais à leur mort ils Le voient, et il est dit : "Devant Lui s'inclineront tous ceux qui descendent dans la poussière". » De même dans le Midrach Téhilim (Chokher Tov) : Rabbi Yohanan dit : « "Une descendance Le servira" - tant les justes que les impies accueillent la Présence divine, comme il est dit : "Devant Lui s'inclineront tous ceux qui descendent dans la poussière, et celui qui n'a pas pu préserver son âme". Et pourquoi les impies accueillent-ils la Présence divine ? Pour les justes, c'est compréhensible ; mais pourquoi l'impie ? C'est que les impies se sont rebellés contre le Saint béni soit-Il, et à l'heure de leur mort, on leur montre la Présence divine et on leur dit : Venez et voyez la face du Roi contre lequel vous vous êtes rebellés, et qui s'apprête à tirer vengeance de vous. Autrement dit, on lui annonce : les réjouissances sont terminées ; Celui que tu as irrité toute ton existence, regarde maintenant Sa face. L'âme est alors saisie d'un désir immense de s'attacher à Lui, béni soit-Il, mais on lui dit : non seulement tu ne t'attacheras pas à Lui, mais Il va encore te réclamer des comptes. C'est un châtiment des plus terribles. En revanche, pour les justes : « Et les justes aussi, à l'heure de leur disparition, on leur montre la Présence divine et on leur dit : Venez contempler la face du Roi que vous servez, car Il va vous accorder votre récompense » - toute votre vie, vous L'avez servi au milieu de l'obscurité, du voilement et de l'épreuve ; venez voir Celui qui s'apprête à vous rétribuer.
זֶרַע יַעַבְדֶנּוּ יְסֻפַּר לַאדֹנָי לַדּוֹר׃ - Une descendance Le servira ; elle sera comptée pour le Seigneur, de génération en génération.
« Une descendance Le servira » - ce sont les justes qui servent Hachem. Le Malbim explique que le terme « yessoupar » ne vient pas de la racine du récit, selon le sens simple du verset, mais du dénombrement : elle sera comptée. Seule cette descendance, celle qui Le servira, entrera dans le décompte des générations et y sera inscrite. Quant aux impies, qui ne L'ont pas servi, c'est comme s'ils étaient totalement effacés de l'histoire, comme s'ils n'avaient jamais existé ; Hachem ne les compte pas dans les générations de ce monde. Seuls ceux qui accomplissent Sa volonté sont comptés - « Une descendance Le servira, elle sera comptée pour le Seigneur, de génération en génération ».
יָבֹאוּ וְיַגִּידוּ צִדְקָתוֹ לְעַם נוֹלָד כִּי עָשָׂה׃ - Ils viendront et proclameront Sa justice à un peuple qui va naître, car Il a agi.
Et David conclut : « Ils viendront » - cette même descendance qui viendra et proclamera Sa justice, c'est elle qui sera comptée auprès du Saint béni soit-Il. Hachem les considérera comme un peuple né dans le monde et façonné par Lui, à la fois parmi ceux qui sont nés et comme l'œuvre de Ses mains - « à un peuple qui va naître, car Il a agi ». En revanche, les « repus de la terre », qui n'ont pas su faire vivre leur âme, Hachem ne les prend nullement en compte, comme s'ils n'avaient jamais eu de descendance et n'avaient jamais existé dans ce monde.
Le Radak explique : « Ils viendront et proclameront » - ceux qui remonteront de l'exil et arriveront des confins de la terre proclameront Sa justice au peuple né d'eux, aux enfants qui leur succéderont. Les enfants n'auront pas vu les hauts faits qu'Hachem a accomplis envers leurs pères ; c'est pourquoi les pères viendront leur raconter combien de bontés, de délivrance et d'assistance Hachem nous a prodiguées, même au cœur de l'exil.
Le Radak conclut en faisant remarquer que les chrétiens ont appliqué ce psaume à cet individu, comme s'il y décrivait les tourments que lui auraient infligés les enfants d'Israël, s'adressant au « Père » pour relater comment persécuteurs, chiens et malfaiteurs l'entouraient. Comme cela a déjà été souligné à maintes reprises, le Malbim ne mentionne presque jamais le christianisme, car il craignait des représailles en vivant parmi eux, ayant souffert à plusieurs reprises de dénonciations calomnieuses lorsqu'on crut déceler dans ses écrits des allusions critiques à leur encontre ; c'est pourquoi ses propos sur ce sujet ne sont que de très fines allusions, alors qu'il s'exprime librement sur l'islam. Chez le Radak, c'est l'inverse : il aborde la polémique chrétienne au grand jour. Voici brièvement comment il réfute leurs arguments :
Ils ont interprété l'expression « Kaari yadaye veraglaye » comme signifiant « ils ont percé mes mains et mes pieds », en référence aux clous enfoncés dans ses membres lors du crucifiement. Ils se sont également mépris sur le verset « et son âme ne s'est pas maintenue en vie », prétendant qu'il s'agissait d'une divinité devant laquelle « s'inclineront tous ceux qui descendent dans la poussière », et qu'il n'avait pas voulu préserver sa propre vie, car selon leur doctrine, il aurait revêtu un corps de chair afin d'être mis à mort et de libérer par son trépas les damnés de l'enfer. Mais selon cette logique, on ne comprend absolument pas ce qu'ils reprochent aux Juifs : ils prétendent que les Juifs l'ont tué, or selon leur propre doctrine, telle était précisément sa volonté, d'être tué pour racheter les âmes de l'enfer ! Dès lors, que réclament-ils ? Et ce n'est évidemment pas la seule objection à l'encontre de la théologie chrétienne.
Le Radak déclare alors : « Qu'ils prêtent donc l'oreille à ce que profère leur bouche ! » S'il ne souhaitait pas préserver sa vie ni échapper à ses bourreaux, pourquoi a-t-il crié : « Mon D.ieu, mon D.ieu, pourquoi m'as-Tu abandonné, si loin de mon salut ? » Si tu ne cherches aucun salut, pourquoi te lamenter : « J'appelle le jour et Tu ne réponds point », alors même que tu refuserais qu'on te réponde ? De plus, s'il est une divinité, pourquoi a-t-il besoin d'appeler quelqu'un d'autre à son secours ? Qu'il se sauve lui-même ! Et si c'est un dieu qui appelle à l'aide, c'est un dieu bien faible ; s'il cherche quelqu'un pour le secourir, comment pourrait-il vous secourir ? En outre, comment peut-il dire : « Toi qui trônes au milieu des louanges d'Israël », alors que selon eux, Israël l'a fait périr ; pourquoi donc glorifierait-il les louanges d'Israël ? De plus : « En Toi se sont confiés nos pères » - or, selon leur dogme, il n'avait qu'un seul Père céleste, que signifie alors ce pluriel « nos pères » ? De surcroît, une divinité dirait-elle d'elle-même : « Mais moi je suis un ver et non un homme » ? Quelle sorte de ver divin serait-ce là ? Et encore : « Qu'il s'en remette à Hachem, qu'Il le libère, qu'Il le sauve ! » - de quoi parle-t-on ? Si l'on parle de la chair, elle n'a été ni libérée ni sauvée ; et s'il s'agit de la divinité, celle-ci n'a nul besoin d'être secourue. De plus : « Car c'est Toi qui m'as tiré du sein maternel » - comment peut-il affirmer cela, alors qu'il est censé être lui-même celui qui tire les créatures du sein maternel ? Et que signifie : « Je proclamerai Ton nom à mes frères » - leur dieu aurait-il des frères ? Nous l'ignorions ! De plus, le récit et la louange constituent un remerciement qui fait suite à une délivrance ; or il n'a pas été sauvé mais crucifié, sur quoi donc portent ces louanges ? Et encore : « Toute la descendance de Jacob, glorifiez-Le, car Il n'a point méprisé ni dédaigné la misère du pauvre » - or selon eux, c'est Israël qui lui a fait du tort, comment pourrait-il affirmer qu'ils Le loueront ? Et dans son supplice, le « Père » l'aurait alors méprisé, dédaigné et lui aurait caché Sa face, restant sourd à ses cris ! Enfin : « Toutes les familles des nations se prosterneront devant Toi » - or ni les Juifs ni les musulmans ne croient en lui, et la totalité des familles des nations n'a nullement embrassé cette foi, à l'exception des chrétiens seuls. Tout cela prouve à quel point leur interprétation est infondée.
Et comme nous l'avons mentionné, ce n'est là qu'une infime partie des immenses objections que l'on peut soulever contre le christianisme, qui ressemble à un gruyère criblé de trous, où il ne reste pas pierre sur pierre. Quiconque commence à étudier le sujet constate qu'il ne s'agit que d'un amas d'incohérences, de mensonges, d'inventions et de fables, sans aucune consistance réelle. Et lorsqu'on leur pose des questions - ils n'ont aucune réponse, si ce n'est : « Tu dois croire, je le ressens dans mon cœur ». On ne peut pas débattre d'un sentiment ; si vous ressentez cela, grand bien vous fasse, mais d'autres ressentent tout autre chose. Cependant, pouvez-vous le prouver, apporter une preuve tangible ? Le judaïsme repose sur des preuves, des démonstrations et des prophéties. Dans le christianisme, il n'y a pas la moindre prophétie. Il existe une prétendue « prophétie », avancée il y a cinq cents ans, selon laquelle le peuple d'Israël ne mériterait plus jamais de retourner sur sa terre pour avoir causé la mort de cet individu - et pourtant, nous y sommes retournés. Ils ont alors prétendu : certes, mais pas à Jérusalem. Et en l'année 5727 (1967), nous sommes également retournés à Jérusalem. C'est alors qu'ils ont adopté la politique de l'autruche : le pape ne vient pas en visite, ne regarde ni n'écoute les actualités, et se dédouane ainsi du problème. C'est là leur unique prophétie, émise par un archevêque il y a cinq siècles ; tandis que le judaïsme compte une multitude de prophéties qui s'accomplissent sous nos yeux. C'est la vérité face au mensonge, et l'on comprend à quel point le judaïsme est éloigné du christianisme et de l'islam, autant que l'orient l'est de l'occident. Nous avons développé ce point par ailleurs, et quiconque le désire pourra l'entendre dans les cours consacrés au Sefer HaKouzari.
Dans cette partie du psaume, on passe de la détresse la plus profonde à la délivrance : les ennemis se sont déjà partagé les vêtements et ont tiré au sort la tunique, mais ils n'ont pu porter atteinte à sa personne ; et celui qui prie s'écrie « Éyalouti lé’ézrati 'housha » (Toi qui es ma force, hâte-Toi de me secourir), demandant qu'Hachem soit pour lui comme l'étoile du matin qui dissipe l'obscurité. Il implore pour sa « yé'hidati » (son âme unique), le dernier trésor qui lui reste, et il est décrit comme se trouvant déjà dans la gueule du lion et sauvé des cornes des buffles - et c'est précisément de là qu'il raconte et loue. Du midrash sur Esther, nous avons appris un principe fondamental : celui qui qualifie son ennemi de « chien » s'imagine pouvoir lutter par ses propres forces, tandis que celui qui l'appelle « lion » sait qu'il ne peut s'en remettre qu'à Hachem seul. De là, le psaume s'élève vers la louange au sein de l'assemblée et dans le cercle des sages, vers les trois degrés des serviteurs de Dieu, vers la promesse qu'Hachem ne méprise point la supplication du pauvre et ne lui cache pas Sa face, et vers la fin des temps où toutes les extrémités de la terre feront téchouva, où les humbles mangeront, seront rassasiés et verront leur cœur vivre à jamais, tandis que les « nantis de la terre », qui n'ont pas vivifié leur âme, s'inclineront dans la poussière et ne seront nullement comptés dans la lignée des générations. Seule « une descendance qui Le servira » sera dénombrée pour Hachem à travers les âges, et ils viendront proclamer Sa justice au peuple qui naîtra, annonçant qu'Il a accompli tout cela.