Le psaume 147 s'inscrit dans la continuité directe de celui qui le précède. Après que le psaume précédent s'est conclu sur la providence particulière que le Saint, béni soit-Il, accorde à Sion - "Hachem régnera à jamais, ton D.ieu, ô Sion" -, David HaMélekh consacre ici un psaume entier à Jérusalem et à la hachgaha pratit (providence particulière) par laquelle le Tout-Puissant conduit Son peuple. Nous suivrons l'ordre des versets, principalement selon le commentaire du Malbim, enrichi de ceux du Radak et des paroles de nos Sages.
הַלְלוּ־יָהּ כִּי־טוֹב זַמְּרָה אֱלֹהֵינוּ כִּי־נָעִים נָאוָה תְהִלָּה׃ - Louez l'Éternel ! Car il est bon de chanter notre D.ieu, car il est doux et séant de Le louer.
Le Radak explique : le psaume proclame de louer Hachem car il est bon de chanter notre D.ieu, et cela est directement lié au verset précédent - "Hachem régnera à jamais". Lorsque Hachem régnera pour l'éternité, tous les habitants du monde Le loueront et reconnaîtront Sa royauté ; alors, le chant et la louange seront bons et doux, et l'éloge sera "séant" (nava) - c'est-à-dire convenable et beau. On peut ajouter : quand Hachem régnera, nous serons pleinement méritants. Aujourd'hui, lorsqu'un homme entonne des louanges d'une voix mélodieuse, cela n'est pas nécessairement agréable au Saint, béni soit-Il ; parfois, lorsqu'un impie Le loue, cela relève du verset : "Elle a élevé sa voix contre Moi, c'est pourquoi Je l'ai prise en haine". Mais lorsque Hachem régnera pour toujours, il sera véritablement bon et digne de Le louer et de Le célébrer, car nous serons intègres et méritants, et alors le chant et la mélodie seront doux et harmonieux.
Le Malbim explique : ce chant (zémer) s'adresse à "notre D.ieu" et il est "bon", tandis que la louange (tehila) est "douce et séante". Il a déjà été expliqué que le nom "notre D.ieu" (Éloheinou) renvoie à la providence particulière et exclusive que l'Éternel exerce sur nous, au lien unique que nous entretenons avec Lui, par lequel Il nous a distingués et séparés des nations. De plus, le zémer correspond à un degré plus élevé que la tehila : le zémer est une louange pour ce que l'on reçoit au-delà de ce qui nous est dû - un surplus, un "bonus" gracieux ; alors que la tehila est une louange pour ce que l'on est censé recevoir de toute façon, dans l'ordre naturel. C'est pourquoi le zémer est attribué à "notre D.ieu" : parmi sept milliards d'êtres humains, le Saint, béni soit-Il, nous a choisis, nous qui ne sommes qu'environ quinze millions, et veille sur nous par une hachgaha pratit - pour un tel bienfait, une simple tehila ne suffit pas, il convient de chanter un zémer.
C'est pourquoi le terme "bon" est employé pour le chant (zémer), car partout où le mot "bon" apparaît, il désigne l'essence même de la chose qui est intrinsèquement bonne, un bien absolu et parfait en soi. En revanche, la tehila se rapporte aux bienfaits ordinaires et habituels, au sujet desquels il est dit "doux" et "séant" : la conduite naturelle et régulière du monde est belle et douce par son harmonie, sa valeur et son ordre, et il convient d'exprimer des louanges à son sujet. Mais face à la conduite divine d'"Éloheinou", c'est là qu'il est bon de chanter.
בּוֹנֵה יְרוּשָׁלִַם ה' נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס׃ - Hachem rebâtit Jérusalem, Il rassemble les dispersés d'Israël.
Le Radak commente : alors Hachem bâtira Jérusalem et rassemblera les dispersés d'Israël sur leur terre. Le Malbim explique que le chant et la louange portent précisément sur cela : sur le fait que le Saint, béni soit-Il, par Sa providence particulière, s'occupe Lui-même de la reconstruction de Jérusalem afin qu'elle redevienne la cité de D.ieu, la sainte demeure du Très-Haut, et qu'Il y rassemble Lui-même les proscrits d'Israël dispersés aux quatre coins de la terre. Autre explication : "Il rassemble les dispersés d'Israël" fait référence au regroupement des tribus, conformément au verset "comme une ville qui forme un ensemble parfait", où toutes les tribus s'unissent et convergent vers Jérusalem.
Le Malbim apporte une précision remarquable sur le verbe "yekhaness" (rassembler, abriter) au lieu d'"ye'essof" (recueillir). Il existe une différence fondamentale entre l'action d'assembler (assifa) et celle de regrouper dans un lieu clos (kinous) : celui qui fait un "kinous" fait entrer une chose dans un espace où elle sera protégée et conservée, à l'image du berger qui fait rentrer son troupeau dans la bergerie - un endroit délimité par des clôtures. Dès lors, le rassemblement des exilés et leur arrivée préliminaire précéderont la reconstruction de Jérusalem - et le Malbim écrivait déjà cela bien avant la création de l'État, annonçant que les exilés commenceraient à se rassembler ici avant que Jérusalem ne soit rebâtie. Ensuite, le Saint, béni soit-Il, bâtira Jérusalem et les introduira dans ce lieu ceint de remparts, une ville fortifiée munie de portes et de verrous, car la construction de Jérusalem inclut nécessairement ses murailles. D'abord l'assemblage (assifa), puis la mise à l'abri et le rassemblement (kinous) entre ses murs.
הָרֹפֵא לִשְׁבוּרֵי לֵב וּמְחַבֵּשׁ לְעַצְּבוֹתָם׃ - Il guérit ceux qui ont le cœur brisé et panse leurs blessures.
Le Radak explique : le peuple d'Israël a le cœur brisé et souffre en exil, et le Saint, béni soit-Il, les guérit et bande - au sens de soigner et panser une plaie - leur tristesse, c'est-à-dire leur douleur. Quant à la forme « le'atsvotam » (לעצְּבותם) avec un daguech dans la lettre tsadé, il s'agit d'une forme ornementale de lecture (« tif'éret hakéria »), un mot dont la vocalisation présente une légère particularité.
Le Malbim commente : « Il guérit ceux qui ont le cœur brisé » - ce sont les enfants d'Israël dont le cœur s'est brisé sous le poids de leur détresse ; « et panse leurs blessures » - c'est la tristesse du cœur. En d'autres termes, lorsqu'Hachem rassemblera les exilés d'Israël, la joie et l'allégresse remplaceront la tristesse. On peut comprendre cela de deux manières : d'abord, l'exil en lui-même est source de tristesse et de brisement de cœur. Ensuite, n'oublions pas que le texte se situe après la guerre de Gog et Magog, une période d'affrontements terribles et d'un déchirement intérieur extrême - et c'est face à tout cela que le verset proclame qu'Hachem guérira les cœurs brisés et pansera leurs blessures.
Le Kaf Ha'haïm rapporte ici une belle allusion. Nos Sages ont dit : « Des mets chauds à la sortie de Chabbat sont un remède » (Hamin bemotsaé Chabbat melogma). Le terme « hamin » ne désigne pas nécessairement le tcholent, mais une boisson chaude ou tout aliment chaud, comme une soupe chaude, et certains veillent même à réchauffer le pain à Motsaé Chabbat. Ce remède permet justement d'éloigner la tristesse. Cela est suggéré dans notre verset : le mot « Mé'habech » (מְחַבֵּשׁ) forme les initiales de « Hamin Bemotsaé Chabbat Melogma » (dans le désordre), et il est juxtaposé à « le'atsvotam » (à leur tristesse). Ainsi, consommer du chaud à la sortie de Chabbat est un remède, et plus particulièrement un remède contre la tristesse : celui qui ressent de la tristesse prendra une boisson ou un aliment chaud à Motsaé Chabbat.
L'ouvrage Otsrot HaAgada soulève une question : n'est-il pas bénéfique pour l'homme d'avoir le cœur brisé ? N'est-il pas écrit qu'« un cœur brisé et broyé, ô D.ieu, Tu ne le dédaignes point », et ne dit-on pas qu'il n'y a rien de plus entier qu'un cœur brisé ? Dès lors, pourquoi est-il dit « Il guérit ceux qui ont le cœur brisé » ? A priori, ce n'est pas un état qui appelle une guérison, bien au contraire !
On peut d'abord répondre en toute simplicité : certes, Hachem ne dédaigne pas un cœur brisé et broyé, mais cela ne signifie pas que l'homme doive demeurer constamment dans cet état. L'homme doit toujours être dans la joie et servir le Saint, béni soit-Il, avec un cœur généreux et bienveillant. Simplement, pour celui qui traverse une épreuve et a le cœur brisé, Hachem ne rejette pas sa peine : le Saint, béni soit-Il, prend soin de celui qui se trouve en crise. Mais cela ne veut aucunement dire qu'il faille rechercher les épreuves.
On trouve également une explication rapportée au nom d'un maître 'hassidique : il existe une différence fondamentale entre la tristesse (atsvout) et l'amertume féconde (mérirout). L'expression « les cœurs brisés » renvoie à l'amertume que ressent l'homme au sujet de ses fautes - ce qui est une démarche salutaire, comme l'enseigne Rabbénou Yona sur le repentir sincère qui étreint l'être intérieur. En revanche, sombrer dans la tristesse et la dépression est la méthode du mauvais penchant ; c'est là qu'il cherche à entraîner l'homme, car dans la tristesse, l'homme perd ses forces, n'a plus goût à rien et finit par tout abandonner. La tristesse est le plus grand des périls. Et c'est en cela qu'« Il guérit ceux qui ont le cœur brisé » : comment ? En « pansant leur tristesse ». Le Saint, béni soit-Il, élimine la tristesse destructrice, et que reste-t-il ? Le brisement de cœur constructif, le repentir humble. Et cela est excellent, car « un cœur brisé et broyé, ô D.ieu, Tu ne le dédaignes point ». La guérison consiste à ôter la tristesse morbide du cœur brisé, pour n'en laisser que la contrition pure, si précieuse dans Son service, qu'Il soit béni.
On raconte au sujet du Gaon Rabbi Dov Berish Weidenfeld, le Gaon de Tchebin, sommité rabbinique de renommée mondiale, qu'un homme extrêmement pauvre et atteint d'une légère déficience intellectuelle venait parfois prier dans son minyan, dans le quartier de Chaaré 'Hessed. Le Rav l'honorait toujours en lui demandant d'entonner des chants liturgiques de 'hazzanout, l'écoutait avec attention, puis, à l'issue de l'office, lui remettait une généreuse aumône. Cet homme brisé par la vie s'enorgueillissait ensuite en disant : « Vous savez à quel point le Rav de Tchebin prend plaisir à m'écouter chanter ? Et en plus, il me paie pour cela ! » Admirez la délicatesse et la sagesse : le Rav lui donnait la tsédaka tout en lui laissant le sentiment d'avoir été rémunéré pour ses vocalises et ses fausses notes. Telle est la grandeur d'un homme d'exception : donner de la tsédaka à son prochain tout en lui faisant ressentir : « C'est moi qui te suis reconnaissant, tu m'as rendu service, tu m'as réjoui par ton chant ».
מוֹנֶה מִסְפָּר לַכּוֹכָבִים לְכֻלָּם שֵׁמוֹת יִקְרָא׃ - Il dénombre les étoiles, et à chacune d'elles Il donne un nom.
Le Radak pose la question : quel est le mérite exprimé par « Il compte le nombre des étoiles », alors que tous les astronomes s'accordaient à dire que le nombre d'étoiles est de 1 098, et que même les astrologues en connaissent le chiffre ? De plus, dans Isaïe, il est dit : « Il fait sortir leur armée selon leur nombre », et l'Éternel a dit à Avraham Avinou : « Regarde vers le ciel et compte les étoiles, si tu peux les compter », tandis que Bildad le Chouhite a déclaré : « Y a-t-il un nombre à Ses légions ? » - ce qui laisse entendre qu'elles n'ont aucun nombre précis. Et comment concilier l'idée qu'il n'y ait que 1 098 étoiles au total avec tout ce que nos Sages décrivent comme une infinité d'astres ?
Il répond au nom de l'éminent savant, Rabbi Avraham bar Hiyya : les grandes étoiles qui éclairent la terre ont en effet un nombre limité, comme l'affirment les astronomes. Mais les petites étoiles qui n'éclairent pas la terre sont innombrables, et les êtres humains ne peuvent les voir, encore moins les dénombrer et en connaître la quantité. De fait, nul homme ne peut connaître le nombre des étoiles : il existe d'innombrables galaxies, et nous ne nous trouvons que dans l'une d'entre elles ; il existe d'autres systèmes solaires au-delà du nôtre, et tout cela échappe à notre savoir et à nos mesures, seul le Saint, béni soit-Il, les connaît. C'est à ces étoiles que se rapportent les versets « si tu peux les compter » et « Y a-t-il un nombre à Ses légions ? ».
Et ces étoiles qui n'éclairent pas la terre, précise le Radak, ont été créées pour dominer sur la terre et non pour éclairer, conformément au verset : « Et pour dominer le jour et la nuit ». Certaines étoiles ont pour rôle d'éclairer, et d'autres d'exercer un gouvernement. Le Radak ajoute encore : même parmi les étoiles visibles, il arrive que l'on observe un astre en pensant qu'il est unique, alors qu'à travers un télescope, on constaterait qu'il s'agit d'un amas stellaire, qui ne nous apparaît que comme un seul scintillement depuis notre point de vue terrestre. Ainsi, même en tentant de les compter, on ne parviendrait pas au chiffre réel, dans l'impossibilité de discerner quelle étoile est isolée et lesquelles forment un groupe semblant n'en faire qu'un. Si tel est le cas pour les astres les plus proches, que dire de ceux qui sont lointains ? Mais l'Éternel, qui sonde tous les mystères, en connaît le nombre exact, car c'est Lui qui les a créés.
Le Saint, béni soit-Il, les a toutes créées selon un décompte connu de Lui seul, et Il a attribué à chacune le nom qui lui est propre, un nom adapté à sa nature. Pourquoi leur donner un nom ? Comme nous l'avons déjà expliqué à plusieurs reprises, un nom définit l'essence même d'une réalité. C'est le sens de la question de Moché : « S'ils me disent : Quel est Son nom ? » - qu'importe, au fond, par quel Nom le Saint, béni soit-Il, opérera la rédemption ? C'est qu'en sachant par quel Nom Il délivre, on découvre quelle sera la nature même de cette délivrance : par le nom Chadaï, par le nom Élohim, par le Tétragramme ou par le nom Ehyeh. Le nom exprime l'essence. Ainsi, lorsque D.ieu appelle les étoiles par leurs noms, Il manifeste par là même leur fonction profonde.
Et quelle est leur essence ? C'est le rôle qui leur est assigné dans l'univers. Comme l'enseignent nos Sages : « Il n'y a pas un brin d'herbe ici-bas qui n'ait une force céleste là-haut qui le frappe et lui dise : Grandis ! » On en déduit d'ailleurs, au passage - sans recommander de l'appliquer à la lettre chez soi, bien sûr ! - que l'on ne grandit jamais sans recevoir de coups ; ce sont précisément les difficultés que nous essuyons qui nous font mûrir. Un homme dont la vie n'est qu'un lit de roses ne progresse guère, tandis que celui qui affronte des épreuves sur tous les fronts s'affermit : ce qui ne nous détruit pas nous fortifie. Il ne faut pas fuir ces épreuves, mais comprendre que tout ce que nous recevons participe à nous édifier.
Il apparaît donc que les étoiles portent des noms et ont des fonctions bien définies, étant préposées à la conduite des affaires d'ici-bas. C'est ce que nous avons déjà expliqué : ce n'est pas sans raison que les nations idolâtres vouaient un culte aux astres et aux constellations. Dans leur grande perspicacité, ces peuples avaient perçu que l'influx divin descend et chemine en effet par l'intermédiaire des étoiles et des signes célestes. Mais leur erreur fut d'imaginer que, pour capter cette abondance, il fallait nouer un lien avec l'étoile elle-même. Or, c'est une faute : pour recevoir cette bénédiction, il faut s'attacher à Celui qui dispense cet influx à l'étoile avant qu'il ne parvienne jusqu'à nous, c'est-à-dire le Saint, béni soit-Il. C'est pourquoi la Torah interdit tout sacrifice ou acte cultuel envers ces puissances : « Ils ont sacrifié à des puissances qui ne sont point D.ieu », « Celui qui sacrifie à des divinités sera voué à l'interdit » - « si ce n'est à l'Éternel seul ». Le culte s'adresse exclusivement à l'Éternel, et non à Ses créatures ni aux canaux par lesquels descend Son abondance. Les nations cherchaient un chemin détourné : servir le Saint, béni soit-Il, est exigeant, tandis qu'en brûlant un peu d'encens devant un astre et en lui offrant un sacrifice, on pensait obtenir ses faveurs sans avoir à se soumettre au service divin. Quoi qu'il en soit, nous apprenons que les étoiles possèdent véritablement un pouvoir d'influence, mais qui provient entièrement de Lui, qu'Il soit béni.
Le Malbim explique : « Il compte le nombre des étoiles » se rapporte à la providence naturelle qui s'exerce par le biais de l'ordonnance céleste, des lois de la nature et des constellations. C'est bien pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit à Avraham : « Sors de tes conjectures astrologiques » - tu te situes au-dessus du déterminisme astral, tu n'es pas assujetti aux rouages du système. Dans l'ordre naturel, la grandeur et la sagesse divines ne s'imposent pas toujours à nos yeux, car le soleil se lève et se couche, ce qui était hier sera demain, comme c'était le cas il y a mille ans et le sera encore dans mille ans : nous n'y remarquons rien d'insolite. C'est dans la providence éclatante et miraculeuse que la toute-puissance de D.ieu éclate : la mer s'ouvre soudain et tout un peuple la traverse à pied sec. En réalité, la nature recèle tout autant de miracles, mais l'accoutumance nous empêche de les voir.
Et pourtant, jusque dans les étoiles elles-mêmes, l'Éternel en fixe le nombre, et nul ne peut rien y ajouter ni en retrancher. « À toutes Il donne des noms » : chacune possède un nom qui reflète sa puissance propre ; l'une diffuse la vie, l'autre octroie la richesse, tandis qu'une autre apporte destruction et ruine. Elles sont précisément déterminées en quantité, en nombre et dans la portée de leur action. Tous ces astres émanent de Lui, béni soit-Il, et sont ordonnés jusque dans le moindre détail pour exercer leur influence ici-bas.
גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב־כֹּחַ לִתְבוּנָתוֹ אֵין מִסְפָּר׃ - Grand est notre Maître et immense en force, Son intelligence n'a point de limite.
Le Malbim explique : « Grand est notre Maître » - précisément en tant qu'Il est notre Maître, veillant sur nous par une providence particulière (Hachgaha Pratit), à la différence de la conduite réservée aux nations, régies par le système astral et soumises aux constellations. Nous nous situons bien au-dessus de cela. C'est en cela que « grand est notre Maître et immense par Sa force » : c'est ici qu'apparaît l'étendue de Sa puissance. Car dans l'ordre naturel des choses, Sa force ne se laisse pas voir aussi nettement, s'agissant d'un fonctionnement régulier qui ne suscite plus l'émerveillement ; mais dès lors que le Saint, béni soit-Il, intervient par une providence individuelle, toute Sa toute-puissance se révèle. « Son intelligence n'a pas de nombre » : Sa sagesse est sans limites.
La preuve en est la suite du verset : c'est par cette providence que « l'Éternel soutient les humbles, Il abaisse les impies jusqu'à terre ». Même si, selon le cours des astres, la pauvreté semblait promise au démuni et sa destinée bien basse, tandis que la richesse et un destin éclatant semblaient dévolus au nanti, le Saint, béni soit-Il, se place au-dessus de cet ordre. C'est précisément celui dont le sort paraissait misérable qu'Il élève, et c'est précisément celui auquel les astres promettaient le succès qu'Il précipite à terre. De cela même resplendissent Sa force et Sa sagesse : « immense par Sa force, Son intelligence n'a pas de nombre ».
Le Radak illustre cela par une parabole : un roi de chair et de sang appelé à gouverner de nombreuses provinces ne dispose pas de la capacité de les diriger toutes simultanément. Certaines sont proches, d'autres lointaines ; et même s'il administre convenablement les contrées voisines, ses forces s'épuiseront pour les provinces reculées. C'était particulièrement vrai à l'époque, où il fallait attendre deux ou trois mois pour apprendre ce qui se passait au loin, et diriger à distance sur la seule foi de rapports épistolaires, ce qui était d'une difficulté extrême. Et même s'il en avait la force, la clairvoyance lui ferait défaut, car il faut une sagacité prodigieuse pour administrer avec succès de multiples pays à la fois. Mais notre Maître conduit le monde entier avec une parfaite équité, car Il réunit en Lui force et discernement : « Grand et immense par Sa force, Son intelligence n'a pas de nombre ».
Le Radak soulève une difficulté : la formulation paraît inhabituelle. Que l'on dise « Son intelligence est insondable » se comprendrait aisément - qui pourrait sonder Sa sagesse ? Mais qui s'aviserait de compter de l'intelligence ? Le concept d'intelligence ne relève absolument pas du nombre : l'intelligence appartient au domaine de la qualité, tandis que le nombre relève de la quantité. Pourrait-on demander à quelqu'un : « Combien m'aimes-tu ? Soixante-quatorze ? » L'amour est une réalité qualitative, et là où règne la qualité, le décompte n'a aucun sens.
Le Radak explique donc que l'expression « Son intelligence n'a pas de nombre » signifie en réalité : innombrables sont les sujets sur lesquels porte Son intelligence. Or, des sujets, des créatures, peuvent effectivement se compter. En d'autres termes, les domaines gouvernés par la sagesse divine sont infinis en nombre. En revanche, pour exprimer la profondeur même de cette sagesse, l'Écriture déclare ailleurs qu'elle est « insondable », signifiant par là que nul ne peut pénétrer le secret de Son entendement ni en mesurer toute la grandeur.
מְעוֹדֵד עֲנָוִים ה' מַשְׁפִּיל רְשָׁעִים עֲדֵי־אָרֶץ׃ - L'Éternel soutient les humbles, Il abaisse les impies jusqu'à terre.
Ibn Ezra commente : « soutient les humbles » désigne les opprimés, c'est-à-dire les exilés d'Israël ; « abaisse les impies » renvoie aux souverains des nations qui ont tourmenté Israël au fil des siècles. Le Radak précise quant à lui : bien que l'Éternel soit grand et immense en puissance, Il pose Son regard sur les humbles, les affligés et les faibles pour les exalter, tout en abaissant jusqu'à terre les impies pétris d'arrogance.
Nous avons déjà mis en lumière la différence entre « élevé » (ram) et « grand » (gadol). Ce qui est « élevé » ressemble à une montgolfière ou à un avion : suspendu tout là-haut dans le ciel. En revanche, ce qui est « grand » se mesure depuis le bas jusqu'au sommet, à l'image d'un imposant édifice dont la hauteur se calcule à partir du sol. Cette distinction éclaire merveilleusement notre verset. Chez les nations, il est dit : « L'Éternel est élevé au-dessus de tous les peuples » ; pour elles, le Saint, béni soit-Il, se tient tout là-haut, ne se préoccupant pour ainsi dire pas de ce qui se trame ici-bas, et elles Le proclament inaccessible afin de s'octroyer la liberté d'agir à leur guise. Pour nous, au contraire, Il n'est pas seulement élevé, Il est grand : du bas jusqu'en haut. Dès lors, « l'Éternel soutient les humbles » : puisque la mesure commence par le bas, Il porte Son regard sur les plus démunis, ceux qui se trouvent au ras du sol, les humbles et les pauvres ; et c'est pour cette même raison qu'Il abaisse les impies « jusqu'à terre », au niveau le plus bas. Rien de comparable avec un souverain de chair et de sang, chez qui l'élévation s'accompagne toujours d'un détachement croissant à l'égard du peuple et des humbles. Auprès du Saint, béni soit-Il, il n'en va pas ainsi : malgré toute Son infinie grandeur, Il soutient les humbles et précipite les impies jusqu'à terre.
Dans le traité Tefilot Haim, le maître de Munkacs fait le lien entre ces différents versets : « Il guérit ceux qui ont le cœur brisé » - de quelle manière ? Lorsque la conjoncture astrale annonce des décrets défavorables, comme nous le voyons pour Avraham Avinou à qui il fut dit « sors de ton astrologie » parce que, selon les astres, il n'était pas censé engendrer, le Saint, béni soit-Il, bouleverse les étoiles et change leurs noms. Si la constellation de la justice apparaissait à l'orient, Il la place à l'occident ; Il réorganise l'ordre céleste pour que chaque chose s'accorde avec le bien véritable qui doit advenir.
Et c'est là le sens de « Il compte le nombre des étoiles, à toutes Il donne des noms » : Il leur attribue de nouveaux noms, et par là guérit l'homme de sa détresse. On regarde le nom de l'astre et l'on se dit : c'est Saturne (Chabtaï), ce sont des rigueurs, qui sait ce que l'avenir nous réserve ? Le verset vient nous rassurer : ne crains rien, Hachem lui change son nom. Tout comme pour un malade à qui l'on change le prénom pour qu'il guérisse - de même ici, le Saint, béni soit-Il, modifie le nom de l'astre et guérit ainsi ceux qui ont le cœur brisé. Et Il agit de la sorte parce que « Grand est notre Maître et immense Sa force, Sa sagesse est sans nombre », et par là « Hachem soutient les humbles, Il abaisse les impies jusqu'à terre » : Il élève les humbles et rabaisse les orgueilleux, et tout cela en bouleversant l'ordre des constellations : « à toutes Il donne des noms », Il leur attribue de nouveaux noms et transforme la réalité ici-bas.
Le psaume 147 s'ouvre par le chant et la louange : la louange pour la conduite naturelle, harmonieuse et ordonnée du monde, et le chant pour la providence particulière de « notre Dieu », qui nous a choisis parmi tous les peuples. De là, le psaume poursuit avec la reconstruction de Jérusalem et le rassemblement des exilés en deux étapes : d'abord le regroupement, puis l'entrée à l'intérieur des murailles de Jérusalem ; puis avec la guérison des cœurs brisés - qui consiste à dissiper la tristesse au sein même du brisement du cœur, car un cœur brisé et broyé, Dieu ne le méprise point ; et enfin avec le décompte des étoiles et leurs noms, qui incarnent leur essence et leur fonction dans la direction du monde. De tout cela émerge ce principe fondamental : « Grand est notre Maître et immense Sa force » - non pas lointain et inaccessible, mais grand de bas en haut, veillant par une providence particulière, bouleversant les lois célestes, soutenant les humbles et abaissant les impies jusqu'à terre.
On ne se lie pas à l'astre pour en attirer l'abondance, mais à Celui qui dispense cette abondance à travers lui : le Saint, béni soit-Il, en Sa personne même. Et celui qui a le mérite de vivre sous cette providence constate que même les épreuves subies le construisent, et que le brisement de son cœur devient lui-même un réceptacle pour servir le Créateur dans la joie.