Introduction
Le psaume 146 est l'un des psaumes de « Alléluia » qui concluent le livre des Téhilim. Son essence repose sur un principe fondamental de foi et de confiance (Bitahon) : sur qui l'homme doit-il s'appuyer ? David Hamélekh oppose deux pôles : d'un côté, la confiance en la chair et le sang - les puissants, les riches, les dirigeants - et de l'autre, la confiance en Hakadosh Baroukh Hou. Dans cette partie, nous étudierons le texte depuis la mise en garde « Ne placez pas votre confiance dans les grands » jusqu'à la fin du psaume, « L'Éternel régnera à jamais ».
Ne placez pas votre confiance dans les grands - dans un être humain incapable de sauver
אַל־תִּבְטְחוּ בִנְדִיבִים בְּבֶן־אָדָם שֶׁאֵין לוֹ תְשׁוּעָה׃ - Ne placez pas votre confiance dans les grands, dans un être humain qui ne détient aucun salut.
תֵּצֵא רוּחוֹ יָשֻׁב לְאַדְמָתוֹ בַּיּוֹם הַהוּא אָבְדוּ עֶשְׁתֹּנֹתָיו׃ - Son souffle s'exhale, il retourne à sa poussière, en ce jour même s'évanouissent ses desseins.
« Son souffle s'exhale » : comment un secours pourrait-il venir d'un être humain, alors que nul homme n'est maître de son souffle pour le retenir ? Lorsque l'ange de la mort vient réclamer l'âme d'un homme, celui-ci ne peut s'y opposer un seul instant. Dès lors, comment pourrait-il sauver autrui ? Soudainement, son souffle s'exhale et il retourne à sa terre, et tout ce qu'il envisageait d'accomplir devient impossible, car le souffle qui le maintenait debout l'a quitté. Selon le Radak, le terme « Echténotav » signifie ses pensées, comme en araméen « OuMalka achit » - le roi songeait. Comment celui qui ne peut se sauver lui-même pourrait-il sauver les autres ?
En apparence, les mots « en ce jour même » semblent superflus : il aurait suffi de dire « son souffle s'exhale, il retourne à sa poussière, ses desseins s'évanouissent ». On rapporte au nom du Rav Biederman une remarque admirable à ce sujet. Il arrive parfois qu'un homme sollicite un bienfaiteur, lui demande son aide et compte sur lui. Au bout du compte, ce protecteur s'avère n'être qu'un roseau brisé : il a promis mais n'a pas aidé, et pire encore, le demandeur a essuyé des pertes par sa faute, car s'il avait su dès le départ qu'il ne pouvait pas compter sur lui, il aurait peut-être cherché d'autres solutions. C'est à cela que répond David Hamélekh : sache bien que ce n'est pas le jour de ta déception que tes pensées ont péri, mais bien « en ce jour même » - le jour où tu as placé ta confiance en lui, tu avais déjà perdu la raison. Quiconque a l'esprit clair ne va pas s'en remettre à un être de chair et de sang.
La conclusion est qu'il ne faut pas être sage après coup. L'homme ne doit pas seulement comprendre son erreur lorsqu'il constate l'inutilité de s'attendre à une aide humaine ; dès l'instant où il commence à placer sa foi en la chair et le sang, il doit réaliser qu'il a, en quelque sorte, égaré son jugement. Dès l'origine, il convient de placer toute sa confiance en Hakadosh Baroukh Hou, car c'est de Lui que viendra la délivrance.
Heureux celui qui a pour appui le D.ieu de Jacob
אַשְׁרֵי שֶׁאֵל יַעֲקֹב בְּעֶזְרוֹ שִׂבְרוֹ עַל־ה' אֱלֹהָיו׃ - Heureux celui qui a pour secours le D.ieu de Jacob, et dont l'espoir repose sur l'Éternel, son D.ieu.
« Heureux celui qui a pour appui le D.ieu de Jacob » : Hakadosh Baroukh Hou a promis à Jacob « Voici que Je suis avec toi, Je te garderai et te ramènerai ». Et pourquoi est-il heureux ? Rachi explique : parce qu'Il a fait les cieux, la terre et la mer ; et puisque tout Lui appartient, Il a le pouvoir de le protéger aussi bien en mer que sur terre ferme. En revanche, un roi de chair et de sang peut le protéger sur terre, mais ne peut le préserver en mer. Jusqu'où un monarque humain peut-il réellement assurer une protection ? Mais celui qui a le D.ieu de Jacob pour soutien, assisté par Hakadosh Baroukh Hou - le Créateur du ciel et de la terre a le pouvoir de veiller sur lui en tout lieu.
Le Radak s'interroge : pourquoi mentionner ici précisément Jacob ? Parce que Jacob plaça sa confiance en D.ieu. Son frère complotait de le tuer et il dut fuir devant lui : où fuyait-il, et qui allait le protéger ? Laban ? Il ne comptait pas sur Laban pour subvenir à ses besoins, bien qu'il se rendît chez lui, mais plaçait sa confiance uniquement en Hachem, ainsi qu'il est dit : « Et qu'Il me donne du pain à manger et un habit pour me vêtir ». Il en est de même pour Israël : lorsqu'ils ont mis leur confiance en Hachem, Il les a délivrés de l'exil.
Le Malbim explique : Yaakov a placé sa confiance en Hachem après avoir reçu la promesse : « Voici que Je suis avec toi, et Je te garderai partout où tu iras ». C'est pourquoi son chivro - son espoir et sa confiance - repose sur Hachem, qui seul détient le pouvoir d'apporter la délivrance.
Une histoire sur Rabbi Yossef Yedid
On raconte une histoire au sujet du Gaon Rabbi Yossef Yedid, l'un des grands d'Israël, qui vivait dans une pauvreté et une précarité extrêmes, refusant catégoriquement de tirer profit d'autrui. Un jour, trois grands mécènes vinrent d'Amérique en Terre d'Israël, et ses proches décidèrent d'intercéder auprès d'eux afin qu'ils prennent en charge ses besoins. Ils allèrent donc leur parler, et les trois hommes s'engagèrent généreusement à subvenir aux besoins de ce grand sage. On vint alors annoncer au Rav : voilà, trois bienfaiteurs fortunés sont heureux de vous soutenir. Mais cela ne lui plut guère. Il leur dit : « Je ne désire pas dépendre de la chair et du sang ; je ne veux point de soutien d'un être humain incapable d'apporter le salut ; ce qu'Hachem m'accorde me suffit amplement ». Devant leurs instances répétées, il finit par céder à contrecœur, mais se dit en son for intérieur : nous verrons bien ce qu'il adviendra.
Quelques jours plus tard, avant même la fin du mois où ils devaient faire parvenir leur soutien, l'un des riches mécènes décéda, le deuxième dut retourner à l'étranger, et le troisième perdit la raison. Lorsqu'on rapporta ces événements à Rabbi Yossef Yedid, il s'attrista d'abord sincèrement de leur sort, mais se réjouit de n'avoir pas placé sa confiance dans la chair et le sang. Il déclara : « C'est exactement ce que dit le verset : "Ne placez point votre confiance dans les puissants, dans le fils de l'homme, incapable de sauver" : pour le premier, "son souffle s'exhale", il est mort ; pour le deuxième, "il retourne à sa terre", il est reparti à l'étranger ; et pour le troisième, "ce jour-là, ses pensées s'évanouissent", il a perdu l'esprit. Et qu'est-ce qui s'accomplit en fin de compte ? "Il fait la volonté de ceux qui Le craignent". Heureux celui qui a pour secours le D.ieu de Yaakov, qui ne s'appuie pas sur un être humain, mais dont "l'espoir repose sur Hachem son D.ieu". Celui qui se fie à l'homme voit soudain cet appui s'évanouir, s'évaporer : l'un n'est plus de ce monde, l'autre n'a plus toute sa tête. Fais confiance uniquement au Saint, béni soit-Il, Roi vivant et éternel, dont la promesse demeure à jamais immuable et fidèle ».
« Chivro » : au sens de brisure et de cœur brisé
Le livre Ha-Katouv Lé-Haïm rapporte que le mot chivro signifie son espérance, mais que dans le saint Zohar, il est expliqué autrement : à partir de la racine signifiant la brisure (chéver). Il explique, d'après les paroles de Rabbénou Yona dans les Chaaré Téchouva, qu'un homme humble bénéficie de l'aide divine, tandis que l'homme orgueilleux en est privé. Pourquoi donc ? Parce qu'à l'homme hautain, le Saint, béni soit-Il, dit : débrouille-toi tout seul. En revanche, l'humble s'en remet entièrement au Saint, béni soit-Il : qui suis-je et que suis-je, je n'ai aucune force, Toi seul peux me sauver ! C'est pourquoi le secours du Tout-Puissant l'accompagne. De manière similaire, les disciples du saint Ari zatsal ont écrit que celui qui fait preuve d'humilité voit le Nom divin (Havaya) lui venir en aide et le protéger, alors que pour l'orgueilleux, ce même Nom divin exige des comptes de lui.
C'est précisément le sens du verset : « Heureux celui qui a pour secours le D.ieu de Yaakov ». Mais est-ce le cas de n'importe qui ? Le texte précise : « Dont la brisure (chivro) est tournée vers Hachem son D.ieu » - c'est-à-dire ceux qui ont le cœur brisé. Et qui discerne véritablement qui est l'humble authentique ? C'est ce qu'indique l'expression « vers Hachem son D.ieu » : seul le Saint, béni soit-Il, peut sonder si son humilité est sincère. En effet, on peut feindre la modestie : un homme peut clamer en apparence « qui suis-je et que suis-je », et le prononcer précisément au moment où on le couvre d'éloges, afin qu'on le loue encore davantage pour son humilité. La modestie peut être une posture jouée, et la hauteur de cœur est un sentiment caché au plus profond de l'âme, que seul le Saint, béni soit-Il, connaît.
Et voilà toute la différence fondamentale entre la conception profane des nations et la conception juive : la vision extérieure ne s'attache qu'au comportement visible : merci, pardon, s'il vous plaît, politesse, ne pas élever la voix. On y trouve des règles pour se comporter courtoisement dans les relations de surface. Dans le judaïsme, en revanche, le travail s'effectue à l'intérieur : non seulement ne crie pas, mais n'éprouve pas non plus de colère dans ton cœur ; non seulement sois mesuré dans ton comportement, mais ne t'enorgueillis pas non plus intérieurement, ne te berce pas de l'idée d'être supérieur à ton prochain. Où trouve-t-on un tel travail intérieur sur la haine, la jalousie, la rancune et la vengeance nichées au fond du cœur, parmi les nations du monde ? Seul le judaïsme l'exige. La Torah cherche à transformer l'homme de l'intérieur.
Ainsi enseigne le Zohar : chivro signifie qu'il est doux aux justes de se briser et d'endurer brisure sur brisure, et tout cela « pour Hachem son D.ieu ». C'est là le sens de : « Car c'est pour Toi que nous sommes massacrés chaque jour », et de : « Car c'est pour Toi que j'ai enduré l'opprobre » : le juste est prêt à essuyer l'opprobre et à être brisé pour la gloire du Créateur, béni soit-Il. C'est également ce qu'évoque le verset : « Car il y a du blé (chéver) en Égypte » - Yaakov pressentit la brisure de l'exil en Égypte, mais mit néanmoins toute sa confiance dans le Saint, béni soit-Il, et les enfants de Yaakov, qui subirent les épreuves de cet exil, demeurèrent fidèlement attachés à ses enseignements. Faut-il descendre en Égypte ? Ainsi l'ordonne Hachem, et même s'il doit y avoir là-bas brisure et souffrance, j'y descends quand même pour m'y briser, car telle est la volonté du Créateur. S'Il désire que je traverse cette brisure, je la traverserai. Tel est le sens profond de « sa brisure repose sur Hachem son D.ieu ».
Et comme nous l'avons rappelé, il n'y a aucun mérite particulier à n'accepter que les bienfaits. Même lorsque l'homme traverse des épreuves difficiles, il doit être prêt à assumer la peine et à y faire face, car telle est la volonté du Créateur, et c'est ainsi qu'il accomplit Son dessein, avec la certitude intime que « tout ce que fait le Miséricordieux est pour le bien ». En fin de compte, c'est précisément à travers cette brisure même qu'ils ont mérité les miracles, la délivrance et le don de la Torah, et toute cette souffrance s'est avérée être le tremplin qui leur a permis d'atteindre des niveaux spirituels d'une élévation immense.
Il fait le ciel et la terre - Il garde la vérité à jamais
עֹשֶׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ אֶת־הַיָּם וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־בָּם הַשֹּׁמֵר אֱמֶת לְעוֹלָם׃ - Il fait le ciel et la terre, la mer et tout ce qu'ils renferment ; Il garde la vérité à jamais.
Hachem peut agir selon Sa volonté, car Il fait le ciel et la terre, la mer et tout ce qu'ils renferment. Ibn Ezra explique : « le ciel » désigne les anges, la grande armée céleste, les sept astres serviteurs ; « sur la terre », ce sont les oiseaux, les bêtes sauvages et l'homme ; « dans la mer », les grandes créatures marines.
« Il garde la vérité à jamais » : Il les maintient pour toujours. Or, apparemment, l'homme ne vit pas ici-bas éternellement, et les animaux non plus. Ibn Ezra pèse précisément ses termes : « ce sont les ensembles généraux de chaque espèce sur terre et dans la mer ». Comme nous l'avons déjà expliqué, le Saint, béni soit-Il, préserve les espèces et non les individus : aucun individu ne vit éternellement, mais l'espèce humaine dans son ensemble subsiste à jamais. Ce n'est que dans les cieux que les entités individuelles sont également préservées pour l'éternité, tout comme les anges. Mais ici-bas sur terre, les individus ne sont pas immortels, seules les espèces le sont, puisque l'homme finit par s'en aller vers sa demeure éternelle.
D'où la suite : n'ayez pas peur d'un homme qui voudrait vous opprimer, car Hachem, béni soit-Il, pourvoit à votre subsistance et délivre vos prisonniers - « Il fait justice aux opprimés, Il donne du pain aux affamés ». Le Saint, béni soit-Il, a fait le ciel et la terre et tout est entre Ses mains ; dès lors, pourquoi craindre un être de chair et de sang ? Placez votre confiance en Lui seul.
Rachi explique « Il garde la vérité à jamais » : Hachem accomplit Sa promesse à travers de nombreuses générations. Même s'Il avait promis à Avraham de lui donner le pays, lorsque celui-ci voulut acquérir la grotte de Makhpéla, il dut l'acheter pour quatre cents sicles d'argent ayant cours chez le marchand, et Yaakov dut acheter son terrain pour cent kessitas. Que cela vient-il enseigner ? Il a promis, mais Il n'a pas dit quand ; et ce moment viendrait plus tard, lorsque la faute de l'Amorrhéen serait à son comble. C'est le sens de « Il garde la vérité à jamais » : il est impensable qu'une promesse d'Hachem ne s'accomplisse pas, seulement il n'a jamais été garanti que ce soit immédiat. Hachem préserve la fidélité de Sa promesse jusqu'au terme de nombreuses générations - et cela ne peut se dire que d'Hachem, béni soit-Il, qui existe éternellement.
Nous voulons toujours voir les résultats immédiatement, car nous sommes soumis au cadre du temps. Mais la Guémara enseigne que lorsque le Saint, béni soit-Il, fait les choses « vite », cela peut prendre huit cent cinquante ans, comme elle le déduit du verset : « et vous disparaîtrez vite de ce bon pays », l'exil n'étant survenu qu'au bout de huit cent cinquante ans. Et si « vite » équivaut à huit cent cinquante ans, à plus forte raison lorsqu'Il agit lentement ! C'est simplement que nous manquons de patience et exigeons de voir sur-le-champ.
Mais le 'Hafets 'Haïm, lui, se souvenait et prenait note. Un jour, témoin d'un événement, il s'exclama : pensez-vous que cela soit arrivé par hasard aujourd'hui ? Il y a dix ans, cet homme a expulsé une veuve de la maison qu'il lui louait, allant jusqu'à enlever le toit au-dessus de sa tête parce qu'il n'avait pas perçu son loyer à temps. Croyez-vous que le Saint, béni soit-Il, ait oublié ? « S'il crie vers Moi, J'entendrai assurément son cri », Il est le Père des orphelins et le Défenseur des veuves. Dix ans plus tard, Il s'en est souvenu. De même, lorsque la guerre civile espagnole éclata et coûta la vie à près d'un million de personnes, on lui en fit part, et il dit : pensez-vous que le Saint, béni soit-Il, ait oublié l'expulsion d'Espagne survenue quatre cents ans plus tôt ? Voilà que le Saint, béni soit-Il, règle les comptes. Le 'Hafets 'Haïm percevait ces rétributions ; quant à nous, même sur des périodes bien plus courtes, nous sommes incapables de discerner la cause des événements. Mais quiconque vit avec la conscience de la Présence divine et de la Providence sait que pour toute chose, il y a un jugement et un Juge ; dès lors, il a la certitude qu'Hachem garde Sa fidélité à jamais, qu'Il tiendra Sa promesse et apportera Sa délivrance - et nous ne perdrons pas espoir, même si le temps se prolonge.
Le Radak explique : « Il fait le ciel et la terre » vient enseigner qu'il ne convient de placer sa confiance qu'en Hachem, puisqu'Il a tout créé, et que Celui qui a tout créé a le pouvoir d'abaisser, d'élever et de disposer des créatures selon Sa volonté. La « terre » désigne la terre ferme, et comme le texte mentionne la mer, il a fallu mentionner la terre séparément, pour que l'on ne croie pas que la terre englobe aussi les mers. « Et tout ce qu'ils renferment » inclut tout ce qui se trouve dans la mer, sur la terre et dans les cieux : au ciel, les anges et la grande armée céleste ; sur terre, les bêtes sauvages, les oiseaux et l'homme ; dans la mer, les grands monstres marins et tous les êtres vivants qui grouillent - et sur tous, Il agit à Son gré. Et « Il garde la vérité à jamais » signifie qu'Il maintient Sa promesse sur une longue durée : Il avait promis de les sortir de l'exil, et bien qu'ils aient déjà perdu espoir, Il les a tout de même délivrés. Ainsi, à notre époque également, après deux mille ans d'exil, il est interdit de désespérer ; il faut savoir qu'en fin de compte, le Saint, béni soit-Il, nous délivrera : « Comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles ».
Le livre Téhilot Maharits propose une explication admirable : lorsqu'un être de chair et de sang accomplit une action aujourd'hui, il est persuadé qu'il s'agit de la vérité absolue, de l'acte le plus juste et le plus convenable selon la droiture. Le lendemain matin, il réfléchit et se dit : non, ce n'était pas tout à fait vrai, il aurait mieux valu agir autrement. Et le voilà désormais convaincu de cette nouvelle certitude. Des années plus tard, il se dit de nouveau : ce que j'avais fait alors n'était pas juste, j'aurais dû faire autrement. Il s'avère donc que chez l'homme, la vérité fluctue au fil du temps : ce qui vous paraît certain et indubitable aujourd'hui ne l'est plus du tout demain ni dans dix ans. En revanche, le Saint, béni soit-Il, est « Celui qui garde la vérité à jamais » : Son sceau est vérité, et Sa vérité ne change jamais ; elle est éternelle et absolue.
Il fait justice aux opprimés
עֹשֶׂה מִשְׁפָּט לָעֲשׁוּקִים נֹתֵן לֶחֶם לָרְעֵבִים ה' מַתִּיר אֲסוּרִים׃ - Il fait justice aux opprimés, Il donne du pain aux affamés, Hachem délie les captifs.
Le Radak explique : à chaque génération, Hachem fait justice en faveur des opprimés, c'est-à-dire qu'Il tire vengeance des oppresseurs. C'est ce qu'Il fit pour Israël lorsqu'ils étaient en exil, comme il est écrit dans Jérémie (chapitre 50) : « Les enfants d'Israël et les enfants de Juda sont opprimés ensemble ; tous ceux qui les ont faits captifs les retiennent et refusent de les relâcher » - exactement comme dans les bulletins d'information de nos jours. Et c'est ainsi que le Saint, béni soit-Il, fera justice aux opprimés de cet exil-ci. « Il donne du pain aux affamés » : à chaque génération, comme Il le fit pour Israël lorsqu'Il les guida à travers les déserts : « Ils n'auront pas faim et ils n'auront pas soif ; le vent brûlant et le soleil ne les frapperont point ». « Hachem délie les captifs » : à chaque génération, comme Il le fit pour Israël lorsqu'Il les fit sortir de la prison de l'exil d'Égypte et brisa leurs liens.
Le Malbim ajoute : lorsqu'un roi de chair et de sang libère un prisonnier, c'est déjà une immense faveur de sa part. Comme nous l'avons vu à l'époque, lorsque le président des États-Unis a libéré Roubachkine de prison, alors qu'il avait été condamné à des décennies d'incarcération et qu'il était notoire que les charges pesant contre lui étaient partiales : quelle joie immense ce fut, et quelle bonté d'Hachem ! Lorsqu'un dirigeant libère un homme de prison, on le loue et on lui rend hommage, à juste titre. Mais il ne lui a pas accordé de pension par la suite, ne s'est pas soucié de sa subsistance et ne lui a pas donné la vie ; il l'a simplement libéré. Auprès du Saint, béni soit-Il, il n'en va pas ainsi : Hachem délie les captifs, puis veille à tous leurs besoins - Il rend justice contre ceux qui veulent les opprimer, punit ceux qui les ont emprisonnés sans motif, et donne du pain aux affamés afin qu'ils ne meurent pas de faim une fois libérés. Chez Lui, béni soit-Il, c'est une prise en charge totale : Il délie les captifs et pourvoit à tout ce dont ils ont besoin.
Ouvre les yeux des aveugles, redresse les courbés, aime les justes
ה' פַּקֵחַ עִוְרִים ה' זַׁקֵף כְּפוּפִים ה' אַטהֵב צַדִּיקִים׃ - L'Éternel ouvre les yeux des aveugles, l'Éternel redresse ceux qui sont courbés, l'Éternel aime les justes.
« Ouvre les yeux des aveugles » - le Radak explique : il s'agit d'aveugles atteints d'une maladie oculaire, que Dieu guérit. Et pourquoi mentionner précisément l'aveugle ? Parce que l'aveugle ressemble à un prisonnier dans son cachot, incapable de bouger de sa place. Ou bien cette cécité découle d'une trop grande détresse, car le malheur est semblable à l'obscurité et le salut est comparé à la lumière : « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière ». De même, le verset : « Nous tâtonnons contre le mur comme des aveugles, comme privés d'yeux nous tâtonnons ; nous trébuchons en plein midi comme au crépuscule » - tout comme l'aveugle palpe le mur en marchant pour éviter de tomber. Il apparaît donc que « ouvre les yeux des aveugles » s'entend également au sens d'un aveuglement de l'esprit, et pas seulement des yeux de chair.
« L'Éternel redresse les courbés » - les courbés désignent les pauvres. « L'Éternel aime les justes » - Il aime Israël, qui sont des justes par rapport aux nations. Et le Malbim explique : du fait que Dieu aime les justes, Il veille sur eux avec une providence toute particulière, ouvrant l'œil sur tout ce qui leur advient, que ce soit pour les yeux de l'esprit ou pour les yeux corporels ; et Il redresse leur courbure, qu'ils soient courbés par humilité ou par pauvreté, car Dieu les élève afin qu'ils marchent la tête haute, fortifiant leur vigueur physique et leur accordant la supériorité de la sagesse, les rendant avisés et les exaltant.
Un juste qui sait qu'il est un juste
Le livre Tehilot Chmouel cite, au nom de Mikol Mevasser, une question posée par Rabbi Reb Bounim de Pshiskha : que vient faire « Il aime les justes » au milieu d'une liste de personnes éprouvées et diminuées - aveugles, courbés, prisonniers ? Pourquoi associer les justes à tous ceux-là ? Et il répondit : pour un juste, savoir qu'il est un juste, il n'y a pas de pire infirmité. Les justes dont il est question ici sont des tsaddikim qui ont conscience d'être des justes, et malgré tout Dieu les aime selon leur niveau, car après tout ils ont rejeté le mal et choisi le bien. Même de tels tsaddikim imparfaits, le Saint, béni soit-Il, les aime.
L'un des grands maîtres disait déjà : « Je préfère un impie qui sait qu'il est impie à un juste qui sait qu'il est un juste ». Parole percutante. L'impie qui sait qu'il est mauvais finira par faire téchouva, car il sent bien qu'il n'est pas en règle et n'est pas en paix avec lui-même. Mais le juste qui sait qu'il est un juste se dit : « Aurais-je donc besoin de faire téchouva ? Je ne suis venu au monde que pour rapprocher les égarés, qu'aurais-je moi-même à corriger ? » Il vit déjà dans les sphères supérieures. On ne peut certes pas lui reprocher de commettre des fautes ou de négliger les mitsvot ; il fait tout comme il faut, mais il le sait et s'en satisfait, et c'est là une voie erronée. L'homme doit toujours avoir le sentiment de n'avoir pas encore accompli la moindre parcelle de ce à quoi il est astreint. C'est ce sentiment qui doit l'accompagner sans cesse.
L'Éternel protège les prosélytes
ה' שַׁמֵר אֶת־גֵּרִים יָתוֹם וְאַלְמָעָה יְעוֹדֵד וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים יְעַוֵּת׃ - L'Éternel protège les prosélytes, Il soutient l'orphelin et la veuve, et Il subvertit la voie des méchants.
Le prosélyte, l'orphelin et la veuve n'ont personne pour les aider ni les soutenir, c'est pourquoi la Torah met en garde à leur sujet en plusieurs endroits d'avoir des égards pour eux et de ne pas leur causer de tort - et Dieu veille sur eux. Cela inclut également le peuple d'Israël, qui a vécu comme étranger parmi les nations, vulnérable comme l'orphelin et la veuve. « Il soutient l'orphelin et la veuve » - le Radak explique : Il les élève, au sens de grandeur et d'élévation. Et Rachi interprète cela dans le sens de force, leur insuffler vigueur et puissance, comme dans : « et nous, nous nous sommes relevés et raffermis » - relevés avec une force renouvelée. « Et Il subvertit la voie des méchants » - Dieu élève les faibles, et Il dévie le chemin des impies, les faisant trébucher dans leur voie corrompue.
Et le Malbim explique : le Saint, béni soit-Il, veille précisément sur ceux qui semblent bénéficier de moins d'appuis, ceux qui ont le plus besoin de Lui - les prosélytes, les orphelins et les veuves. Dieu protège les prosélytes, relève les orphelins et les veuves, et égare la route des méchants qui cherchent à nuire et faire du tort à ces êtres naturellement sans défense.
On raconte à propos du 'Hazon Ich qu'un jour de Sim'hat Torah, alors qu'il rentrait chez lui, il croisa un converti sincère (guer tsédek), un homme isolé, qui fondit en larmes en se lamentant devant lui : « Il est écrit : "Vous aimerez le converti", mais personne ne m'aime, personne ne m'estime ! » Le 'Hazon Ich lui dit alors : « Moi, je t'estime et je te respecte. Chante-moi un nigoun, je veux entendre un nigoun de toi ! » Le converti en fut comblé de joie et se mit à fredonner un air, et le 'Hazon Ich se mit à danser face à lui en pleine rue, au milieu de la rue Hazon Ich. Une fois le converti apaisé et réconforté, il prit congé de lui le cœur joyeux et souriant, voyant que quelqu'un l'appréciait et voulait écouter son chant. « Vous aimerez le converti » - et voilà comment un grand maître est prêt à s'abaisser et à s'humilier pour procurer de la joie à un Juif.
Et « Il soutient l'orphelin et la veuve » - on raconte qu'un jeune orphelin avait honte de réciter le Kaddish. Rabbi Chlomo Zalman Auerbach s'en aperçut et lui demanda : « Récite-tu le Kaddish ? » L'enfant avoua que parfois il n'osait pas et se sentait mal à l'aise. Rabbi Chlomo Zalman lui dit : « Pourquoi as-tu honte ? N'est-il pas écrit qu'« Il soutient l'orphelin et la veuve » ? Hachem aime tout particulièrement les orphelins. Tu es plus proche du Saint, béni soit-Il, que moi ! Dès lors, pourquoi hésiter ? » Il lui enseigna alors avec précision comment prononcer le Kaddish et lui en expliqua le sens ; depuis ce jour, l'enfant le récita assidûment.
À titre d'allusion, on peut souligner que l'homme est précisément éprouvé là où la tâche est ardue, là où réside le défi et où il doit faire face, et non là où tout est simple. On ne demandera pas à l'homme s'il a accompli la mitsva du délice du Chabbat en mangeant du tchoulent - sur ce plan, personne ne risque de faillir. On l'interrogera sur d'autres aspects : combien as-tu lutté, quelle difficulté as-tu affrontée, quels combats as-tu menés et quelles victoires as-tu remportées ? « Hachem protège les étrangers (guerim) » - par allusion, Hachem préserve et compte les défis (etgarim). Combien de défis as-tu traversés et avec quelle force y as-tu résisté : voilà ce dont Hachem se souvient pour les générations futures, et pour chaque épreuve surmontée, le Saint, béni soit-Il, accorde une récompense éternelle. Ce sont précisément ces épreuves, ces passages difficiles, qu'il faut chérir et préserver.
Hachem régnera à jamais
יִמְלֹךְ ה' לְעוֹלָם אֱלֹהַיִךְ צִיּוֹן לְדֹר וָדֹר הַלְלוּ־יָהּ׃ - Hachem régnera à jamais, ton Dieu, ô Sion, d'âge en âge ! Alléluia !
Rachi enseigne : « Hachem régnera à jamais » - Il affermira Sa royauté en préservant Ses enfants. Le Radak explique à quel moment tout cela s'accomplira : toutes les promesses formulées ici - qu'Hachem protège les étrangers, soutient l'orphelin et la veuve, déroute la voie des impies, ouvre les yeux des aveugles, redresse les courbés et aime les justes - ne se réaliseront pleinement que lorsqu'Hachem régnera pour l'éternité. Aujourd'hui, nous vivons dans l'obscurité et les tourments, dans une réalité où la providence divine reste voilée ; mais lorsqu'Hachem régnera pour toujours, Il châtiera les méchants, rétribuera généreusement les justes et déversera toutes Ses bénédictions. Tel est le sens de « ton Dieu, ô Sion » - « Et Hachem sera Roi sur toute la terre » : le monde entier sera soumis à Sa royauté, l'enseignement jaillira de Sion pour toute la terre, et tous proclameront alors qu'Hachem est souverain de l'univers. Cela se produira après le jugement des impies, au temps de la délivrance dans la vallée de Yéhochafat, où le Saint, béni soit-Il, jugera toutes les nations pour toutes les persécutions infligées à Israël.
Deux Noms et deux conduites - l'explication du Malbim
Le Malbim analyse avec finesse les termes du verset : d'une part figure le Tétragramme - « Hachem régnera », et d'autre part « ton Dieu, ô Sion » ; d'une part « à jamais » (le'olam), et d'autre part « d'âge en âge » (ledor vador). Quelle est la nuance ? Fidèle à sa méthode en de nombreux passages, il explique qu'il existe une différence essentielle entre le Tétragramme ineffable et le Nom d'Élohim employé sous forme possessive à l'égard d'Israël. Le Tétragramme désigne Celui qui fait exister l'ensemble des mondes, Sa souveraineté permanente sur l'univers entier, sur nous comme sur les nations, selon l'ordre naturel - « Celui qui donne l'être à tout existant ». En revanche, « ton Dieu, ô Sion », le Dieu qui t'est propre, Sion, apparaît sous une forme possessive : c'est le lien intime et particulier qu'Il entretient avec Sion, la providence spécifique par laquelle Hachem accomplit des signes et des miracles.
Il en va de même pour la distinction entre « à jamais » et « d'âge en âge » : « à jamais » (le'olam) renvoie à un temps continu et indivisible, une éternité uniforme qui ne se fragmente ni en années ni en époques ; « d'âge en âge » (ledor vador) relève aussi de la durée perpétuelle, mais découpée en générations successives. Ainsi, lorsqu'il s'agit du Saint, béni soit-Il, sous l'attribut du Tétragramme - exerçant une providence générale par le biais des lois célestes et de l'ordre immuable de la création -, il est dit « Hachem régnera à jamais » : Il a établi Son trône dans les cieux et Sa royauté domine sur l'ensemble, selon une conduite constante qui ne change point.
Comme le remarquait le 'Hazon Ich, la nature n'est rien d'autre que la volonté la plus constante du Maître du monde. Le Ramban souligne également à la fin de la Parachat Bo que nul ne possède de part à la Torah d'Hachem s'il ne sait et ne croit que tous nos actes et tous les événements qui nous arrivent sont des miracles, sans aucune fatalité naturelle ni simple mécanique du monde. La nature elle-même n'est donc en vérité que l'expression de Sa volonté suprême : il y a une volonté permanente - la marche ordinaire de la nature -, et une volonté ponctuelle - l'ordre miraculeux, où le Saint, béni soit-Il, décide soudain que les flots s'érigent en muraille, que la manne descende ou que des grêlons s'abattent du ciel ; une intervention exceptionnelle commandée par les circonstances.
En revanche, sous l'angle de « ton Dieu, ô Sion », notre Dieu particulier, il s'agit de la providence spécifique, du lien privilégié qui L'unit à nous, de cette conduite miraculeuse par laquelle Il opère des prodiges en notre faveur. Cette intervention n'est pas figée, car les miracles se manifestent à chaque époque selon les impératifs du moment. C'est pourquoi le texte précise « d'âge en âge » : à chaque génération, Il est « ton Dieu, ô Sion », veillant sur nous de manière personnelle et accomplissant des miracles selon les nécessités de l'époque. Cette conduite miraculeuse s'ajuste aux besoins de chaque génération, à sa droiture, à sa préparation et à ses mérites, et c'est en fonction de ces données que le Saint, béni soit-Il, module Sa providence d'âge en âge.
En conclusion :
Ce psaume s'articule autour d'une grande antithèse : « Ne mettez point votre confiance dans les puissants » face à « Heureux celui qui a pour appui le Dieu de Jacob ». L'homme de chair et de sang voit son souffle s'en aller, il retourne à la terre, et le jour même où l'on s'est appuyé sur lui, tous les desseins s'évanouissent ; tandis que le Saint, béni soit-Il, est l'Auteur des cieux et de la terre, Il garde Sa vérité à jamais et réalise Sa promesse même au fil des générations. Il fait justice aux opprimés, donne du pain aux affamés et délie les prisonniers - et loin de se borner à les délivrer, Il pourvoit ensuite à tous leurs besoins ; Il ouvre les yeux des aveugles, redresse ceux qui ploient, aime les justes, protège les convertis et soutient l'orphelin et la veuve. Et qui a le privilège de mériter ce secours divin ? Celui dont « l'espérance repose sur Hachem son Dieu » - les cœurs brisés et les humbles, dont seul le Saint, béni soit-Il, connaît la pureté intime, car le véritable travail intérieur juif demeure secret. Enfin, « Hachem régnera à jamais, ton Dieu, ô Sion, d'âge en âge » : Sa royauté universelle à travers l'ordre naturel immuable, et Son lien unique avec nous par une providence miraculeuse renouvelée d'époque en époque selon les mérites de chacun - Alléluia.