Le psaume 147 est un chant de louange et de reconnaissance pour la conduite d'Hachem dans Son monde : pour la délivrance d'Israël de l'exil, pour la providence générale à l'œuvre dans la nature - les nuages, la pluie et la végétation - ainsi que pour la providence particulière qui s'étend jusqu'à chaque créature, de la bête jusqu'aux petits du corbeau. Dans cette partie, à partir du verset 7, nous découvrons comment l'abondance émerge précisément de ce qui semble être obscurité, et comment le Saint, béni soit-Il, procure à l'homme sa subsistance sans la vigueur du cheval ni les jambes du coureur.
עֱנוּ לַה' בְּתוֹדָה, זַמְּרוּ לֵאלֹהֵינוּ בְכִנּוֹר. - Entonnez pour Hachem une action de grâces, célébrez notre Dieu avec la harpe !
Le Radak explique que le verset s'adresse au peuple d'Israël : chantez pour Hachem de votre bouche, et faites retentir pour Lui la musique d'un instrument - la harpe -, et que ce chant soit une louange de reconnaissance. Remarquez ce point déjà souligné à plusieurs reprises : le terme « zemer » ne désigne pas nécessairement le chant vocal, comme on le pense d'ordinaire. Dans de nombreux versets bibliques, « zemer » fait précisément référence au jeu d'un instrument, un « kli zemer ». Aujourd'hui encore en hébreu, le mot « tizmoret » (orchestre) désigne exclusivement un ensemble instrumental.
Cette reconnaissance s'adresse à tout le bien et à toute la grandeur qu'Hachem a déployés envers nous. Le psaume décrit une situation où le Saint, béni soit-Il, nous a déjà retirés de l'exil, nous a comblés d'honneur et élevés au-dessus de toutes les nations. C'est là une immense manifestation de puissance divine : faire sortir un petit peuple du sein de nations nombreuses. Et peut-être la plus grande prouesse encore est-elle de convaincre le peuple lui-même de quitter son exil. Ce n'est pas simple du tout. Allez donc convaincre un Juif européen ou un Juif américain d'abandonner l'exil pour monter en Terre sainte : c'était déjà difficile avant le 7 octobre, et après le 7 octobre, il s'imagine parfois encore davantage en sécurité là-bas, sans même parler de l'antisémitisme qui y sévit pourtant ouvertement.
Et une fois qu'on a réussi à convaincre un Juif de sortir de l'exil, encore faut-il réussir à sortir l'exil du Juif ! C'est toute une autre histoire : faire en sorte que le Juif ne garde plus ses réflexes d'exilé, mais s'attache à Hachem et à Sa Torah, plutôt qu'au veau d'or de l'Amérique ou aux autres idoles des diverses diasporas. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Entonnez pour Hachem une action de grâces, célébrez notre Dieu avec la harpe ! » - c'est une force immense de Sa part d'extraire un peuple infime du milieu de peuples si nombreux, et nous en proclamons les hauts faits.
Et quelles sont ces puissances qu'Hachem déploie continuellement dans le monde ? La pluie. Nos Sages, de mémoire bénie, qualifient la pluie de « Guevourot Guechamim » (la puissance des pluies), et c'est pourquoi la mention de la pluie a été fixée dans la bénédiction de « Atta Guibor » : « Tu es infiniment puissant pour l'éternité, Hachem... Tu fais souffler le vent et tomber la pluie ». De même, il est dit : « Il accomplit des œuvres grandioses et insondables, des merveilles sans nombre, Lui qui accorde la pluie sur la surface de la terre ». Et dans Iyov : « Mais le tonnerre de Sa puissance, qui peut le sonder ? » ; puis Élihou déclare : « Dieu tonne avec Sa voix des prodiges, Il fait de grandes choses que nous ne comprenons pas », avant d'ajouter : « Car Il dit à la neige : Tombe sur la terre ! de même qu'à l'ondée de pluie et aux averses de Sa force ».
Le retour d'exil, explique le Radak, sera comparable à la pluie, et nous plaçons notre espérance en Dieu, qu'Il soit béni. C'est ce qu'annonce le prophète Mikha : « Et le reste de Jacob sera au milieu de peuples nombreux comme une rosée venant d'Hachem, comme des averses sur l'herbe, qui n'espèrent rien d'un homme et n'attendent rien des fils d'Adam » - nous n'espérons qu'en Lui, béni soit-Il, à l'image de celui qui attend d'Hachem la descente de la pluie, c'est-à-dire entièrement attaché à Lui seul. Telle est notre attente lors de la délivrance : que le Saint, béni soit-Il, nous rachète, afin que tout notre salut et tout notre espoir reposent sur Lui seul. Non pas comme aujourd'hui, où l'homme s'imagine que l'Amérique nous sauvera peut-être, ou que Tsahal remportera les guerres par sa seule force. Certes, il faut une armée, mais il faut savoir que les combats se décident en Haut. Et s'ils se décident en Haut, cela signifie que nous pouvons agir considérablement : en nous renforçant dans l'étude, la prière, le service divin et la rigueur dans l'accomplissement des mitsvot. C'est ainsi que l'on fait basculer la guerre, et c'est ainsi que nous faisons descendre la pluie, cette abondance spirituelle qu'Hachem déversera sur nous pour nous délivrer.
Le Malbim explique : « Entonnez pour Hachem une action de grâces » se rapporte à la création du monde par Hachem, et renvoie ici à la conduite immuable de l'ordre naturel. Élevez donc une voix reconnaissante pour les bienfaits universels qu'Hachem dispense au monde, qui sont eux aussi réguliers et ordonnés. Mais pour « célébrez notre Dieu avec la harpe », le terme « zemer » désigne un chant et une louange plus sublimes et distingués, et cela provient du fait qu'Il est « notre Dieu », c'est-à-dire sous l'angle de Sa providence particulière envers nous, de la façon dont Hachem nous guide personnellement au-delà de la conduite générale du monde et des nations. C'est pour cette providence spécifique que nous entonnons une mélodie d'un degré supérieur, accompagnée de la harpe, instrument d'une grande noblesse.
הַמְכַסֶּה שָׁמַיִם בְּעָבִים, הַמֵּכִין לָאָרֶץ מָטָר, הַמַּצְמִיחַ הָרִים חָצִיר. - Celui qui couvre les cieux d'épais nuages, qui prépare la pluie pour la terre, qui fait germer l'herbe sur les montagnes.
Dans l'ouvrage Tehilot Maharits, l'auteur explique : observez la pluie. Au départ, avant que l'averse ne commence, le ciel s'assombrit de nuages épais, l'obscurité s'installe et la brume se répand. Celui qui ignore ce que ces nuages renferment en leur sein pourrait penser : c'est un cataclysme, Hachem a éteint le soleil, qui sait vers quelle catastrophe nous courons - le monde entier est plongé dans le noir ! Et que découvre-t-on ensuite ? Que tout cela était pour le bien : le Saint, béni soit-Il, fait tomber la pluie.
C'est précisément le sens de « Répondez à Hachem par la reconnaissance » - au Nom divin Havaïé, correspondant à l'attribut de Miséricorde, et « Chantez pour notre D.ieu au son de la harpe » - même lorsque règne l'attribut de Rigueur (Midat Hadin), même sous l'aspect d'« Élokénou ». Pourquoi ? Parce que de Lui ne proviennent pas les maux, et que le Saint, béni soit-Il, ne dispense que le bien. La preuve en est : « Celui qui couvre les cieux d'épais nuages » - au moment où Hachem couvre le ciel de nuées, il semble que l'obscurité s'abatte sur le monde, cela ressemble à une détresse. Et malgré tout cela : « qui prépare la pluie pour la terre » - qu'en résulte-t-il ? Une pluie bienfaisante préparée par Hachem pour la terre, « qui fait germer l'herbe sur les montagnes, donne à la bête sa pâture » - une abondance et une bénédiction pour le monde entier. De là, apprends à rendre grâce et à louer, que ce soit sous le Nom Havaïé ou sous le Nom Élokim : chante et loue en tout temps, car même de ce qui ressemble à un voilement du ciel par des nuages et à une épreuve, sache qu'il n'en sortira que du bien.
Le Maharits Dushinsky explique en outre : les « cieux » font allusion aux Tsadikim - les Justes dont l'esprit s'élève là-haut, dans les sphères célestes, entièrement absorbés par les réalités spirituelles. Et les « nuages épais » désignent les souffrances et les tribulations qui enveloppent le Tsadik. Ainsi, lorsque le Saint, béni soit-Il, « couvre les cieux de nuages », c'est-à-dire enveloppe les Tsadikim d'épreuves et de souffrances, sache que c'est précisément par ce moyen qu'Hachem déverse une abondance de bienfaits sur le monde.
Comme le dit la Guémara : « Le monde entier n'est nourri que pour mon fils 'Hanina [bichvil 'Hanina bni], et à mon fils 'Hanina suffit une mesure de caroubes » - il vivait dans un dénuement extrême, et cette pauvreté même déversait l'abondance sur le monde entier. Et comme nous l'avons rappelé au nom de Rabbi 'Haïm de Volozhin : « Bichvil » peut aussi s'entendre au sens de chemin - par ce même conduit d'où descend l'abondance pour Rabbi 'Hanina, et comme lui-même n'en prend rien, tout ce qui s'écoule par ce chemin parvient au monde entier. De même, la Guémara rapporte à propos de Rabbi Yéhouda HaNassi que, durant toutes les années où il souffrit, aucune femme enceinte n'accoucha prématurément. On voit donc que lorsque le Tsadik souffre, l'abondance se répand sur toute la terre : « Celui qui couvre les cieux d'épais nuages » engendre aussitôt « qui prépare la pluie pour la terre, qui fait germer l'herbe sur les montagnes, donne à la bête sa pâture, aux petits du corbeau lorsqu'ils crient ».
Le Tsadik pourrait alors demander : que m'en revient-il personnellement ? Je mène une vie juste, j'endure des souffrances, et tout le bien profite au monde - une mesure de caroubes me suffit, tandis que Rabbi endure des tourments ! À cela, le Ramchal répond : nul ne peut concevoir l'immensité de la récompense éternelle réservée au Tsadik pour avoir souffert ici-bas et procuré ainsi du bien au monde entier. Et le Juste y consent assurément de bon gré : il accepte d'endurer les épreuves afin d'apporter le bien au monde, car la rétribution éternelle et la proximité avec D.ieu qu'il acquiert ainsi sont infinies. Nous en avons déjà cité l'illustration dans le verset : « Ce sont nos souffrances qu'il a portées, et nos douleurs dont il s'est chargé » - le Juste assume nos peines et consent à porter tout cela pour assurer le bien ultime du peuple d'Israël.
Le Radak explique le verset selon son sens littéral : les cieux sont élevés, limpides, sereins, purs et lumineux ; or, lorsqu'Hachem déploie des nuages dans une zone plus basse, le ciel se dérobe au regard de l'homme. « Qui fait germer l'herbe sur les montagnes » - même sur les monts, arides et rocheux, Hachem fait pousser l'herbe, à plus forte raison dans les plaines fertiles et propices à la culture. Par là, le texte montre comment le Saint, béni soit-Il, transforme la réalité par Sa seule puissance.
Et le Malbim observe : même dans la providence générale (Hanhaga Klalit), nous constatons que tout provient de Lui, béni soit-Il, et qu'Hachem veille sur l'ensemble de Ses créatures. Ainsi, Hachem couvre les cieux de nuages ; la pluie est l'effet de Sa providence ; par ces nuées, Il prépare la pluie pour la terre, et par la pluie, Il fait germer l'herbe sur les montagnes. Tout cela relève de la providence générale - car il existe une providence générale et une providence particulière (Hachga'ha Pratit), miraculeuse et propre à notre peuple, tandis qu'il est question ici de la manière dont le Saint, béni soit-Il, gouverne Son univers selon l'ordre général du monde.
Dans le livre Otzrot HaHagada, on rapporte les paroles de nos Sages : quiconque prend sur lui le joug de la Torah, on écarte de lui le joug de la royauté et le joug des occupations du monde. Le talmid 'hakham qui reste assis toute la journée à méditer la Torah, le Saint béni soit-Il pourvoit à sa subsistance et à son abondance sans qu'il ait besoin de peiner et de se fatiguer, à condition qu'il étudie effectivement la Torah avec assiduité. Comme le disent nos Sages, les cieux (che'hakim) portent ce nom parce que le Saint béni soit-Il y broie et y moud (cho'hek) la manne pour les justes. Il en va autrement pour l'homme qui n'étudie pas la Torah comme il se doit : celui-là doit se donner du mal et peiner pour sa subsistance, "à la sueur de ton front tu mangeras du pain".
C'est le sens de ce qui est dit "Il prépare la pluie pour la terre" : les gens qui relèvent de la catégorie de "terre", c'est-à-dire liés à la matérialité, qui n'étudient pas la Torah et travaillent toute la journée, le Saint béni soit-Il leur envoie la pluie, mais eux doivent se donner du mal dans leur labeur quotidien : labourer, semer et moissonner. En revanche, "Il fait pousser l'herbe sur les montagnes" : ces talmidei 'hakhamim qui sont spirituels, qui relèvent de la catégorie de "montagnes" élevées, comme il a été dit que les montagnes sont les Patriarches et les collines les Matriarches, et que les montagnes sont une expression désignant les justes, à ceux-là le Saint béni soit-Il fait pousser l'herbe sans qu'ils peinent ; leur subsistance est prête sans qu'ils aient à se donner du mal pour elle. Certes, il n'y a pas de garantie qu'ils seront riches, "je n'ai jamais vu un juste abandonné ni sa descendance mendier son pain", il n'y a pas ici de promesse de richesse, mais le nécessaire à sa subsistance, le Saint béni soit-Il le lui procure.
Nous ne venons pas dire, à Dieu ne plaise, qu'un homme qui a besoin de subvenir à ses besoins n'a pas le droit de sortir travailler ; un métier honore celui qui l'exerce. Mais l'homme doit savoir qu'il existe un mérite particulier dans le niveau de celui qui se consacre entièrement à la Torah, et qu'il bénéficie d'une conduite particulière de la part de Hachem.
Un jour, quelqu'un demanda au Rav Steinman : de nos jours, peut-on encore voir des miracles ? Autrefois il y avait des miracles, mais aujourd'hui, où en voit-on ? Il lui répondit : on en voit chaque jour. Il demanda : où donc ? Il lui dit : des avrekhim marient leurs enfants. C'est un miracle sans explication. Un avrekh marie huit et même dix enfants, et tu vois, baroukh Hachem, qu'aucun d'eux n'est nu, tous se marient vêtus, et tous finissent par accéder aussi à un logement. Comment cela ? Que représente le fait de financer un mariage, d'habiller, de payer l'orchestre : d'où vient tout cela ? Force est de constater qu'il existe une conduite particulière par laquelle le Saint béni soit-Il dirige les bnei Torah.
Une fois, deux beaux-pères se présentèrent devant lui : l'un était un avrekh, un ben Torah, et l'autre un homme aisé qui gagnait bien sa vie. Il y avait entre eux un différend sur une certaine somme ; celui qui travaillait s'était certes engagé à donner davantage, mais il insistait pour que l'avrekh ajoute une certaine somme. Ils allèrent consulter le Rav Steinman. L'avrekh dit : je suis un avrekh, mes moyens sont limités, et lui, baroukh Hachem, il travaille et a des possibilités, et pourtant il insiste pour que je donne davantage. Le Rav trancha : c'est à toi de donner. Non pas plus que l'autre partie, mais cette même somme qui fait l'objet du litige, prends-la à ta charge. L'avrekh demanda : pourquoi ? Il lui répondit : lui, il travaille, donc pour chaque chekel il doit se donner du mal afin de le gagner. Toi, en revanche, la somme initiale, d'où l'as-tu tirée ? Tout vient du Ciel, tout par la grâce de Hachem sur toi. Dès lors, charge ces mêmes épaules aussi des cinquante mille supplémentaires ; sur ces épaules-là, on peut encore charger. Lui, il se trouve sur une autre voie, il est donc plus logique que ce soit toi qui prennes cela sur toi.
Et le Rav Steinman vivait ces choses et les voyait de ses propres yeux, car il fut toute sa vie dévoué à la Torah. Même lorsqu'on lui apportait un salaire dont il n'avait pas besoin, il ne le prenait pas, et il disait : la permission de prendre de l'argent de la yéchiva n'est que pour subsister. Une fois, on retarda son salaire de six mois, et on lui dit que lorsque les fêtes arriveraient et que les rentrées seraient meilleures, on lui verserait le reste. Les fêtes arrivèrent et on lui donna les six mois rétroactivement, mais il refusa de recevoir. On lui demanda : pourquoi ? Cela revient de droit au Rav, c'est un salaire, le Rav a enseigné ici. Il leur dit : toute la permission de prendre un salaire n'est que pour subsister, et tu vois que le Saint béni soit-Il m'a fait subsister pendant six mois. "Les bontés de Hachem ne cessent point" : nous avons survécu six mois par la grâce de Hachem ; et si nous avons survécu par la grâce de Hachem, quelle permission y a-t-il maintenant de prendre cet argent ? Et si tu dis : mais il faut bien marier des enfants, lui vivait dans des sphères tout autres : lorsque j'aurai besoin de marier des enfants, le Saint béni soit-Il pourvoira pour moi ; Celui qui a pourvu pour moi jusqu'à aujourd'hui pourvoira aussi alors. Et de fait, il n'a manqué de rien, ni à ce moment-là ni par la suite, et des millions, sinon des milliards, sont passés entre ses mains, sans que rien ne se soit collé à lui.
Je vous ai déjà raconté qu'une fois il perdit une somme d'argent que quelqu'un lui avait confiée pour la remettre à un nécessiteux. L'argent fut perdu, il chercha et ne le trouva pas. Il dit au gabaï de la caisse de tsedaka : je vais rembourser cet argent sur mon salaire, par versements. On lui dit : le Rav est dispensé, le Rav n'a nullement reçu cela à titre de dépôt. Il leur dit : tu viens m'expliquer pourquoi je suis dispensé ? Je peux te donner encore plusieurs raisons pour lesquelles je suis dispensé. Mais si je peux m'ôter une question de moins dans le monde de la vérité, cela vaut la peine pour moi de débourser ici n'importe quelle somme, pour qu'on ne me demande pas : Rav Aharon Leib, qu'en est-il de l'argent qu'on t'a confié pour le remettre à ce nécessiteux, comment l'as-tu gardé ?
Quand on voit des hommes qui vivent dans une telle réalité, au-dessus de la nature, attachés au Maître du monde et nullement préoccupés par les affaires matérielles, cela ne leur parle tout simplement pas. Il sait qu'il se trouve entre les meilleures mains, et que c'est le Saint béni soit-Il qui le porte : "Rejette ton fardeau sur Hachem". Tout le malheur, c'est que nous essayons de prendre notre fardeau sur nous-mêmes, ce poids nous voulons le porter seuls. Mais si nous le rejetons sur le Maître du monde, nous verrons que le Saint béni soit-Il dit : j'ai des épaules larges, je peux porter des charges bien plus lourdes, seulement rejette ton fardeau sur Hachem.
נוֹתֵן לִבְהֵמָה לַחְמָהּ, לִבְנֵי עֹרֵב אֲשֶׁר יִקְרָאוּ. - Il donne à l'animal sa nourriture, aux petits du corbeau qui crient vers Lui.
Rachi explique "Il donne à l'animal" : sa nourriture. L'animal ne mange pas de pain, mais "le'hem" est une expression qui englobe l'ensemble de la nourriture. Et qui sont "les petits du corbeau qui crient" ? Rachi dit, au nom de nos Sages, que le corbeau est cruel envers ses petits, et que le Saint béni soit-Il a pitié d'eux et leur envoie des moucherons issus de leurs propres excréments, qui pénètrent dans leur bouche.
Le Radak apporte une précision : à leur naissance, les oisillons du corbeau sont blancs, et leurs mères les abandonnent en se disant : « Nous avons sans doute couvé des œufs qui n'étaient pas les nôtres, car sinon d'où viendraient des corbeaux blancs ? » Elles refusent donc de leur apporter de la nourriture. Les petits se mettent alors à crier - et c'est le sens de « aux petits du corbeau qui crient » : ils crient, pour ainsi dire, vers Hachem afin qu'Il leur procure leur subsistance, et le Saint béni soit-Il fait naître des moucherons de leurs propres excréments pour qu'ils s'en nourrissent. Il est intéressant de noter que le Rachach, dans la Guémara, explique que d'après cela, le lamed de « livné » (לבני) n'est pas un lamed de préposition (« aux petits de »), mais une lettre de la racine : « livné orev » désignerait les « corbeaux blancs » (levanim), qui crient et réclament leur nourriture.
Et de là, souligne le Radak, nous constatons qu'Hachem vient en aide aux êtres les plus faibles, dépourvus de toute capacité par eux-mêmes. De la même manière, Il soutient Israël, abandonné dans l'exil et sans force. C'est précisément envers ces êtres faibles et humbles que le Saint béni soit-Il porte Son désir, comme nous le verrons dans le verset suivant : « Ce n'est point dans la vigueur du cheval qu'Il se complaît, ni dans les jambes de l'homme qu'Il prend plaisir » - mais précisément envers ces indigents que personne ne secourt.
Le Pirké deRabbi Eliézer rapporte quant à lui : « Aux petits du corbeau qui crient » - ils crient pour demander la pluie sur la terre, et le Saint béni soit-Il leur répond. C'est là leur récompense pour avoir montré à Adam et 'Hava que l'on enterre les morts dans la terre. En effet, lorsque Hevel fut assassiné par Caïn, Adam et 'Hava ne savaient que faire de la dépouille - c'était la première fois qu'ils étaient confrontés à la mort : où l'emmener, où la déposer ? C'est alors qu'ils aperçurent un corbeau mort, et virent les autres corbeaux creuser la terre pour l'enterrer. Ils comprirent ainsi comment traiter un corps sans vie. Et c'est en ce mérite que, lorsque les corbeaux crient et réclament la pluie sur la terre, Hachem exauce leur prière.
לֹא בִגְבוּרַת הַסּוּס יֶחְפָּץ, לֹא בְשׁוֹקֵי הָאִישׁ יִרְצֶה. - Ce n'est point dans la vigueur du cheval qu'Il se complaît, ni dans l'agilité des jambes de l'homme qu'Il prend plaisir.
Rachi explique : le Saint béni soit-Il ne recherche point la force du cheval, ni la rapidité de la course des jambes de l'homme - la vitesse avec laquelle l'homme court sur ses pieds. Le Radak soulève alors une difficulté : n'est-ce pas Hachem qui a conféré au cheval sa puissance ? Aurait-Il doté Sa créature d'une chose qu'Il n'agréerait pas ? Et il cite le livre de Job : « Est-ce toi qui donnes au cheval sa vigueur ? » - est-ce toi qui lui donnes cette force, ou bien est-ce Moi qui la lui ai accordée ? C'est donc la preuve qu'Hachem agrée la force du cheval puisqu'Il la lui a donnée.
Le sens est plutôt le suivant : Je n'agrée point l'homme qui place sa confiance dans la force du cheval, et Je n'agrée point celui qui compte sur la rapidité de ses jambes pour fuir le combat, comme le dit le prophète : « L'homme agile ne sauvera point sa vie, et le cavalier monté sur son cheval n'échappera pas ». Le texte ne dit pas qu'Hachem méprise la force du cheval en elle-même, mais qu'Il n'agrée pas celui qui met sa confiance dans cette force ou dans ses propres jambes. Et en qui met-Il Son affection ? En celui qui place sa confiance en Hachem béni soit-Il. C'est envers lui que va la faveur du Saint béni soit-Il, et non envers ceux qui croient que la vigueur du cheval ou la vitesse de leurs jambes leur apporteront le salut.
Le Malbim commente à partir du verset 9 : par l'herbe qui pousse, Hachem procure également au bétail sa nourriture, étendant ainsi Sa providence jusqu'aux animaux, et Il donne aussi leur pâture aux petits du corbeau. Remarquez le lien remarquable qu'il établit : « Aux petits du corbeau qui crient - Ce n'est point dans la vigueur du cheval qu'Il se complaît, ni dans les jambes de l'homme qu'Il prend plaisir ». En d'autres termes, que crient et proclament ces petits corbeaux ? Ils proclament : « Ce n'est point dans la vigueur du cheval qu'Il se complaît » !
Explication : les petits du corbeau proclament qu'Hachem ne prend pas plaisir à la vigueur du cheval - ce qui signifie que pour obtenir sa subsistance et sa nourriture, nul n'a besoin d'un effort démesuré, car tout provient d'Hachem. Et qui en apporte la preuve ? Les petits du corbeau eux-mêmes : « Tu penses qu'il faut déployer une grande force pour vivre ? Qui est plus vulnérable que nous ? Et pourtant, tu vois bien qu'Hachem prépare notre nourriture ! Prends exemple sur nous : un homme peut être totalement dénué de force, et le Saint béni soit-Il pourvoira néanmoins à sa subsistance ».
Quelle est l'application concrète de ces deux images ? Le Malbim explique : certains cherchent à assurer leur subsistance par la guerre, en pillant le butin de l'ennemi. C'est ce qu'on disait au roi David : « Ton peuple Israël a besoin de subsistance », et il leur répondait : « Allez étendre vos mains dans une troupe armée » - c'est-à-dire procurez-vous des ressources en lançant des raids contre l'ennemi. Or, pour la guerre, il faut un cheval préparé pour le combat. D'autres cherchent leur subsistance, selon les termes du Radak, en parcourant de lointaines routes - « elle apporte son pain de loin ». Aujourd'hui encore, des hommes voyagent jusqu'au bout du monde pour le commerce et l'importation, et cela réclame des jambes solides pour se déplacer d'un lieu à l'autre. Les petits du corbeau viennent alors proclamer : Hachem ne désire pas la vigueur du cheval - que tu cherches ton gagne-pain par des expéditions armées ; et Hachem ne désire pas les jambes de l'homme - que tu t'épuises à courir au loin. Celui qui met son espoir en Hachem béni soit-Il trouvera sa nourriture chez lui, sans cheval, sans char et sans combat, tout comme Hachem procure leur pitance aux petits du corbeau. Aie confiance en Hachem, et tu verras la parnassa venir directement à toi.
Un homme vint trouver le Rabbi d'Ozorov et lui raconta que sa situation matérielle était au plus bas, et que pour cette raison il souhaitait partir pour les États-Unis - le pays de toutes les opportunités, où les dollars traînent par terre ou poussent sur les arbres, n'attendant que d'être cueillis. Le Rabbi lui souhaita bon voyage, en ajoutant simplement : « Profites-en pour passer le bonjour de ma part, prends des nouvelles du Dieu d'Amérique. » L'homme le regarda avec stupeur : « Que voulez-vous dire par le Dieu d'Amérique ? Y a-t-il donc un autre Dieu pour l'Amérique ? » Le Rabbi répondit : « Je ne sais pas. Si tu as le sentiment de devoir aller jusqu'en Amérique pour y trouver ta subsistance, c'est sans doute que le Dieu de là-bas est différent, que Son émission n'atteint pas cet endroit, et qu'il te faut aller sur place pour qu'Il t'accorde ta parnassa. » L'homme comprit alors la portée poignante de cette leçon de moussar.
Si le Saint, béni soit-Il, veut pourvoir à tes besoins - « aux petits du corbeau qui crient ». Les oisillons du corbeau nous disent : regarde, Hachem nous apporte la nourriture jusque dans le bec. Ce qui t'est destiné viendra jusqu'à toi. Si tu places ta confiance en Hachem et que tu t'en remets à Lui, tu verras que le Saint, béni soit-Il, fera descendre l'abondance matérielle chez toi. Ce n'est ni la vigueur du cheval ni les jambes de l'homme, mais les petits du corbeau qui constituent la parabole : ils crient et proclament que le Saint, béni soit-Il, apporte à l'homme sa subsistance jusqu'à lui. Pourquoi donc courir éperdument après la parnassa, alors que le Saint, béni soit-Il, procure à chacun ce qui lui revient de droit ?
Tout ce qui est exigé se résume à une seule vérité : que l'homme ait le bitahon en Hachem. Plus l'homme a confiance en Hachem, moins il aura besoin d'accomplir de hichtadlout (efforts matériels) ; et plus sa confiance faiblit, plus il devra déployer d'efforts. Et s'il est totalement dépourvu de bitahon, il devra suer sang et eau pour chaque sou qui lui a été alloué - chaque pièce décrétée à Roch Hachana lui coûtera une peine infinie. Pourquoi ? Parce qu'il ne compte absolument pas sur Hachem. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Tu ne t'en remets pas à Moi ? Soit. » Et comme l'écrit le Hovot HaLévavot : Hachem abandonne l'homme au pouvoir de ce sur quoi il fonde sa confiance. Tu te fies à ta propre force ? Très bien - fatigue-toi, agis et débrouille-toi pour l'obtenir.
Un jour, un homme vint voir un Rabbi et s'étonna : « Rabbi, je ne comprends pas. Dès mon plus jeune âge, on m'a toujours dit que j'avais un QI extraordinaire, que j'étais un génie, et malgré tout, je n'ai rien à manger et aucun moyen de subsistance. » Ce grand maître lui répondit : « Déjà Chlomo a dit : "Le pain n'est pas aux sages, ni la richesse aux intelligents". » L'homme reprit : « Rav, c'est précisément là-dessus que je m'interroge : pourquoi seraient-ils punis pour cela ? Est-ce parce qu'il est sage qu'il n'aurait pas de pain ? » Le Rabbi lui expliqua : « Le Saint, béni soit-Il, dit au sage : "Tu es sage ? Alors débrouille-toi seul, réussis par tes propres moyens !" » C'est-à-dire qu'à l'homme qui avance dans la vie avec l'assurance d'être intelligent, sachant parfaitement où investir et quoi faire, le Saint, béni soit-Il, dit : « S'il te plaît, prends les rênes et gère les choses tout seul. » Mais si l'homme dit : « Maître du monde, je ne suis pas sage, je ne suis rien, accorde-moi Ta bénédiction », le Saint, béni soit-Il, déverse Son abondance sur lui et guide ses pas. En revanche, à celui qui prétend : « Je suis intelligent, je sais comment m'y prendre », Hachem répond : « Tu sais ? Voyons donc ce que tu vaux. »
Dans le livre Sia'h Yits'hak, une nuance fondamentale est relevée : il n'est pas dit « Il ne prend point plaisir à la vigueur de l'homme », comme cela a été formulé pour le cheval, mais « ni aux jambes de l'homme ». Pourquoi ? Parce que le Saint, béni soit-Il, n'a en vérité que faire de la vigueur du cheval - que Lui importe la puissance d'une bête ? Mais de la force et du courage de l'homme, Il fait grand cas : lorsqu'un homme fait preuve de bravoure (mitgaber), il domine son mauvais penchant, combat ses désirs et maîtrise ses pulsions. Pour l'homme, cette vigueur morale (guevoura) est absolument nécessaire et précieuse. En revanche, « les jambes de l'homme » désignent l'attitude de celui qui se tape sur les cuisses en déclarant : « Ce sont ces jambes-là qui ont tant marché et peiné pour y parvenir ! » Le Saint, béni soit-Il, lui rétorque : « C'est toi qui as obtenu cela ? Ce sont tes jambes qui ont réussi ? » C'est à ce sujet qu'il est écrit : « Il ne prend point plaisir aux jambes de l'homme ». Mais la force spirituelle de l'homme, elle, est bien requise, car ce n'est que par elle que l'homme triomphe de son mauvais penchant.
Ce psaume nous enseigne à louer et à chanter - de la voix et par les instruments, au Nom d'Hachem comme sous le Nom d'Élokim, tant pour la direction générale du monde que pour la providence particulière. Des nuages qui voilent les cieux jaillissent la pluie et l'abondance, et des souffrances des justes découle une bénédiction pour le monde entier. Le Saint, béni soit-Il, nourrit le bétail et les petits du corbeau sans défense, proclamant à travers eux que la subsistance ne dépend ni de la force du cheval ni de la course des jambes de l'homme, mais de la confiance en Hachem. Plus l'homme s'en remet à son Créateur, plus il s'élève vers une providence supranaturelle - et c'est ainsi que nous mériterons la délivrance, où tout notre espoir et notre salut ne reposeront que sur Lui, qu'Il soit béni.