Le psaume 146 s'ouvre par « Alléluia » et se poursuit par une série de mises en garde et d'enseignements : en qui peut-on placer sa confiance et en qui est-il interdit d'espérer. Dans les chapitres précédents, le roi David célébrait les bienfaits universels du Saint, béni soit-Il - « Tu ouvres Ta main et rassasies tout vivant avec bienveillance » - et désormais, il s'adresse à sa propre âme pour qu'elle loue l'Éternel pour les bienfaits particuliers qu'Il lui a accordés. De là découle le principe fondamental de ce psaume : le salut ne vient que de Lui, béni soit-Il, et non de la force d'un être de chair et de sang.
הַלְלוּ־יָהּ הַלְלִי נַפְשִׁי אֶת־יְהֹוָה׃ - Alléluia ! Loue l'Éternel, ô mon âme !
Ibn Ezra explique que « Alléluia » est un appel adressé au peuple d'Israël : louez l'Éternel ; puis le psalmiste se tourne vers lui-même : « Loue l'Éternel, ô mon âme ». En d'autres termes, il s'adresse d'abord aux autres, puis interpelle sa propre âme.
Le Talmud de Jérusalem, dans le traité Soukka, rapporte une controverse entre Rav et Chmouel pour savoir si « Alléluia » forme un seul mot ou deux mots. S'il s'agit de deux mots - « Hallelu Yah » - il s'ensuit que l'on a ici un Nom divin sacré qu'il est interdit d'effacer, car l'expression signifie « Louez l'Éternel ». Mais s'il s'agit d'un seul mot, il est semblable à d'autres noms se terminant par « Yah » - comme Néhémie (Néhémya), Maapélia et leurs semblables - qui ne sont pas écrits avec la sainteté spécifique d'un Nom divin et n'en ont pas le statut.
Rabbi Yéhochou'a ben Lévi enseigne : « Alléluia » fait partie des dix expressions de louange par lesquelles le livre des Téhilim a été composé, et Alléluia est la plus insigne - la plus élevée - d'entre toutes. Si « Alléluia » est un seul mot, son sens est la glorification du Nom divin ; et s'il est composé de deux mots, il contient un Nom saint qu'on ne peut effacer.
Le Radak explique que le roi David perçoit par inspiration prophétique (Roua'h Hakodech) le rassemblement des exilés : c'est en songeant à l'ensemble d'Israël qu'il s'exclame « Alléluia », tandis qu'il dit pour lui-même « Loue l'Éternel, ô mon âme » - avec eux ou sans eux. C'est-à-dire que mon âme louera l'Éternel en toute circonstance, qu'ils soient réunis avec moi ou non.
Le Malbim ajoute : après avoir chanté les louanges des bienfaits généraux du Saint, béni soit-Il - ces bontés que Dieu dispense à toutes les créatures - il ordonne à présent à son âme de louer l'Éternel au titre des bienfaits particuliers qui lui sont propres. Et c'est là précisément ce que chaque être humain se doit de faire : rendre grâce et louer pour les bontés individuelles dont il a bénéficié. Chaque jour, l'homme doit remercier le Maître du monde de lui avoir accordé une épouse, des enfants, un foyer, une subsistance - dialoguer dans l'intimité avec son Créateur, à la manière du 'Hafets 'Haïm qui s'adonnait abondamment à l'isolement méditatif (hitbodedout) et à l'échange avec Dieu, béni soit-Il, pour Lui rendre grâce sur chaque détail. Il convient de remercier de manière générale pour la création du monde, pour le soleil qui brille et pour la santé accordée à tous les vivants, mais aussi, au-delà de cela, de remercier pour ce qu'Il m'a accordé personnellement - des bienfaits dont tant d'autres n'ont pas eu le privilège de jouir.
אֲהַלְלָה יְהֹוָה בְּחַיָּי אֲזַמְּרָה לֵאלֹהַי בְּעוֹדִי׃ - Je louerai l'Éternel durant ma vie, je chanterai pour mon Dieu tant que j'existerai.
Le sens littéral du verset : tant que je serai en vie, je Le louerai et chanterai pour Lui, et je ferai connaître publiquement et proclamerai Son saint Nom. Le Metsoudat David explique que « je louerai » s'accomplit par la parole, tandis que « je chanterai » se fait au moyen d'instruments de musique, et « tant que j'existerai » signifie tant que je serai maintenu dans l'existence.
Le Malbim explique qu'il y a ici deux sortes de louanges. La première porte sur la vie elle-même - « Je louerai Hachem de mon vivant ». La seconde, « je chanterai pour mon D.ieu tant que j'existerai (be'odi) » - porte sur le surplus que le Saint, béni soit-Il, m'a accordé au-delà de la simple existence. « 'Odi » vient de « 'od » : le surplus, le supplément qu'Il m'a donné. Cela diffère des autres commentateurs qui ont interprété « be'odi » au sens de « tant que je suis en vie » ; selon le Malbim, « be'odi » signifie dans mon « surplus », dans ce supplément et cet avantage que le Saint, béni soit-Il, m'a accordés pour embellir et élever ma vie.
Et le Malbim ajoute une distinction que nous avons déjà étudiée à plusieurs reprises : le Nom d'Hachem (Havaya) renvoie à la providence générale, au fait qu'Hachem fait être toute réalité - de la racine havaya, l'existence même. Tandis qu'« Elohai » (mon D.ieu) renvoie à la providence particulière, au lien intime et personnel qu'Il entretient avec moi. De même, le « chant » (zemer) est supérieur à la « louange » (hiloul). Dès lors : « Je louerai Hachem de mon vivant » - pour la vie qu'Il accorde à chaque créature, en tant qu'Il fait exister tout ce qui existe, je loue le Nom d'Hachem ; tandis que pour le « 'od », pour le privilège particulier qu'Il m'a accordé à moi, je chante pour « mon D.ieu » - pour le D.ieu qui m'est propre, qui dispense Sa bonté sur moi de façon individuelle, et qui, en vertu de ce lien personnel, m'a donné au-delà de ce qu'Il a donné à chacun.
Dans Otsrot HaAgada, on rapporte une autre explication : lorsque l'on conduit l'homme selon la mesure de miséricorde, il va de soi qu'il loue et glorifie - quoi de plus aisé que de louer quand tout va bien, quand l'abondance règne et que la vie lui sourit. Mais lorsque l'on se conduit envers lui selon la mesure de rigueur, c'est là que se révèle la vérité intérieure de l'homme. Soudain, il a des griefs, des objections et des récriminations. En revanche, si l'homme croit fermement que tout est pour le bien, même au cœur de l'épreuve, et qu'il lui deviendra manifeste dans le monde futur que tout était pour son bien, pour sa purification et pour son bonheur ultime - il n'attend pas ce moment-là, mais rend grâce dès à présent, à l'instant même de l'épreuve.
C'est ce qu'énonce le verset : « Je louerai Hachem de mon vivant » - le Nom d'Hachem est un Nom de bonté et de miséricorde, et lorsqu'on agit envers moi selon ce Nom, il est naturel et évident que je loue. Mais cela ne suffit pas ; « je chanterai pour mon D.ieu tant que j'existerai (be'odi) » - le Nom d'Elohim renvoie à la rigueur, et même lorsque le Saint, béni soit-Il, applique des rigueurs à mon égard, je Lui chante des cantiques, et précisément « be'odi », ici-bas dans ce monde. Non pas là-haut, lorsque tout le monde comprendra avec clarté comment tout concourait au bien, mais ici, au sein de l'obscurité, quand je ne perçois pas en quoi cela est pour le bien - et malgré cela, je loue et je glorifie, car je sais que tout est pour mon bien.
Et cela rejoint ce que nous avons déjà évoqué au sujet de Nabuchodonosor. Après que le Saint, béni soit-Il, lui eut restitué sa royauté, il Lui rendit hommage et déclara : « Que Ses signes sont grands, que Ses prodiges sont puissants ! Sa royauté est une royauté éternelle ». Et nos Sages enseignent que s'il avait continué de chanter, il aurait éclipsé tous les cantiques et louanges du roi David, jusqu'à ce qu'un ange vienne le frapper sur la bouche. À première vue, cela est surprenant : le roi David aurait-il le monopole du chant et de la louange ? Pourquoi Nabuchodonosor ne louerait-il pas ? Mais il faut se demander à quel moment Nabuchodonosor a chanté : lorsqu'il a réintégré son palais, quand tout allait bien pour lui. On lui dit alors : ce n'est pas un exploit. Le roi David, lui, chantait : « Psaume de David, lorsqu'il fuyait devant son fils Avchalom : Eternel, que mes ennemis sont nombreux ! » - il chante et glorifie au cœur même de la fuite. Voyons donc si toi aussi tu es capable de chanter quand les choses vont mal : un ange vint le frapper sur la bouche - et aussitôt, il s'est tu. Il en ressort que son chant n'était pas un chant de vérité qui remercie Hachem pour tout ce qu'Il dispense, mais une louange qui ne dure que tant que ses désirs sont comblés ; dès l'instant où la situation lui déplaît, il se met immédiatement à récriminer.
אַל־תִּבְטְחוּ בִנְדִיבִים בְּבֶן־אָדָם שֶׁאֵין לוֹ תְשׁוּעָה׃ - Ne mettez pas votre confiance dans les puissants, dans le fils de l'homme incapable de sauver.
Ibn Ezra explique dans son premier commentaire : « incapable de sauver » - il ne détient pas en son pouvoir de salut véritable pour vous délivrer. Cependant, il précise que l'explication la plus juste à ses yeux est qu'il n'y a pas de salut pour lui-même : lui-même est impuissant à se sauver ; or, si tu ne peux te sauver toi-même, comment pourrais-tu me sauver, moi ?
Le Radak écrit que cela va dans le sens de ce qu'a proclamé Jérémie : « Maudit soit l'homme qui met sa confiance en l'homme, qui prend la chair pour appui et dont le cœur se détourne d'Hachem ». Dès lors que l'on place sa confiance en un être humain pour être sauvé, on détourne son cœur d'Hachem, car on se dit : un tel va m'aider, untel va s'occuper de moi, cet autre est de ma famille. Mais observez la précision remarquable du Radak : s'il doit placer sa confiance en l'homme, qu'il mette l'essentiel de sa foi en D.ieu béni soit-Il, pour qu'Il inspire à cet homme généreux de lui venir en aide. Le Radak n'exclut pas absolument le recours à la chair et au sang ; selon l'ordre naturel des choses, l'homme a besoin d'aide et s'adresse à son prochain. Ce qui est proscrit, c'est de croire que le secours procède de l'homme lui-même. Cet homme ne m'aidera que si Hachem met dans son cœur la volonté de m'aider ; par conséquent, c'est vers Lui, béni soit-Il, qu'il faut se tourner : « Maître du monde, sauve-moi ! Je fournis un effort d'ichtadlout et je m'adresse à un tel, mais de grâce, Hachem, fais que cet effort aboutisse, mets dans son cœur le désir d'agir avec bonté envers moi ». Telle est la prière qui doit accompagner chaque démarche auprès d'un secours humain.
Et que signifie alors « incapable de sauver », alors que dans les faits, nous voyons tant de délivrances s'accomplir par l'entremise de l'homme ? Le Radak poursuit dans cette même voie : il n'est pas au pouvoir de l'homme de délivrer son semblable de sa détresse, si ce n'est par la volonté de D.ieu béni soit-Il. On ne saurait affirmer que l'homme ne délivre pas ; certes, il apporte le secours, mais uniquement parce qu'Hachem l'a voulu et l'a mandaté comme émissaire. Car à Hachem seul appartient le salut, et Il le suscite par l'intermédiaire des hommes, tout comme Il a orchestré la délivrance de l'exil de Babylone par Cyrus. De même, dans les temps à venir, Il suscitera la rédemption d'Israël par les rois des nations, en éveillant leur esprit pour les renvoyer, ainsi qu'il est écrit : « Et ils ramèneront tous vos frères du milieu de toutes les nations en offrande à Hachem ». Et tout cela adviendra parce qu'Israël, durant l'exil, a placé sa confiance en D.ieu béni soit-Il uniquement. La délivrance se manifeste par la main de l'homme, mais Celui qui la dirige souverainement est le Saint, béni soit-Il, et c'est vers Lui seul qu'il faut se tourner.
D'un autre côté, il faut prendre garde à l'excès inverse. On raconte l'histoire d'un homme qui se noyait en pleine mer ; des barques, des navires et des bouées de sauvetage commencèrent à parvenir jusqu'à lui, mais il les repoussa tous : « Non, je n'ai confiance qu'en Hachem, seul Hachem me sauvera ! » Quelques instants plus tard, il servait de nourriture aux poissons. Monté au Ciel, il protesta : « Maître du monde, j'avais confiance en Toi, je comptais sur Toi ! » Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Combien de bateaux t'ai-je envoyés ? Combien de bouées t'ai-je envoyées ? » On voit donc que placer sa confiance en l'homme comme s'il était lui-même le sauveur, assurément non ; mais placer sa confiance en Hachem pour qu'Il envoie le sauveur, absolument oui. C'est pourquoi il n'est nul besoin de flatter celui qui a la capacité d'aider ; il faut avant tout trouver grâce aux yeux d'Hachem béni soit-Il, accomplir son effort d'ichtadlout, s'adresser à la personne, et implorer Hachem qu'Il mette dans son cœur le désir de me porter secours.
Le Malbim explique l'ordre des choses : après "Je louerai Hachem toute ma vie, je chanterai pour mon D.ieu tant que j'existe", il est maintenant ordonné "Ne mettez pas votre confiance dans les hommes généreux". Bien que l'homme généreux soit généreux par nature, qu'il ait un désir ardent de donner et qu'il souhaite faire le bien, malgré tout ne mets pas ta confiance en lui. Premièrement, "en un fils d'homme qui ne possède pas le salut" : du fait qu'il est un fils d'homme, la puissance et le salut ne lui appartiennent nullement, mais appartiennent à Hachem, et lui n'est pas le détenteur de la force. Et deuxièmement, même s'il pouvait sauver, c'est ce qu'explique la suite.
תֵּצֵא רוּחוֹ יָשֻׁב לְאַדְמָתוֹ בַּיּוֹם הַהוּא אָבְדוּ עֶשְׁתֹּנֹתָיו׃ - Son souffle s'en va, il retourne à sa terre, en ce jour-là périssent ses pensées.
Le Malbim dit : on peut se représenter que son souffle le quitte et que le corps retourne à sa terre, comme il est écrit "la poussière retourne à la terre comme elle était, et le souffle retourne à D.ieu qui l'a donné", et alors "en ce jour-là périssent ses pensées", toutes ses réflexions et ses projets se perdent. Autrement dit : même s'il a le pouvoir, qui te garantit qu'il parviendra à un état où il t'aidera concrètement ? L'homme est ici de façon temporaire ; il se peut qu'il ait beaucoup voulu t'aider et qu'il soit décédé.
Il y eut une histoire dans l'une des yéchivot : un homme riche que l'on avait tenté de solliciter longtemps et rien n'y faisait. Un jour il vint et dit qu'il voyait comment les membres de sa famille se comportaient, chacun se plaignant de son frère et des enfants, et qu'il ne voulait pas leur léguer son argent. Il dit : dans cent vingt ans tout mon argent appartiendra à la yéchiva, afin que j'aie "et ta justice marchera devant toi". On lui dit : viens demain à huit heures du matin. Il dit : pourquoi demain ? On peut le faire maintenant, j'amènerai un avocat et nous réglerons la chose immédiatement. On lui répondit : non, c'est déjà convenu avec un avocat pour demain. Le lendemain à huit heures du matin se tenait déjà là le véhicule de la 'Hevra Kadicha et le rassemblement autour. L'homme n'avait pas survécu, et tout son argent parvint précisément à ceux à qui il ne voulait pas qu'il parvienne.
Cela t'enseigne : en un seul instant un homme aurait pu se préparer un capital pour la vie du monde à venir pour de longues années, et il a tout perdu. Et pourquoi cela ? Parce que l'homme pense : de mon vivant je ne donnerai pas, j'ai besoin de cet argent, j'ai de quoi faire avec ; après ma mort de toute façon je n'en aurai pas besoin, prenez-le. Le Saint béni soit-Il lui dit : pourquoi penses-tu que tu es maître de donner quand tu le voudras ? Quand toi tu voudras, moi je ne voudrai déjà plus, et ce mérite ne te sera pas acquis. Donne quand le Saint béni soit-Il donne. "Toute ma vie", "tant que j'existe", c'est alors que tu donneras, c'est alors que tu loueras et glorifieras. La pensée de tout repousser après la mort se révèle trop tardive, et il n'y a plus rien à faire de cet argent, et il est certain qu'aucun profit n'en découlera.
Une histoire semblable arriva à un Juif qui voulait faire un don fabuleux, et lui aussi faisait tout un drame et n'acceptait pas de donner de son vivant. Finalement il accepta, et il écrivit dans son testament que son argent serait donné à des "institutions religieuses". Des gens qui ne sont pas de notre alliance vinrent et prétendirent que les institutions chrétiennes sont aussi des institutions religieuses, et des parts considérables de son argent allèrent aux églises, et ta justice marchera devant toi... De même il y eut le cas d'un homme qui s'était engagé à donner et n'avait pas signé, et à la fin, après qu'il se produisit une chose qui ne lui plut pas, la yéchiva qu'il voulait fonder ne fut pas édifiée, et à sa place le stade Teddy porte son nom. Voilà le mérite qui lui sera acquis et lui servira de bouclier et de rempart, avec des matchs qui s'y tiennent le Chabbat, que Hachem nous en préserve. Voyez à quel point l'homme est insensé : donne de ton vivant ! Pourquoi attends-tu après la mort ? Aujourd'hui tu es le maître de l'argent, aujourd'hui tu peux donner.
Dans le livre Otzrot HaAggada on rapporte sur "Ne mettez pas votre confiance dans les hommes généreux, en un fils d'homme qui ne possède pas le salut" un enseignement connu : beaucoup pensent que pour entretenir une yéchiva, un kollel ou un lieu de Torah, il faut de grands donateurs. Le verset dit : ne mettez pas votre confiance dans les hommes généreux, c'est précisément "du fils d'homme qui ne possède pas" que viendra le salut. Cet homme simple qui donne le dixième de son argent non pas à partir de millions mais à partir d'un salaire de quelques milliers, et un autre, et encore un autre comme lui, c'est de là que jaillit véritablement le salut, précisément de celui sur qui l'on ne s'était pas appuyé et en qui l'on n'avait pas mis sa confiance.
Et à ce sujet on raconte sur le donateur Rabbi Moché 'Haïm Rotenberg, frère de l'auteur des 'Hidouché HaRim de Gour. Un jour un 'hassid pauvre vint chez lui, tenant en main une lettre de l'Admour Rabbi Menahem Mendel de Kotzk, qui lui demandait d'aider aux frais du mariage de sa fille. Le pauvre présenta la lettre, et le riche l'examina sans qu'il parût en être impressionné ; il mit la main dans sa poche, en sortit un rouble, le lui donna et le congédia en paix. Le pauvre fut sous le choc : les seuls frais du voyage jusqu'ici ont coûté une fortune, et c'est cela que tu donnes ? Mais l'autre le renvoya. Le pauvre s'en alla l'âme abattue, brisé et anéanti : j'étais certain que c'est de là que jaillirait le salut. Comme il approchait de la gare, un messager du riche courut derrière lui et lui dit que le riche allait l'aider, et il lui remit une somme très considérable qui couvrait tous les frais.
Le pauvre ne comprit pas ce qui s'était passé là, et il retourna en ville et entra chez le riche. Il demanda : au début tu m'as donné un rouble, et ensuite tu as envoyé un homme qui me couvre tous les frais du mariage, que s'est-il passé ? Pourquoi as-tu changé d'avis ? Il lui répondit : quand tu m'as présenté la lettre de l'Admour, j'ai compris que tu étais déjà tout à fait tranquille ; l'argent était déjà, dans ton imagination, posé dans ta poche. Tu avais oublié qu'il y a un Créateur du monde vers qui il faut se tourner ; tu étais certain, puisque j'ai en main une lettre du Rabbi de Kotzk, qui ne l'écouterait pas, je suis assuré. J'ai voulu te rappeler qu'aucun homme n'est assuré, et que tout vient de Lui ; et quand tu l'as compris, j'ai donné. En une brève leçon il lui fit comprendre : rien n'est certain, rien n'est garanti, tout ne vient que de Lui.
C'est aussi l'une des raisons pour lesquelles il est dit à propos du serpent que le Saint, béni soit-Il, lui a octroyé sa subsistance d'avance pour toute son existence : prends ce qui te revient et ne te présente plus devant Moi. En revanche, l'homme - dont 'les yeux de tous s'élèvent vers Toi avec espoir' - doit prier chaque jour pour sa subsistance et solliciter Hachem. Et si l'on objecte : le serpent n'a-t-il pas mérité de disposer d'une abondance constante ? On te répond : celui dont on ne souhaite pas qu'il lève les yeux vers le Ciel, on le renvoie avec sa subsistance déjà prête : ne t'adresse plus à Moi. C'est précisément la difficulté et la nécessité de se tourner sans cesse vers Hachem qui constituent le moyen par lequel nous préservons notre lien avec le Saint, béni soit-Il. Lorsqu'un homme dispose d'une réserve qui le rassure et lui apporte une totale sécurité matérielle, il a tôt fait de penser qu'il n'a plus besoin du Maître du monde - qu'Il me laisse tranquille, tout va bien - et qu'Hachem nous préserve d'un tel écueil.
C'est également pour cela que la manne descendait jour après jour. Le Saint, béni soit-Il, n'aurait-Il pas pu leur donner une grande quantité de manne pour une longue période ? Ils ont pourtant campé en certains lieux de longues années - 'Ils partirent de Kadesh', et y demeurèrent durant dix-neuf ans. Mais tel est précisément le dessein divin : que l'homme ait constamment les yeux tournés vers le Saint, béni soit-Il.
Telle est aussi l'une des raisons de la gravité de l'interdit du prêt à intérêt. Les livres expliquent que cela tient au fait que l'homme se sent alors pleinement en sécurité grâce à son argent : j'ai des fonds, me voilà tranquille. Le Kli Yakar souligne qu'un tel individu possède un véritable 'compteur' qui tourne sans arrêt ; il s'endort serein car, le Chabbat comme les jours de fête, son argent travaille pour lui. Et si l'on demande : pourquoi la Torah dit-elle alors 'à l'étranger tu pourras prêter à intérêt' - ne perd-il pas là aussi sa confiance en Hachem ? Le Kli Yakar répond : nous savons tous à quel point on peut se fier à l'étranger. Nous savons aussi ce que cela a provoqué dans les pays d'Europe, où les Juifs n'avaient pas le droit d'exercer de nombreux métiers et où leur activité principale était le prêt d'argent : régulièrement, pour effacer les dettes, on organisait un pogrom, et la créance disparaissait en même temps que le Juif. Un homme ne peut donc jamais être pleinement serein quant à ce qu'il a prêté à un étranger, et c'est pourquoi la Torah ne l'a pas interdit. Mais à ton frère, ne prête pas à intérêt, car auprès de lui ton argent est assuré, et dès lors que l'argent est en sécurité, tu cesses de placer ta confiance dans le Saint, béni soit-Il.
Ce chapitre s'ouvre par une louange personnelle - non seulement pour les bontés générales qu'Hachem prodigue à toute créature, mais pour ces bienfaits singuliers accordés à chacun de nous : 'Je louerai Hachem durant ma vie' pour le souffle même qu'Il donne à tous, 'je chanterai pour mon D.ieu tant que j'existerai' pour le surcroît de grâce que m'accorde la providence particulière, y compris au cœur de la rigueur et de l'obscurité. De cette prise de conscience découle la mise en garde : 'Ne mettez pas votre confiance dans les nobles' : non pas qu'il soit défendu de s'adresser à un être de chair et de sang, mais parce que le salut émane exclusivement de Lui, béni soit-Il, et qu'Il l'amène par l'intermédiaire des hommes. L'homme n'a aucun pouvoir propre de secourir, et même s'il en a les moyens : 'Son souffle s'en va, il retourne à sa terre, en ce jour même ses projets s'évanouissent'. De là découle l'enseignement pratique : donner et faire le bien de son vivant, sans différer après sa mort, et se souvenir que c'est précisément à partir des plus humbles - 'auprès du fils d'homme qui ne détient pas [le salut]' - que surgit la délivrance, et que jamais l'homme ne doit asseoir sa confiance sur la fortune ou sur un être humain, mais sur le Saint, béni soit-Il, uniquement.