לַמְנַצֵּחַ עַל־אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Au chef des chantres, sur la biche de l'aurore. Psaume de David.
Ce psaume nous est bien familier : c'est celui que nos Sages rattachent à la reine Esther, et que nous lisons lors du jeûne d'Esther ainsi qu'à Pourim. Commençons par examiner son titre : qu'est-ce que cette « biche de l'aurore » (Ayélèt Hacha'har) ?
Le Radak rapporte plusieurs explications, et selon notre habitude, nous mentionnerons d'abord ces différents avis avant de suivre la voie tracée par le Malbim. Certains expliquent - et telle est l'approche de Rachi et de ses continuateurs - qu'« Ayélèt Hacha'har » est un instrument de musique, à l'instar de la Ghitit ou de Yedoutoun, et que « pour le chef des chantres sur Ayélèt Hacha'har » désigne celui qui joue ou dirige avec cet instrument. D'autres expliquent (le Targoum, Mena'hem, cité par Rachi) qu'« ayélèt » vient de la racine désignant la force, comme dans le verset « toi qui es ma force (éyalouti), hâte-toi de me secourir ! », ce qui signifie que ce psaume est prononcé avec la force de l'aube naissante. D'autres encore expliquent qu'« Ayélèt Hacha'har » désigne l'étoile du matin, comme l'enseigne le Talmud de Jérusalem dans Berakhot (chapitre 1, halakha 1), où l'étoile du matin est appelée « ayélta », et « au chef des chantres sur Ayélèt Hacha'har » renverrait alors à cette étoile qui s'élève au lever de l'aube.
Dans le Shir HaChirim Rabba et dans le Midrash Sho'her Tov, nos Sages appliquent ce psaume à Esther et au peuple d'Israël alors en exil. Le saint Alshikh s'en tient fermement à cette ligne et commente l'ensemble du psaume à la lumière de l'époque d'Esther. Toutefois, l'Alshikh soulève une question : quel est le rapport entre David et Esther ? Pourquoi un « Psaume de David » ? Comment David en vient-il à chanter sur Esther ?
Sa réponse est admirable. Le texte de la Méguila dit : « Il y avait dans Suse la capitale un homme judéen (Iche Yéhoudi) », et la Guémara demande : pourquoi est-il appelé « Yéhoudi » (de Juda) alors qu'il est aussi appelé « Yémini » (benjaminite) ? Est-il issu de Juda ou de Benjamin ? La Guémara répond : c'est grâce à David, issu de Juda, car s'il n'avait pas épargné Chim'i ben Guéra, Mordékhaï ne serait jamais né. En d'autres termes, lorsque Chim'i ben Guéra est venu maudire David d'une terrible malédiction, David aurait pu le faire exécuter ; s'il l'avait tué, nous n'aurions eu ni Mordékhaï ni Esther, car Mordékhaï était « fils de Yaïr, fils de Chim'i ». Toute l'existence de Mordékhaï et d'Esther découle donc de la retenue de David, qui s'est dominé et n'a pas frappé Chim'i. Il convenait donc tout particulièrement à David de chanter cette délivrance : « Sur Ayélèt Hacha'har » - c'est Esther, à qui le Saint, béni soit-Il, est venu en aide, car sans l'acte de David, ce salut ne serait jamais advenu pour le peuple d'Israël. Bien que nous n'adoptions pas cette démarche pour expliquer le psaume, il est précieux de la connaître.
Le Radak rapporte une autre explication selon laquelle le psaume se rapporte au roi David lui-même, qui l'aurait entonné lorsqu'il fuyait devant Saül. Cependant, le sens véritable selon lui est qu'« Ayélèt Hacha'har » désigne la communauté d'Israël plongée dans l'exil. Pourquoi est-elle comparée à une biche ? Comme nous le trouvons dans le Cantique des Cantiques : « Par les gazelles ou par les biches des champs ». Et que signifie « l'aurore » (hacha'har) ? Cela évoque la beauté et l'éclat, comme dans le verset « Qui est celle-ci qui apparaît comme l'aurore ? ». Il en ressort que l'ensemble d'Israël est « la biche de l'aurore » - cette biche resplendissante comme l'aube, que Dieu semble à présent avoir délaissée et abandonnée dans l'exil, et pour laquelle David intercède par la prière.
Telle est également la ligne d'explication du Malbim. Le psaume se divise en deux parties : la première s'étend jusqu'au verset 17, et la seconde va du verset 17 jusqu'à la fin. La première partie dépeint « l'accablement de la détresse et d'épaisses ténèbres » (selon l'expression d'Isaïe 8, 22) - une situation d'angoisse et d'oppression où le peuple d'Israël se trouve au comble de l'abaissement, délaissé par Dieu, outragé et méprisé par les nations, privé de tout espoir. La seconde partie décrit véritablement « l'aurore naissante » : la lumière qui s'élève de l'orient et commence à dissiper l'obscurité, où sont dépeints la confiance en Dieu, la Providence divine et les miracles.
D'où le titre du psaume. « Ayélèt Hacha'har », définit le Malbim, est le point frontière entre l'obscurité et la lumière. L'obscurité représente la négation absolue, la lumière représente l'affirmation absolue, et le point intermédiaire entre les deux - sur la ligne de démarcation - est le moment précis où l'obscurité commence à s'estomper et où l'aube se lève. C'est le point de bascule entre la détresse et la délivrance, entre le désespoir et la confiance, entre l'abattement et la vaillance : le moment de transition entre les périodes douloureuses où Israël subissait l'opprobre et le mépris, et l'époque où le Saint, béni soit-Il, le sauve et lui fait luire Sa face.
אֵלִי אֵלִי לָמָה עֲזַבְתָּנִי רָחוֹק מִישׁוּעָתִי דִּבְרֵי שַׁאֲגָתִי׃ - Mon D.ieu, mon D.ieu, pourquoi m'as-Tu abandonné, si loin de mon salut, des paroles de mon rugissement ?
La partie consacrée à l'accablement se divise elle-même en deux : jusqu'au verset 11, il se lamente de ce qu'Hachem l'ait abandonné, et du verset 11 au verset 17, il prie pour le salut. La première partie exprime une plainte douloureuse, et la seconde est une prière.
Quelle est la signification de ce redoublement, « Éli, Éli » ? Le Malbim explique : Tu es mon D.ieu - et Tu es mon seul D.ieu ; et le second « Éli » signifie : mon D.ieu depuis toujours, car je n'ai jamais eu d'autre divinité. Dès lors, pourquoi m'as-Tu abandonné ? Je n'ai aucune autre force sur laquelle m'appuyer ni vers laquelle me tourner pour obtenir le salut.
« Loin de mon salut, des paroles de mon rugissement » : le mot « loin » s'applique également à ce qui suit, comme s'il était écrit : loin de mon salut et loin des paroles de mon rugissement. Tout comme nous disons dans la prière : « Qui n'a pas fixé notre part comme la leur, ni notre sort comme celui de toute leur multitude », où la négation porte sur les deux propositions. Telle est la profondeur de la plainte : quand Hachem est proche, Il me sauve dès qu'un problème survient ; et lorsqu'Il s'éloigne - cette proximité ou cet éloignement n'étant bien sûr qu'une métaphore -, Il ne délivre pas. Mais il subsiste encore une situation où l'on peut crier et où Il se rapproche. Or ici, David affirme que même cela a disparu : Tu T'es tellement éloigné que même les paroles de mon rugissement ne font plus d'effet, comme si, à D.ieu ne plaise, Hachem ignorait tout de ma détresse.
Le saint Admour de Bobov racontait que pendant la Seconde Guerre mondiale, une opportunité s'était présentée pour obtenir des passeports : le Costa Rica permettait d'émettre des passeports contre de très fortes sommes d'argent, accompagnés de permis de sortie d'Allemagne. De nombreux Juifs s'empressèrent de vider toutes leurs économies et d'apporter des sommes colossales pour sauver leurs familles, et certains convois purent effectivement être sauvés grâce à ces passeports. Lui aussi réunit une somme considérable et la remit à l'intermédiaire chargé de l'affaire. Mais lorsqu'ils arrivèrent à l'ambassade, il s'avéra que tout était fermé et qu'il n'était plus possible de délivrer le moindre document. L'unique issue pour échapper à cette vallée de larmes venait de se refermer et, pour comble de malheur, l'homme qui avait encaissé la somme s'était volatilisé avec l'argent.
L'âme brisée, il entra dans une synagogue, s'approcha de la bibliothèque pour étudier un instant et fortifier son cœur avant de rentrer chez lui. Hachem fit alors tomber sous sa main le livre Tif'éret Ouziel de Rabbi Ouziel Meisels. Il l'ouvrit et tomba précisément sur l'explication de notre chapitre, au sujet des mots « loin de mon salut, des paroles de mon rugissement » et « Mon D.ieu, j'appelle de jour et Tu ne réponds point ». Ce passage y est éclairé à la lumière des enseignements du saint Chlah.
Le Chlah explique ainsi le verset : « Et moi, que ma prière s'adresse à Toi, Hachem, au moment propice ; D.ieu, par l'abondance de Ta bonté, réponds-moi par la vérité de Ton salut » : il arrive qu'un homme prie pour une chose en s'imaginant qu'elle est pour son bien, convaincu que de là jaillira la lumière de son succès et que ses voies s'éclaireront, sans savoir que son issue est amère comme l'absinthe. C'est pourquoi l'homme doit implorer Hachem : « Maître du monde, si je Te demande des choses qui ne sont pas véritablement bonnes pour moi, ne me les accorde pas ; ne m'octroie rien simplement parce que je l'ai demandé. » Tel est le sens de « Réponds-moi par la vérité de Ton salut » : ce qui constitue une délivrance véritable, accorde-le-moi ; mais si tel n'est pas le cas, alors même si je crie et supplie, ferme l'accès à ma prière et ne l'exauce point.
C'est d'après ce principe que s'interprète notre verset, idée également développée par le Maguid de Doubno : « Éli, Éli, lama azavtani » - j'ai crié, pourquoi m'as-Tu délaissé ? En réalité : « Si les paroles de mon rugissement sont éloignées de mon salut » - si l'objet de mes cris et de mes supplications est une chose éloignée de mon véritable salut, dont il ne résultera aucun bien pour moi -, alors je Te le demande : « Mon D.ieu, j'appelle le jour et Tu ne réponds point ». Même si je T'appelle jour après jour, ne me réponds pas, car l'objet de mon rugissement est bien loin d'une délivrance.
En découvrant ces lignes, l'Admour sentit son esprit s'élever et son cœur se raffermir : il comprit que le Ciel lui montrait précisément que la délivrance ne viendrait pas par cette voie. Il rentra chez lui réconforté et apaisé. Peu de temps après, il s'avéra que les maudits Allemands avaient découvert la filière à l'ambassade du Costa Rica : ils saisirent toutes les listes, arrêtèrent tous les Juifs enregistrés qui n'avaient pas encore eu le temps de fuir et les assassinèrent tous. Il apparut ainsi que s'il était arrivé à temps, lui et toute sa famille auraient fait partie de ce même convoi. Il mesura alors l'immense bonté d'Hachem à son égard, qui avait peut-être pris cet argent en guise d'expiation, mais avait veillé à ce qu'ils ne s'y trouvent point. Et l'Admour vécut de longues années (rapporté dans Imré Kodech de l'Admour de Bobov, Parachat Nasso 5769).
De là, chacun peut mesurer la portée de cet enseignement : ne t'afflige pas si ta prière n'a pas été exaucée. Lorsqu'on insiste tant dans la prière pour des affaires matérielles, nul ne sait si elles sont réellement bénéfiques pour lui ; et si Hachem n'a pas exaucé ta demande, bien au contraire, c'est peut-être là le plus grand bienfait qui puisse t'arriver.
Dans le livre Divré Israël, il est rapporté au nom d'un Tsadik qu'il convient de lire ce verset comme une question et sa réponse : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-Tu abandonné ? » - et la réponse est : « Les paroles de mon rugissement restent loin de mon salut ».
C'est semblable à la parabole d'un fils de roi insensé qui irrita tant son père que celui-ci le chassa du palais. Il errait çà et là, vivant misérablement au jour le jour, jusqu'à ce qu'un bûcheron d'un village acceptât de l'employer comme ouvrier. Or, les outils de ce paysan étaient en piteux état : la hache n'était pas affûtée, et le jeune homme s'épuisait à la tâche, mettant deux fois plus de temps au lieu d'en terminer en un quart d'heure. Se rappelant que son père était roi, il lui écrivit : « Père, fais-moi la grâce de m'envoyer de bonnes haches solides et de bonnes scies, car ma hache est émoussée et le travail m'éreinte. » Le père lut la lettre et se dit : « Quel insensé ! » - et il ne lui répondit point. Avec le temps, le fils se ressaisit, se rappela qu'il était prince et qu'il vivait jadis dans un palais, puis constata où il était tombé. Il écrivit alors à son père pour implorer sa pitié et son retour au palais. Aussitôt, le père dépêcha des escortes royales pour le ramener, et rétablit sa splendeur d'antan.
Tel est le sens de : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-Tu abandonné ? », à quoi le Saint, béni soit-Il, répond : « Les paroles de mon rugissement restent loin de mon salut. » Tu M'adresses des lettres comparables à la première missive du fils : donne-moi la subsistance, donne-moi le succès, la santé, un bon mariage... Lorsque ton cri portera sur la délivrance elle-même, Je viendrai te sauver ; or toute notre prière se résume à une meilleure hache et un outil bien aiguisé ! C'est pourquoi « Je crie le jour, et Tu ne réponds point » : nous crions sans obtenir de réponse, parce que la requête n'est pas la bonne. C'est également le sens du verset : « Pourquoi le fils de Yichaï n'est-il venu au repas ni hier ni aujourd'hui ? » - pourquoi le Machia'h tarde-t-il depuis tant de générations ? Parce que toutes nos prières se limitent « au pain », à de petits succès matériels.
Certes, il faut prier pour le succès des combats et pour la libération des captifs ; mais dès lors que l'on se tient devant Hachem, prions aussi pour le Machia'h, afin qu'Il nous accorde la rédemption éternelle, laquelle englobe naturellement tout le reste. Il importe de garder à l'esprit la finalité et l'essentiel : la Présence divine est en exil et dans la souffrance, et le Saint, béni soit-Il, aspire à ramener Ses enfants auprès de Lui. C'est là-dessus qu'il faut crier. Si nous poussons le véritable cri, nous verrons à quel point Hachem est proche de nos supplications.
אֱלֹהַי אֶקְרָא יוֹמָם וְלֹא תַעֲנֶה וְלַיְלָה וְלֹא־דֻמִיָּה לִי׃ - Mon Dieu, je crie le jour et Tu ne réponds point, et la nuit je ne garde pas le silence.
C'est là la seconde plainte de David : non seulement Hachem l'a délaissé, mais la prière n'est même pas agréée. Je crie tout le jour, et nulle réponse ne vient ; et la nuit non plus ne m'apporte aucun silence, car même la nuit je ne cesse d'appeler et de prier. Dès lors, pourquoi ne réponds-Tu point ?
וְאַתָּה קָדוֹשׁ יוֹשֵׁב תְּהִלּוֹת יִשְׂרָאֵל׃ - Pourtant Tu es saint, Toi qui trônes parmi les louanges d'Israël.
David présente son plaidoyer devant le Ciel : quelles sont les louanges d'Israël depuis toujours ? Deux éloges : « Saint » et « Trônant » (Yochev). « Saint » exprime la séparation et l'élévation absolue : comme dans la formule des fiançailles, « Tu m'es sanctifiée » signifie mise à part de tout le reste du monde, tout comme la viande sainte (Kodech) est mise à part et ne peut être consommée que dans la pureté et dans le lieu prescrit. Toi, Hachem, Tu es saint et transcendant, exempt de tout accident de la matière et de toute contingence matérielle. Et « Trônant » : le Rambam explique dans le Guide des égarés que toute posture assise attribuée à Dieu désigne l'immutabilité et la permanence : « Car Moi, l'Éternel, Je n'ai point changé », il n'y a en Lui nulle altération.
D'où la question de David : s'il en est ainsi, comment se fait-il qu'aujourd'hui Tu sembles avoir changé ? De tout temps, Tu as délivré nos pères, comme le verset suivant l'expliquera, et à présent Tu ne nous délivres point. Serait-ce, à Dieu ne plaise, qu'une lassitude - une fatigue - T'ait gagné ? Or, cela relève des propriétés de la matière, de ce qui appartient aux êtres matériels ; comment pourrait-on attribuer la fatigue à Celui qui transcende toute corporéité ? De plus, cela contredirait cette notion d'assise royale, dont le propre est la constance immuable, alors qu'ici la conduite divine paraît s'être modifiée : nos ancêtres ont placé leur confiance en Toi et furent délivrés, tandis que nous crions sans obtenir de délivrance.
Il ne s'agit nullement pour David d'affirmer, à Dieu ne plaise, qu'Hachem aurait changé ou qu'Il ne serait plus saint. C'est plutôt l'expression d'une profonde incompréhension : pourquoi les choses semblent-elles se dérouler ainsi ? Car lorsque telle est l'apparence des événements, c'est nous qui sommes perdants : la foi s'affaiblit, le service divin se relâche, et l'homme commence à douter et à s'interroger. Nous Te louons en disant « Tu es saint » et « Tu sièges », telles sont les louanges d'Israël ; alors pourquoi Te révèles-Tu à nous par d'autres voies, qui mettent notre foi à si rude épreuve ?
בְּךָ בָּטְחוּ אֲבֹתֵינוּ בָּטְחוּ וַתְּפַלְּטֵמוֹ׃ - En Toi nos pères ont placé leur confiance ; ils ont eu confiance, et Tu les as libérés.
Sur quoi repose cette doléance ? Sur l'expérience des générations passées. Nos pères ont mis leur confiance en Toi, et leur bitahon leur a procuré un double bienfait : d'abord, le sentiment même de sécurité, car celui qui met sa foi en Dieu jouit d'une véritable sérénité d'esprit, sachant sur Qui s'appuyer. Ensuite, Tu ne les as finalement pas déçus : « et Tu les as libérés », Tu les as concrètement sauvés.
אֵלֶיךָ זָעֲקוּ וְנִמְלָטוּ בְּךָ בָטְחוּ וְלֹא־בוֹשׁוּ׃ - Vers Toi ils ont crié et ils ont été sauvés ; en Toi ils ont eu confiance et n'ont pas éprouvé de honte.
Le verset explicite ici ces deux bienfaits. L'aboutissement : « Vers Toi ils ont crié et ils ont été sauvés » - ils ont imploré, Tu leur as répondu et Tu les as délivrés de la détresse. C'est en cela, explique le Malbim, que placer sa confiance en Dieu surpasse infiniment le fait de se fier à un être de chair et de sang. Celui qui s'en remet à un homme ne trouve pas toujours secours auprès de lui, car le protecteur n'est pas constamment proche de celui qui compte sur lui : il a beau être puissant, voire être roi, il se peut fort bien qu'il ne soit pas là au moment opportun. Toi, en revanche, dès qu'ils ont crié, Tu étais assez proche pour entendre.
Et le second bienfait réside dans la grandeur même du bitahon : « en Toi ils ont eu confiance et n'ont pas éprouvé de honte ». Placer sa confiance dans un homme s'accompagne toujours d'une part de honte : on ressent alors sa propre impuissance, sa faiblesse et le besoin d'autrui pour être secouru, tandis que l'ego réclame : « Je peux y arriver seul, j'en suis capable, je n'ai besoin de personne ». Mais envers Hachem, s'imagine-t-on grand devant Lui ? Face à Dieu, chacun a conscience d'être petit et dépendant, et il n'y a là aucune honte. Ainsi, leur confiance en Hachem leur a procuré la paix de l'âme, et ce bitahon est incomparablement supérieur à la dépendance envers un mortel, source d'humiliation.
Ces deux versets revêtent une portée toute particulière : l'idée qu'expose à leur sujet le Ben Ich 'Haï dans son livre « Od Yossef 'Haï » offre un éclairage remarquable sur la nature de la foi.
Le Ben Ich 'Haï pose la question : que représentent les trois formes de confiance mentionnées ici - « ils ont eu confiance », « ils ont eu confiance et Tu les as libérés », « ils ont eu confiance et n'ont pas éprouvé de honte » ? De plus, pourquoi l'expression « et n'ont pas éprouvé de honte » n'apparaît-elle qu'à la fin et non au début ? Par ailleurs, quel rapport y a-t-il entre la honte et la confiance : celui qui a foi en Hachem devrait-il avoir honte ? Et enfin, pourquoi cette répétition qui semble reprendre trois fois la même idée ?
En réalité, explique le Ben Ich 'Haï, il existe trois degrés de bitahon. Le premier, et le plus commun : au cœur de l'épreuve, l'homme espère qu'Hachem lui viendra en aide. Si on lui demande : « As-tu une certitude sur laquelle t'appuyer ? », il n'en sait rien ; il attend et espère, tel un naufragé qui s'accroche à un brin de paille. C'est un degré modeste de confiance, dépourvu d'un attachement profond à Hachem, où le bitahon demeure fragile dans son cœur.
Le deuxième degré est plus élevé : l'homme est pleinement certain qu'un miracle s'accomplira pour lui. Sur quoi se fonde-t-il ? Sur le passé et l'expérience. Chaque fois qu'il s'est trouvé dans la détresse et qu'il a mis sa confiance en Hachem, Il l'a délivré. Cet homme sait que le Saint, béni soit-Il, l'a soutenu jusqu'à ce jour ; sa confiance est donc bien plus absolue, car il est habitué aux miracles.
Et le troisième niveau, élevé et sublime : un homme qui a confiance en Hachem à un tel point qu'il est prêt à donner en public des signes manifestes et des preuves que cela se réalisera - et si la chose ne s'accomplissait pas, il serait humilié et honteux aux yeux de tous. Parvenir à un tel degré, où l'on fournit un signe tangible et où l'on ne subit aucune honte au dénouement, constitue une vertu bien supérieure encore.
Le Ben Ich 'Haï rapporte, au nom du Gaon Rabbi Chmouel Garmizan, un récit paru dans le livre « Massa Yérouchalayim » au sujet de Rabbi Moshé Galanté, le maître du Peri 'Hadach, qui fut rabbin à Jérusalem après Rabbi Chmouel Garmizan. Une terrible famine sévissait alors après plusieurs années de sécheresse ; les gens n'avaient plus rien à manger et mouraient comme des mouches. Chacun alla prier son dieu ; les Juifs prièrent eux aussi, se rendirent sur la tombe de Ra'hel et sur celle de David - mais la pluie ne tomba point.
Le pacha fit mander Rabbi Moshé Galanté et lui déclara : vous avez jusqu'à vendredi pour faire tomber la pluie, sinon je vous expulserai tous de la ville. C'est uniquement par la faute des Juifs que les cieux ont retenu leur miséricorde, et vous vous vantez pourtant d'être le peuple élu de Dieu en L'appelant « Tu es notre Père » - fournissez-nous-en une preuve éclatante en cette heure de détresse, et montrez-nous que Dieu entend votre supplication ; sinon, par la vie du prophète, j'exécuterai ma parole. Toute la communauté d'Israël fut plongée dans le désarroi.
Et c'est ce que proclame le prophète : « Parmi les vanités des nations, en est-il qui fassent pleuvoir ? » - demandez à chacune des puissances auxquelles les hommes croient, aux chrétiens, aux musulmans, aux bouddhistes, d'amener la pluie ; que l'on danse la danse de la pluie du matin au soir, que l'on se fasse des incisions et des scarifications - pas une goutte ne tombera. Mais dans l'histoire, tous savaient qu'en cas de calamité, on allait trouver les Juifs, on les menaçait, et la pluie venait. La chose était tout aussi réputée au Yémen : lorsqu'un manque de pluie survenait, on menaçait les Juifs d'expulsion, ceux-ci allaient au cimetière, et avant même leur retour, la pluie s'était déjà mise à tomber.
Rabbi Moshé Galanté décréta trois jours de jeûne ; ils pleurèrent, supplièrent et récitèrent des Seli'hot devant le Kotel jour et nuit. Le troisième jour, alors qu'ils étaient épuisés et à bout de forces, il leur ordonna en fin d'après-midi de se rendre sur la tombe de Chimon Hatsadik pour y prier pour la pluie. Mais il ajouta cette consigne : venez tous en tenue d'hiver - manteaux, parapluies et bottes, tout ce qui sert pour la pluie. Imaginez-vous : trois ans sans la moindre goutte, un soleil de plomb, une chaleur accablante, et l'on vous enjoint de venir en habits d'hiver !
En chemin, un officier de police de la ville les aperçut et ne comprit rien à cet étrange cortège - s'étaient-ils trompés de jour pour Pourim ? Quel était le sens de ces déguisements ? On lui répondit : le Rav a dit qu'il va pleuvoir. Il s'exclama : quelle pluie ? Qui vous a vendu de pareilles sornettes ? Il s'avança vers le Rav et le gifla avec une audace et un front éhonté, mais le Rav ne réagit pas.
Arrivés au tombeau, le Rav s'agenouilla et s'allongea sur la tombe, tandis que toute l'assemblée autour de lui élevait la voix, pleurant en gémissements et en supplications. On vit alors le Rav murmurer des paroles à voix basse sur la pierre tombale, directement vers la tombe, comme s'il parlait au défunt. Soudain, un vent puissant et formidable se leva, au point d'ébranler tous les arbres de la campagne ; la clarté du ciel et l'azur de la voûte céleste s'obscurcirent de lourds nuages d'averse, et tandis que le Rav parlait encore, des pluies torrentielles s'abattirent tel un fleuve impétueux, forçant tous les fidèles à se couvrir de châles et de couvertures. Ce même officier qui avait giflé le Rav accourut, tomba à genoux pour implorer son pardon, et porta le Rav sur ses épaules tout le long du chemin jusqu'à son entrée dans Jérusalem. La pluie tomba sans discontinuer pendant trois jours et trois nuits, remplissant les citernes et comblant tous les besoins de la ville, et chacun reconnut que le Dieu d'Israël accomplit des miracles pour les Siens.
Considérez ce que fit Rabbi Moshé Galanté : c'était un péril immense. Imaginez qu'ils se soient rendus sur place, criant et pleurant, pour repartir bredouilles, les mains vides - quelle honte et quel opprobre ! Être venus avec parapluies et bottes, le Rav ayant annoncé la pluie et rien ne venant. Cette confiance (Bita'hon) dépasse même celle de l'épouse de Rabbi 'Hanina ben Dossa, car celle-ci n'avait produit aucun signe tangible quant à l'avenir, tandis que lui avait posé un signe éclatant qui, s'il n'avait pas abouti, lui aurait valu la pire dérision.
À présent, dit le Ben Ich 'Haï, voyez combien sont admirables les paroles de David. « En Toi se sont fiés nos pères » - c'est le premier niveau : un homme est dans l'épreuve, et quelle est son attitude ? Il place sa confiance en Hachem. Mais quelle est cette confiance ? Un sentiment incertain, chancelant : Dieu va aider, si Dieu veut, je l'espère. Et sur quoi s'appuie-t-il ? Nos pères ont eu confiance, moi aussi j'ai confiance, par simple habitude acquise, en espérant que tout ira bien.
« Ils se sont fiés, et Tu les as délivrés » - c'est le second niveau, une confiance forgée par l'expérience : ils ont déjà été sauvés par le passé, ils se sont reposés sur leur confiance et Tu les as secourus ; dès lors, leur foi est aujourd'hui plus entière et inébranlable, car ils sont désormais accoutumés aux miracles.
« Vers Toi ils ont crié et ils ont été délivrés, en Toi ils ont mis leur confiance et ils n'ont pas été déçus » - c'est le troisième degré, à l'instar de ce que fit Rabbi Moché Galanté : ils ont jeûné trois jours et ont crié, et c'est ainsi qu'ils ont été sauvés ; mais bien plus encore, leur confiance était telle qu'ils étaient prêts à poser des actes manifestes prouvant leur certitude - « et ils n'ont pas été déçus », car Hachem n'a point trompé leur attente.
C'est d'après ce principe que le Ben Ich 'Haï explique le verset : « Pourquoi cries-tu vers Moi ? Parle aux enfants d'Israël et qu'ils avancent ». Tout le monde demande : que doit faire l'homme en temps de détresse sinon prier ? Que signifie donc « Pourquoi cries-tu vers Moi » ? Hachem lui répond en réalité : pour mériter ici le salut, le premier degré de confiance - espérer le bien - ne suffit pas, ni même le second - être confiant parce qu'Hachem a déjà agi pour lui dans le passé. Ici, le troisième degré est exigé : poser un acte éclatant prouvant sa foi absolue, au risque d'une honte cuisante si rien ne se produit. Et c'est là le sens de « qu'ils avancent » : entrez dans la mer, avancez jusqu'à ce que l'eau vous arrive à la gorge ! J'ai la certitude que les flots s'ouvriront, et s'ils ne s'ouvrent pas, je me noie et l'on dira que j'ai couru au suicide. Quelle honte et quel opprobre s'ils entraient, que l'eau les submergeait et que la mer ne s'ouvrait pas ! Hachem leur dit : ici, il faut atteindre ce troisième degré de confiance, celui d'un don total de soi où l'on est prêt à engager sa propre personne en signe de foi inébranlable, sans craindre l'humiliation si la promesse ne s'accomplissait pas.
Le psaume 22 est appelé « Ayelet Hacha'har » - ce point précis entre l'obscurité et la lumière, entre la détresse et le salut, entre le désespoir et la confiance. Dans sa première partie, David se lamente au nom de la communauté d'Israël en exil : « Mon D.ieu, mon D.ieu, pourquoi m'as-Tu abandonné ? » - et je n'ai aucune autre force ; « Mes rugissements restent loin de mon secours » - même mon cri semble sans effet ; « J'appelle de jour et Tu ne réponds point ». Nous en avons appris qu'il ne faut pas s'affliger lorsqu'une prière reste sans réponse, car c'est peut-être précisément dans cette absence de réponse que réside notre délivrance, et qu'il convient d'orienter nos cris vers l'essentiel - vers la rédemption finale et non seulement vers le pain quotidien. « Et Toi, Tu es saint, siégeant au milieu des louanges d'Israël » - les deux louanges d'Hachem, transcendant toute matérialité et immuable, d'où la plainte : pourquoi Sa providence semble-t-elle changer ? En regard de cela, « En Toi se sont fiés nos pères » - trois degrés de confiance : celui qui espère, celui qui a foi fort des miracles passés, et celui dont la certitude le pousse à l'engagement public le plus total. Celui qui accède à ce niveau ultime : « ils ont eu confiance et n'ont pas été déçus ».
Puisse-t-il être Sa volonté que nous sachions formuler la juste prière, pousser le cri parfait, et que nous méritions de contempler le Roi siégeant en Son palais et d'assister à la délivrance complète, Amen et Amen.