Le psaume 21 est un chant d'action de grâce pour les succès dont le Saint, béni soit-Il, a comblé le roi David, depuis l'instant initial de son onction jusqu'à la promesse éternelle de la royauté de la maison de David, et jusqu'à la vengeance exercée contre les ennemis d'Hachem. Dans cette partie, nous suivrons les versets selon le commentaire du Malbim, et nous verrons comment chaque verset décrit une nouvelle étape dans l'ascension de David, et comment le chapitre s'achève par une prière pour l'élévation du Nom du Saint, béni soit-Il, dans le monde.
כִּי־תְקַדְּמֶנּוּ בִּרְכוֹת טוֹב תָּשִׁית לְרֹאשׁוֹ עֲטֶרֶת פָּז׃ - Car Tu le préviens de bénédictions de bien, Tu poses sur sa tête une couronne d'or fin.
Ici commence la description des succès du roi David, et le tout premier fut son onction par Samuel. C'est de là que tout est parti. Jusqu'alors, David était « un étranger pour mes frères, un inconnu pour les fils de ma mère » ; on l'avait envoyé garder le troupeau dans l'espoir que le lion et l'ours le tuent et qu'ainsi disparaisse leur opprobre, car ils étaient convaincus que David était un bâtard (comme cela a déjà été développé dans les enseignements de Chavouot). Et lorsque Samuel vint pour l'oindre roi, sa grandeur se révéla soudain.
« Tu le préviens de bénédictions de bien » : des bénédictions de bien et d'abondance l'ont devancé au moment de l'onction, une bénédiction qu'il n'avait nullement convoitée et dont il n'avait jamais imaginé mériter une telle grandeur. Cette bénédiction fut le fondement de tous les succès ultérieurs. « Tu poses sur sa tête une couronne d'or fin » : par la suite, le diadème royal, la couronne d'or, fut fixée à demeure sur sa tête. C'est-à-dire que cette bénédiction a inauguré son ascension, et c'est aussi celle qui est demeurée sur sa tête de manière permanente.
חַיִּים שָׁאַל מִמְּךָ נָתַתָּה לּוֹ אֹרֶךְ יָמִים עוֹלָם וָעֶד׃ - Il T'avait demandé la vie, Tu la lui as accordée : une longueur de jours à tout jamais.
Après l'onction, Saül commença à le persécuter, ayant compris qu'il y avait là celui qui allait lui succéder. David demanda alors la vie - afin de ne point périr sous la main de Saül -, et Tu la lui as accordée. Ensuite, il demanda la longévité, car une vie peut être brève, et cela aussi Tu le lui as donné. Et jusqu'à quel point ? « Une longueur de jours à tout jamais » : David, roi d'Israël, est vivant et subsiste, vivant et présent devant Hachem pour l'éternité.
Le Metsoudat David rapporte que nos Sages enseignent que « Il T'avait demandé la vie » se rapporte au Machia'h ben David : au moment de la guerre de Gog et Magog, lorsqu'il verra que le Machia'h ben Yossef est sur le point d'être tué - comme nous prions pour que le Machia'h ben Yossef ne meure point par la main du scélérat Armilos -, le Machia'h ben David priera pour la vie du Machia'h ben Yossef. Le Machia'h ben David incarne la délivrance spirituelle, et le Machia'h ben Yossef la délivrance matérielle, à l'image d'Ezra et Néhémie. Il implorera la vie pour lui, et le Saint, béni soit-Il, promettra de la lui accorder.
Et Rachi explique : « Il T'avait demandé la vie » : lorsque David s'est enfui hors de la terre d'Israël pour échapper à Saül, il priait : « Je marcherai devant Hachem au pays des vivants » (au psaume 116), afin d'avoir le mérite de retourner en terre d'Israël. C'est là cette demande de la vie, et « Tu la lui as accordée » : Tu l'as ramené en terre d'Israël et il a mérité de revenir servir devant Hachem.
גָּדוֹל כְּבוֹדוֹ בִּישׁוּעָתֶךָ הוֹד וְהָדָר תְּשַׁוֶּה עָלָיו׃ - Grande est sa gloire par Ton salut, Tu déposes sur lui éclat et majesté.
Après la mort de Chaoul, sa gloire grandit encore davantage grâce au salut d'Hachem : tout Israël vint l'oindre comme roi, et il remporta la victoire dans ses guerres, au point que "Tu déposes sur lui éclat et majesté". Rachi rapporte que Menahem a interprété "techavé" dans le sens de "Tu poseras", "Tu placeras" - ces termes relèvent selon lui de la même signification.
Mais nous sommes désormais habitués aux analyses du Malbim, et savons qu'il n'existe pas deux mots strictement identiques dans la Torah, chacun exprimant une nuance propre. Le Malbim nous a déjà enseigné au chapitre 16, verset 8, dans son explication des termes, que chaque fois que le verbe "techavé" est employé, au-delà de l'idée de poser ou d'installer (comme dans "J'ai placé [chiviti] Hachem constamment devant moi", qui signifie que j'ai mis Hachem face à moi), il comporte également une dimension d'équivalence et de valeur. C'est pourquoi le texte recourt à la racine "techavé" : il y a ici une qualité de convenance et de juste proportion.
Et c'est précisément ce qui est dit ici : non pas simplement "Tu mettras sur lui éclat et majesté", mais "Tu ajusteras sur lui". L'éclat et la majesté qui reposaient sur David lui correspondaient parfaitement, étaient à sa mesure, dignes de lui et adaptés à ses actes. Un homme peut poser une chose sur une autre sans qu'il n'y ait le moindre rapport ni la moindre harmonie entre elles, mais le mot "techavé" enseigne qu'il existe une parfaite adéquation entre David et l'éclat ainsi que la majesté qui furent placés sur lui.
כִּי־תְשִׁיתֵהוּ בְרָכוֹת לָעַד תְּחַדֵּהוּ בְשִׂמְחָה אֶת־פָּנֶיךָ׃ - Car Tu le combles de bénédictions pour l'éternité, Tu le réjouis d'allégresse en Ta présence.
Par la suite, lorsque David voulut bâtir le Beth Hamikdach, la promesse lui parvint par la bouche du prophète Nathan que la royauté ne lui serait jamais retirée. C'est ainsi qu'il est dit dans Samuel II, chapitre 7 : "Quand tes jours seront accomplis et que tu seras couché avec tes pères, J'élèverai ta descendance après toi, issue de tes entrailles, et J'affermirai son royaume... Mais Ma bienveillance ne s'éloignera point de lui, comme Je l'ai retirée de Chaoul que J'ai écarté devant toi. Ta maison et ton règne seront assurés pour toujours devant toi, ton trône sera affermi à jamais". Le fils qui régnera après lui sera constamment accompagné par la bonté d'Hachem. (Soit dit en passant, le Malbim a cité ici par mégarde "et Ma bonté, Je ne l'annulerai pas d'avec lui", formulation issue d'un autre verset des Psaumes, alors que le passage cité déclare "Mais Ma bienveillance ne s'éloignera point de lui" - une confusion due à la ressemblance des deux textes.)
Il ne s'agit pas d'affirmer que David régnerait lui-même éternellement, puisqu'il ne règne pas aujourd'hui. Le sens est que la royauté appartient à sa lignée à jamais : à toute époque où un roi devra être intronisé, il sera issu de la dynastie de David. On ne dira jamais que "l'époque de David est révolue", comme cela fut dit à propos de Chaoul, car la royauté lui a été accordée pour toujours.
David vint alors s'asseoir devant Hachem et s'écria : "Qui suis-je, Seigneur D.ieu, et qu'est-ce que ma maison, pour que Tu m'aies fait parvenir jusqu'ici ? Et cela a encore paru peu à Tes yeux, Seigneur D.ieu, et Tu as parlé aussi de la maison de Ton serviteur pour un avenir lointain ; est-ce là la manière d'agir avec les hommes, Seigneur D.ieu ?" Il conclut enfin par cette action de grâce : "Et maintenant, Tu es Hachem, le D.ieu, et Tes paroles seront vérité... et que par Ta bénédiction la maison de Ton serviteur soit bénie à jamais".
C'est exactement ce qu'exprime le verset : "Car Tu le combles de bénédictions pour l'éternité" - Tu as disposé sur lui des bénédictions éternelles, assurant que par ses descendants, la royauté de David se perpétuerait toujours ; puis "Tu le réjouis d'allégresse en Ta présence" - lorsqu'il s'est assis devant Hachem, Tu l'as rempli de joie. Et quelle est la différence entre "hedva" (allégresse) et "sim'ha" (joie) ? Le Malbim explique que le terme de "hedva" renvoie toujours à une joie spirituelle, tandis que la "sim'ha" peut également désigner une joie d'ordre matériel. Par exemple : "Car la joie (hedvat) d'Hachem est votre force". David a ainsi goûté à une joie purement spirituelle en sachant que lui et ses descendants mériteraient de se tenir pour toujours devant Hachem.
כִּי־הַמֶּלֶךְ בֹּטֵחַ בַּיהֹוָה וּבְחֶסֶד עֶלְיוֹן בַּל־יִמּוֹט׃ - Car le roi a confiance en Hachem, et par la bienveillance du Très-Haut, il ne chancellera pas.
« Le roi place sa confiance en Hachem » - comme David l'a dit immédiatement après la promesse : « et Tes paroles seront vérité », c'est-à-dire : j'ai confiance en Hachem et je ne doute pas que Tes paroles s'accompliront fidèlement. « Et par la bonté du Très-Haut, il ne chancellera pas » - la bienveillance suprême ne faillira pas, et je n'ai aucun doute quant à la promesse divine. Le trône de David est fondé sur la bonté d'Hachem, et la bonté d'Hachem ne cesse jamais.
Expliquons : si le trône de David avait reposé sur ses propres actes, on aurait pu prétendre que tant que sa conduite est droite et convenable, il est digne de la promesse, mais que dès lors qu'il en va autrement, la promesse ne s'appliquerait plus à lui dans une telle situation. Or, si la promesse ne découle pas des mérites de David mais de la bonté d'Hachem, cette bonté suprême ne vacille jamais : elle ne connaît aucune altération et ne s'effondre point. C'est pourquoi : « Car le roi place sa confiance en Hachem » - dans la bienveillance suprême et non dans mes propres actes ; ainsi, même si je venais à faillir, la promesse demeure, car elle ne dépend pas des mérites du bénéficiaire mais de la pure miséricorde divine.
תִּמְצָא יָדְךָ לְכָל־אֹיְבֶיךָ יְמִינְךָ תִּמְצָא שֹׂנְאֶיךָ׃ - Ta main atteindra tous tes ennemis, ta droite atteindra ceux qui te haïssent.
Après la vision prophétique qui lui fut accordée, David mena de grandes guerres contre les Philistins, Moab, Aram et les enfants d'Amon. Il est écrit à ce propos : « Et il mesura Moab... deux cordes pour mettre à mort ». Comme nous l'avons expliqué au début du chapitre, David frappa Moab parce qu'ils avaient assassiné ses parents, qu'il leur avait confiés afin de les protéger de la menace de Chaoul, avant de découvrir qu'ils les avaient tués. Or Yichaï, le père de David, était un immense tsadik, l'un des rares à n'être morts qu'à cause de la séduction originelle du serpent. Voyant cela, David partit leur livrer bataille et leur infligea un coup sévère : il prit un cordeau d'arpentage, les fit coucher à terre, mesura deux portions vouées à la mort et en épargna une.
Le Malbim nous enseigne une règle : chaque fois que les termes « main » et « droite » sont mentionnés ensemble, la première main désigne la gauche, car on ne parlerait pas deux fois du même membre. « Ta main atteindra tous tes ennemis » - tu trouveras comment frapper tous tes ennemis de ta main gauche ; « ta droite atteindra ceux qui te haïssent » - et la main droite atteindra les adversaires qui te vouent de la haine. Il reste à comprendre pourquoi la gauche est réservée aux ennemis et la droite aux haineux, et quelle est la différence entre un « ennemi » (oyev) et un « haineux » (soné), ainsi qu'entre la gauche et la droite.
La différence entre un ennemi déclaré (oyev) et un haineux (soné), comme le Malbim l'a déjà expliqué à plusieurs reprises et comme nous l'avons vu au chapitre 18 (ainsi que dans la prière : « préserve-moi de mes ennemis et de ceux qui me haïssent »), est que l'ennemi est plus redoutable. Celui qui hait n'éprouve ce sentiment que dans son cœur, sans commettre d'acte malveillant concret : il déteste, sans plus. L'ennemi, en revanche, ne se contente pas d'une haine intérieure ; il cherche activement à la concrétiser, à frapper et à nuire. Quant à la différence entre la gauche et la droite : la gauche correspond à la conduite naturelle du monde, tandis que la droite représente la providence miraculeuse, au-delà de la nature - « la droite d'Hachem déploie sa vaillance ». La providence miraculeuse relève toujours de la droite, et l'ordre naturel relève de la gauche.
Le Malbim ajoute qu'il existe deux formes de souffrance : tantôt le Saint, béni soit-Il, abandonne l'homme aux aléas de la nature, tantôt Il le poursuit par une providence particulière. On aurait pu penser qu'il est préférable d'être laissé aux lois naturelles, mais le Malbim affirme le contraire. Il vaut mieux qu'Hachem nous châtie par Sa providence, car lorsqu'Hachem intervient ainsi, l'homme paie exactement le prix de ses actes. En revanche, lorsqu'Hachem l'abandonne aux hasards de la nature, de multiples épreuves peuvent s'abattre sur lui, bien au-delà de ce qu'il méritait, car Hachem s'est pour ainsi dire retiré : si la fatalité naturelle amène alors un malheur, il subira toutes les calamités sans retenue. Certes, il y a un avantage apparent : lorsqu'un homme est livré aux lois de la nature, il se peut qu'il ne souffre pas du tout si les circonstances naturelles sont favorables - pas de guerre, pas d'épidémie, pas de fléau. Mais s'il vient à souffrir, sa peine sera infiniment plus lourde que celle de celui qui subit une épreuve providentielle, car la souffrance guidée par la providence est dosée avec une rigoureuse exactitude.
Selon ce principe, nous pouvons comprendre : « Ta main atteindra tous tes ennemis » - la main gauche représente la conduite naturelle ; par elle, Tu abandonneras les ennemis aux rigueurs de la nature, ce qui est bien plus sévère, car ils risquent de subir bien plus que la mesure de leurs actes. En revanche, « ta droite atteindra ceux qui te haïssent » - ces adversaires qui ne sont pas des ennemis actifs et dont la faute est moindre, Tu les frapperas de Ta droite, par une providence mesurée, exactement à la hauteur de leurs actes : s'il ne s'agit que d'une haine intérieure, ils seront rétribués en conséquence par une providence minutieuse.
On peut ajouter une explication : pourquoi est-il dit « [ta droite] trouvera ceux qui te haïssent » ? Parce que les ennemis déclarés sont visibles de tous, alors que les haineux dissimulés, seul Hachem sonde leur cœur. L'homme qui vous hait peut paraître fort aimable en apparence, tout en étant dévoré par la haine au fond de lui. Qui peut le savoir ? Hachem seul. C'est pourquoi « ta droite atteindra ceux qui te haïssent » - c'est d'une manière surnaturelle que Tu les découvres, car il faut scruter le secret des cœurs, et Toi seul, ô Hachem, connais l'intériorité de l'homme et sauras démasquer ceux qui nourrissent une haine cachée.
תְּשִׁיתֵמוֹ כְּתַנּוּר אֵשׁ לְעֵת פָּנֶיךָ יְהֹוָה בְּאַפּוֹ יְבַלְּעֵם וְתֹאכְלֵם אֵשׁ׃ - Tu les rendras pareils à une fournaise ardente au moment où Ta face se manifestera ; Hachem, dans Sa colère, les engloutira et le feu les dévorera.
« Techitemo » (Tu les rendras) - qu'ils soient entre Tes mains comme s'ils se trouvaient dans un four de feu, et ce four est préparé pour le moment de la colère du Saint, béni soit-Il. Tout comme on chauffe le four pour la cuisson et qu'on le prépare à l'avance, ainsi ce four est préparé et chauffé à point, et en un instant, au moment de la colère d'Hachem contre eux, ils y seront comme jetés.
Le saint Alshikh propose une explication remarquable : ces versets ont été énoncés au sujet de Titus. Nos Sages, de mémoire bénie, rapportent qu'à l'article de la mort, il ordonna qu'on brûle son corps et que l'on disperse ses cendres sur sept mers et rivières, afin que le D.ieu d'Israël ne puisse pas le retrouver. Le Saint, béni soit-Il, déclara : dans ce cas, « Il accomplit la volonté de Ses impies », on le jugera selon ce qu'il a lui-même décrété contre lui-même. C'est ainsi que chaque jour, on prend Titus, on le brûle, on disperse ses cendres sur les sept mers, puis on le recrée à nouveau.
Et c'est le sens de : « Tu les rendras comme une fournaise ardente au moment de Ta colère » : dans un four, on allume le feu puis il refroidit, on allume et il refroidit, et chaque jour on le chauffe à nouveau - on ne le laisse pas allumé en permanence, chaque jour on le rallume et il se refroidit. C'est ainsi que Tu agiras envers lui au moment de Ta colère, comme un four de feu rallumé chaque jour : « Et Hachem, dans Sa colère, les engloutira, et le feu les consumera ». D'ailleurs Rachi, deux versets plus loin, sur les mots « Car ils ont tramé le mal contre Toi, ils ont conçu des machinations qu'ils ne pourront réaliser », explique lui aussi que cela vise Titus le pervers. Nous essaierons tout à l'heure de comprendre comment cela se rapporte à Titus, mais poursuivons selon l'ordre du texte.
פִּרְיָמוֹ מֵאֶרֶץ תְּאַבֵּד וְזַרְעָם מִבְּנֵי אָדָם׃ - Tu feras disparaître leur fruit de la terre, et leur postérité du milieu des fils de l'homme.
« Piryamo » (Leur fruit) - ce que l'homme produit comme fruit et acquiert en ce monde : les possessions, les maisons, les champs. « Tu feras disparaître de la terre » - Tu les effaceras de la terre. « Et leur postérité du milieu des fils de l'homme » - outre le fruit, qui désigne les biens matériels, Tu feras aussi disparaître d'entre les hommes leur descendance, leurs enfants après eux. Et Rachi explique que cette supplication fait écho à la postérité d'Amalek, vouée à l'extermination.
כִּי־נָטוּ עָלֶיךָ רָעָה חָשְׁבוּ מְזִמָּה בַּל־יוּכָלוּ׃ - Car ils ont tramé le mal contre Toi, ils ont conçu des machinations qu'ils ne pourront réaliser.
Le Malbim explique : pourquoi détruiras-Tu leur fruit ? Parce qu'ils ont tramé le mal contre Toi, ayant voulu commettre un mal effectif contre Toi. Et si l'on objecte : qui donc peut nuire au Saint, béni soit-Il ? C'est à ce propos qu'il est dit « ils ont conçu des machinations qu'ils ne pourront réaliser » - Tu les jugeras pour leur pensée même. Bien qu'il ait comploté une chose qu'il est absolument impossible de mettre à exécution, malgré tout, juge-les selon ce qu'ils méritent pour leurs desseins pervers.
Et c'est précisément ce que disent nos Sages, à savoir que le Saint, béni soit-Il, juge les nations idolâtres même pour leur simple mauvaise pensée. En revanche, pour Israël, le Saint, béni soit-Il, ne punit pas la mauvaise pensée ; Il récompense au contraire la bonne intention même si elle n'a pas pu être concrétisée - par exemple en cas de force majeure. Quant à la mauvaise pensée, si un Juif a envisagé de commettre une faute mais ne l'a pas accomplie - s'il s'agit d'un fait isolé et non d'une habitude ancrée - le Saint, béni soit-Il, ne l'en tient pas rigueur, car Il n'associe pas la mauvaise pensée à l'acte. Mais chez les nations, Il le fait. C'est pourquoi David supplie : Maître du monde, ils ont tramé le mal contre Toi, et bien qu'ils n'aient fait que concevoir un dessein qu'ils n'ont aucune possibilité de réaliser, juge-les néanmoins selon ce qu'ils méritent.
Et où cela s'est-il manifesté concrètement ? Dans l'épisode de Titus, comme Rachi l'indique en disant que cela fut dit contre Titus l'impie. Qu'a fait Titus ? Il prit une épée et fendit le rideau du Sanctuaire (le Parokhet), et il est écrit que du sang en jaillit - certains disent qu'il s'agissait des restes du sang des aspersions rituelles sur le rideau, d'autres qu'un miracle se produisit pour l'induire en erreur. Et il s'imaginait avoir tué « Sa propre Personne » (le Tout-Puissant) : il pensait que le D.ieu d'Israël se trouvait à l'intérieur, qu'il L'avait transpercé et que du sang coulait.
Soit dit en passant, c'est aussi l'aberration des chrétiens : ils ont leur « hostie », sorte de gaufrettes d'impureté et de Qlipa, et ils croient que si quelqu'un les brise, il tue « cet individu » une fois de plus et que du sang en sort. Voyez à quel point leur esprit était borné - c'est tout bonnement incroyable de constater à quel point ces païens étaient dénués de raison. Il y a plusieurs siècles, environ huit cents ans, eurent lieu de terribles massacres parce qu'on soupçonnait les Juifs d'avoir profané ainsi leur hostie - prétendant qu'ils l'avaient broyée, transpercée, faisant saigner « cet individu » et le mettant pour ainsi dire à mort une nouvelle fois. Vous constatez d'où leur vient cette croyance : Titus lui aussi avait fendu le rideau, du sang en était sorti, et il s'imaginait avoir tué Hachem, béni soit-Il. C'est à ce sujet qu'il est dit : « ils ont conçu des machinations qu'ils ne pourront réaliser » - il a comploté de faire une chose absolument inconcevable, et pourtant, nous demandons qu'ils soient châtiés ne serait-ce que pour l'intention elle-même.
Nous avons déjà expliqué, lors de l'étude du Nefech Ha'Haïm, que c'est également ce qui est dit au sujet de Titus : « Tu as moulu de la farine déjà moulue ». En effet, le Beth HaMikdach avait déjà été détruit par les fautes d'Israël, et ce qu'il en restait n'était que la structure physique, pour ainsi dire virtuelle, car en vérité le Temple a été détruit par nous et par nos propres actes. Et le Netsiv, dans sa note, rapporte que c'est précisément ce que demande le roi David dans les Téhilim : « Il paraît comme celui qui brandit les haches dans l'épaisseur du bois ». Maître du monde, impute-le lui - à Titus, à Nabuchodonosor, à ceux qui ont détruit le Temple - comme s'ils avaient réellement réussi à détruire le sanctuaire céleste à coups de hache dans l'entrelacs du bois ! Car lorsqu'on dit « tu as moulu de la farine déjà moulue », on semble pour ainsi dire le disculper : « Ce n'est pas si grave, tu n'as détruit qu'un édifice déjà anéanti ». Non ! Maître du monde, compte-le-lui comme s'il avait détruit le Temple d'en haut, afin qu'il reçoive le châtiment qu'il mérite pleinement. De même ici, David demande qu'Hachem les punisse, bien qu'il s'agisse d'un complot qu'ils ne pouvaient accomplir, d'un projet irréalisable par nature.
כִּי תְּשִׁיתֵמוֹ שֶׁכֶם בְּמֵיתָרֶיךָ תְּכוֹנֵן עַל־פְּנֵיהֶם׃ - Car Tu en feras des parts ; avec Tes cordes, Tu viseras leur visage.
Le Malbim explique que cela renvoie à ce que nous avons exposé : le roi David fit coucher les Moabites et les mesura, une part pour vivre et deux pour mourir, une portion pour vivre et deux portions pour mourir. « Tes cordes » désignent les cordages avec lesquels il les a mesurés, et avec lesquels « Tu viseras leur visage » : Tu les feras passer sur leur visage, et c'est par elles que s'exécutera leur mise à mort.
רוּמָה יְהֹוָה בְּעֻזֶּךָ נָשִׁירָה וּנְזַמְּרָה גְּבוּרָתֶךָ׃ - Élève-Toi, Hachem, dans Ta puissance ! Nous chanterons et célébrerons Ta vaillance.
Le Malbim souligne que le roi David conclut par ce avec quoi il a commencé. Il avait en effet ouvert par : « Hachem, dans Ta force se réjouit le roi », signifiant que par la force d'Hachem, le roi, David, se réjouit. À présent, il demande : « Élève-Toi, Hachem, dans Ta puissance » : Maître du monde, élève-Toi par la force avec laquelle Tu exerces la rétribution sur les nations. Et comme l'enseignent nos Sages, lorsqu'Hachem tire vengeance des nations - « Je Me manifesterai dans Ma grandeur et Ma sainteté aux yeux de nations nombreuses » -, le Nom d'Hachem s'agrandit. C'est ainsi que Ton Nom sera exalté par Ta force, par la puissance avec laquelle Tu agiras contre les nations, et par là « nous chanterons et célébrerons Ta vaillance » : nous chanterons et louerons la vaillance d'Hachem qui se fait justice des nations, promptement et de nos jours, Amen.
Ce psaume nous guide avec une précision rigoureuse à travers les étapes de la vie de David : la bénédiction qui l'a précédé lors de l'onction par Chemouel et qui est devenue une couronne d'or fin fixée sur sa tête ; la vie et la longueur des jours qu'il a réclamées alors qu'il était poursuivi par Chaoul ; l'honneur, la majesté et la splendeur qui lui correspondaient et lui convenaient selon ses actions ; la promesse éternelle transmise par le prophète Nathan et la joie spirituelle qui l'accompagnait ; et cette confiance inébranlable qui ne s'appuie pas sur les mérites de celui qui reçoit, mais sur la bonté suprême qui ne faiblit jamais. De là, le psaume se tourne vers les ennemis et les adversaires : la main gauche de la conduite naturelle et la main droite de la Providence, la fournaise ardente préparée pour le temps de la colère, la perte du fruit et de la descendance, et le jugement porté sur le projet machiavélique lui-même, bien qu'il ne pût aboutir. Et David conclut comme il avait commencé : l'élévation du Nom du Saint, béni soit-Il, dans Sa force, ainsi que les chants et les louanges dédiés à Sa vaillance qui châtie les nations.