La gloire de Ton règne (Partie 3)

Introduction : la conclusion du psaume « Achré »

Voici la dernière partie du psaume 145, le psaume que nous récitons trois fois par jour. Nous aborderons les versets de conclusion : « L'Éternel est proche de tous ceux qui L'invoquent », « Il accomplit la volonté de ceux qui Le craignent », « L'Éternel garde tous ceux qui L'aiment » et « Ma bouche dira la louange de l'Éternel ». Nous y découvrirons de grands fondements dans le service de la prière : ce qu'est une prière véritable, la puissance d'une seule prière prononcée comme il se doit, et pourquoi le Saint, béni soit-Il, a ordonné que la prière et le vœu s'expriment précisément par la bouche.

קָרוֹב יְהֹוָה לְכׇל קֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת׃ - L'Éternel est proche de tous ceux qui L'invoquent, de tous ceux qui L'invoquent en vérité.

Le Gaon de Vilna : pourquoi la lettre Vav de liaison est-elle absente ici ?

On rapporte au nom du Gaon de Vilna une remarque d'une grande précision : si l'on prête attention, dans presque tous les versets de « Achré yochvé vétekha », la lettre Vav de liaison figure dans la seconde moitié du verset. « Tu ouvres Ta main et rassasies tout vivant à souhait » ; « Pour faire connaître aux fils de l'homme Ses hauts faits et la gloire de l'éclat de Son règne » ; « Ils proclameront la gloire de Ton règne et parleront de Ta puissance » ; « L'Éternel soutient tous ceux qui tombent et redresse tous ceux qui sont courbés » ; « Ton règne est un règne de tous les mondes, et Ta domination s'étend d'âge en âge ». Or, ici : « L'Éternel est proche de tous ceux qui L'invoquent, de tous ceux qui L'invoquent en vérité » - sans la lettre Vav. Pourquoi ?

Le Gaon de Vilna explique : dans tous les autres versets, deux choses distinctes sont énoncées. L'Éternel ouvre Sa main, et Il rassasie également tout vivant avec bienveillance. « Ils exprimeront le souvenir de Ton immense bonté », et en outre « ils chanteront Ta justice ». « L'Éternel est clément et miséricordieux », et en outre « lent à la colère et plein de bienveillance ». « L'Éternel est bon pour tous », et en outre « Sa miséricorde s'étend sur toutes Ses créatures ». Le Vav sert à distinguer et à indiquer qu'il s'agit de deux sujets distincts. Mais dans notre verset, l'absence de Vav est intentionnelle. En effet, s'il était écrit « et pour tous ceux qui L'invoquent en vérité », on aurait pu comprendre que l'Éternel est proche de tous ceux qui L'appellent - même de celui qui ne L'invoque pas en vérité. C'est pourquoi le verset est formulé sans Vav : il s'agit d'une condition. L'Éternel est proche de tous ceux qui L'invoquent - à condition qu'ils L'invoquent en vérité.

Le Ktav VéHaKabbalah : la préservation de la parole et la prière exaucée

L'auteur du « Ktav VéHaKabbalah » explique ce verset à la lumière des propos du « Réchit 'Hokhma », selon lequel quiconque ne souille point sa langue par le mensonge voit sa prière exaucée. Nous avons déjà mentionné que pour quiconque prie du fond du cœur, l'Éternel entend sa prière ; mais il existe assurément un niveau de prière supérieur encore : celle du Tsadik, qui préserve scrupuleusement sa bouche et sa langue.

À quoi cela ressemble-t-il ? À un couteau affûté. Si l'on prend soin de ce couteau et qu'on ne l'utilise pas pour entailler des planches ou des pierres, le jour où l'on en aura besoin, il coupera de manière admirable et précise. De même, la langue du Tsadik est pareille à une lame tranchante. De là s'explique l'expression « comme une méprise qui échappe au souverain » : il arrive parfois que le Tsadik prononce une parole sans y penser, sans intention qu'elle se réalise, et pourtant elle s'accomplit. Ainsi, lorsqu'un homme garde sa bouche et sa langue et se garde du Lachon Hara', sa prière est exaucée au degré le plus élevé.

Pourquoi « Élohaï Nétsor » à la conclusion de la 'Amida ?

On comprend dès lors pourquoi nos Sages ont institué de conclure la prière de la 'Amida par « Mon D.ieu, préserve ma langue du mal et mes lèvres des paroles trompeuses ». Nous avons en effet ouvert la prière par « Seigneur, ouvre mes lèvres et ma bouche proclamera Ta louange » - et par quelle force ma bouche proclamera-t-elle la louange de l'Éternel pour que les prières soient agréées ? Par la force de la préservation de la langue et des lèvres contre le mensonge et les propos néfastes. Si l'on préserve sa bouche, on méritera que sa prière soit entendue et agréée avec bienveillance. Tel est le sens de « de tous ceux qui L'invoquent en vérité » : quand l'Éternel agrée-t-Il leur prière ? Lorsqu'ils s'attachent à la vertu de vérité, ne mentent point, ne flattent pas et ne profèrent pas de Lachon Hara' - alors leur prière est accueillie favorablement.

Les portes de la larme et les portes des larmes

Il est écrit que « les portes des larmes ne sont jamais fermées ». La larme est l'expression la plus profonde de la prière, car elle jaillit de l'intériorité même de l'être. Mais alors, une question s'impose : si ces portes ne se ferment jamais, pourquoi a-t-on besoin de portes ? On répond à cela qu'il existe parfois des larmes de crocodile, ou si l'on veut, des larmes causées par un oignon. C'est précisément pour cela que des portes sont nécessaires : pour filtrer et s'assurer qu'il ne s'agit pas de tels faux-semblants. Seules les larmes authentiques sont entendues et agréées par Hachem.

Le 'Hiddouché HaRim : une seule prière élève toutes les autres

Au nom de l'auteur du 'Hiddouché HaRim, il est rapporté : le Midrash déclare : « Pourrait-on croire qu'Il est proche de tous ? L'Écriture précise : "de tous ceux qui L'invoquent avec vérité" ». Mais d'un autre côté, le verset lui-même commence bien par les mots : « Hachem est proche de tous ceux qui L'invoquent ». L'explication en est admirable : les kabbalistes, ainsi que les maîtres de la 'Hassidout, expliquent que lorsque certains hommes invoquent Hachem avec sincérité, leur prière monte vers les hauteurs et élève avec elle les prières de tous ceux qui n'ont pas la force de monter d'elles-mêmes. Et ce principe ne s'applique pas uniquement entre les Tsaddikim et les gens simples, mais également au sein d'une même personne : nombre de prières qu'un homme prononce ne parviennent pas en haut, car elles sont dites sans cœur, sans attention et sans ferveur. Or, le saint Zohar affirme qu'il suffit qu'un homme prie une seule fois comme il se doit pour que cette prière emporte et élève avec elle toutes ses autres prières.

Une histoire du Rabbi de Tchortkov

On raconta un jour au Rabbi de Tchortkov que son beau-père ne priait pas. Ce beau-père était pourtant un de ses 'hassidim, et le Rabbi s'étonna : « Il ne prie pas ? Pourtant, avant même que tu ne te réveilles le matin, il a certainement déjà achevé Cha'harit et Moussaf ! » L'homme répliqua : « Non, j'ai vérifié, il ne prie vraiment pas. » Le Rabbi lui conseilla : « Fais ceci : glisse un mot dans ses Téfilines en écrivant que je le demande. S'il ouvre ses Téfilines, il viendra me voir ; et s'il ne vient pas, je saurai qu'il ne prie pas. » C'est ce qu'il fit. Quelques jours plus tard, le Rabbi demanda : « Alors, ton beau-père est-il venu ? » L'homme répondit : « Non, vous aviez raison. » Le Rabbi lui dit : « Dis-lui que je le fais appeler. »

Le beau-père se présenta devant le Rabbi. Le Rabbi lui dit : « J'ai entendu dire que tu ne pries plus. » Il lui répondit : « Je vais dire la vérité au Rabbi. Je traverse une période extrêmement difficile dans mes affaires, mon esprit n'est pas tranquille, et pendant toute ma prière je ne pense qu'à la banque et à mes commerces. Quel sens y a-t-il à prier de la sorte ? Aucun. Quand je reprendrai des forces avec l'aide d'Hachem et que je me sentirai réellement capable de m'adresser au Saint, béni soit-Il, alors je prierai. Mais articuler des mots de la bouche sans même faire attention à ce que je dis ? »

Le Rabbi lui dit alors : « Je vais te poser une question. Explique-moi le verset : "Hachem comptera en inscrivant les peuples". » Le beau-père était gêné d'avouer qu'il entendait ce verset pour la première fois, et répondit : « Que le Rabbi veuille bien me l'expliquer. »

Le Rabbi lui expliqua : « Un homme fait une prière qui n'en est pas une, puis une autre prière qui est tout aussi vide - de simples murmures sans attention, sans pensée et sans ferveur. Qu'inscrit-on au Ciel ? Un zéro. Puis un autre zéro, et encore un zéro. Mais un jour, il assiste à un discours de Moussar, il a un éveil spirituel, il s'émeut et prie comme il se doit - qu'inscrit-on alors au Ciel ? Un un. Dis-moi à présent : où inscrit-on ce un, au début ou à la fin ? » L'homme répondit : « Je n'en sais rien, je ne suis jamais monté au Ciel. » Le Rabbi poursuivit : « Tout dépend : si au Ciel on écrit comme les Juifs, de droite à gauche, alors le un se trouve à droite et l'on obtient : zéro, zéro, zéro, zéro, un. Mais si l'on écrit comme les nations, en commençant par la gauche, alors le un se place en tête - et voilà que tu as un million ! Car tous les zéros viennent s'ajouter au un. C'est là le sens de "Hachem comptera en inscrivant les peuples" : la manière de compter du Saint, béni soit-Il, suit l'écriture des nations, et le un est donc inscrit en tête. »

À première vue, on pourrait penser qu'il ne s'agit là que d'une jolie parabole 'hassidique. Mais on constate que c'est très exactement ce qu'affirme le saint Zohar : une seule prière qu'un homme récite convenablement attire et élève avec elle toutes les prières creuses, celles qui ont été dites sans pensée ni ferveur. De la même manière, la prière des Tsaddikim emporte et élève avec elle toutes ces prières-là.

C'est ainsi que s'éclaire le verset : pourquoi est-il dit d'abord « Hachem est proche de tous ceux qui L'invoquent », puis ensuite « de tous ceux qui L'invoquent avec vérité » ? S'il ne s'agissait que d'une simple condition restrictive, le texte aurait dû énoncer d'emblée : « Hachem est proche de tous ceux qui L'invoquent avec vérité ». En réalité, Hachem est proche de tous ceux qui L'invoquent, même de celui qui prie sans ferveur de cœur, et ce par la force de ceux qui L'invoquent avec vérité. Grâce à la prière des Tsaddikim qui L'appellent véritablement, Hachem élève également toutes les prières délaissées et lointaines. Ou, si l'on préfère : par la force de la prière de l'homme lui-même, dès lors qu'il a une fois invoqué Hachem avec vérité, cette prière élève et attire vers le haut toutes ses autres prières qui manquaient de sincérité.

רְצוֹן יְרֵאָיו יַעֲשֶׂה וְאֶת שַׁוְעָתָם יִשְׁמַע וְיוֹשִׁיעֵם׃ - Il accomplit la volonté de ceux qui Le craignent, Il entend leur cri et les sauve.

Ibn Ezra et Radak

Ibn Ezra explique : celui qui craint un roi mortel s'estime déjà comblé si ce roi ne lui fait aucun mal. Le Saint, béni soit-Il, quant à Lui, accomplit la volonté de ceux qui Le craignent et pourvoit à tous leurs besoins. En d'autres termes : si tu Me crains, Je prendrai soin de toi.

Le Radak explique : « Il accomplit la volonté de ceux qui Le craignent » - parce qu'ils L'invoquent en vérité, Il réalise donc leur souhait dans ce qu'ils Lui demandent, Il entend leur supplication et les délivre du malheur qui survient dans le monde. Et le Radak ajoute : même s'il s'agit d'une épreuve envoyée pour expier leurs fautes, Il les en délivrera aussi. Car l'on pourrait se demander : pourquoi le malheur frapperait-il celui qui craint Hachem ? À cela, le Radak répond qu'elle a pu survenir pour l'expiation de ses fautes, mais qu'en tout état de cause, le Saint, béni soit-Il, finira par le sauver.

L'Alshikh : Il aspire à la prière des justes

Le saint Alshikh cite les paroles de nos Sages dans le Midrash Rabba : pourquoi les Matriarches étaient-elles stériles ? Parce que le Saint, béni soit-Il, aspire à la prière des justes. À partir de là, il concilie l'enchaînement de nos versets. Il est d'abord écrit : « et rassasie chaque être vivant selon son désir » - or qui est le « vivant » ? C'est le juste. Hachem comble le juste avant même qu'il ne prie ; il suffit qu'il en éprouve le désir, car Hachem connaît sa volonté. Puis il est dit : « Hachem est proche de tous ceux qui L'invoquent, de tous ceux qui L'invoquent en vérité » - ce qui implique qu'il est nécessaire de L'invoquer concrètement. C'est en apparence une contradiction : n'avait-on pas affirmé que le simple désir suffisait au juste ?

C'est à cette fin qu'intervient le verset suivant : « Il accomplit la volonté de ceux qui Le craignent ». Certes, Hachem accomplirait sans nul doute le souhait de ceux qui Le craignent même sans prière de leur part. Mais parce qu'Il aspire à leur prière, Il attend que le juste prie, car Il désire entendre sa voix. C'est pourquoi « Il entend leur supplication et Il les sauve » - le Saint, béni soit-Il, aurait pu tout octroyer d'emblée sur la base de leur seule volonté intérieure, mais alors le juste n'aurait pas prié ; Hachem attend donc qu'il implore, et alors seulement Il l'exauce et le délivre, car Il chérit la voix du juste.

Principe : les paroles de nos Sages - une raison parmi tant d'autres

Il importe de savoir que lorsque nos Sages avancent une explication, elle n'est jamais exclusive. Par exemple : pourquoi les fils d'Aharon sont-ils morts ? Parce qu'Aharon avait une part dans la faute du Veau d'or, comme il est dit : « et J'ai anéanti son fruit en haut ». Pourtant, nos Sages mentionnent d'autres motifs : ils ont apporté un feu profane, ils ont dit « quand ces deux vieillards vont-ils mourir ? », ils ne se sont pas mariés, etc. On ne doit jamais considérer une seule raison comme la totalité de la vérité ; les paroles de nos Sages sont « pauvres en un lieu et riches en un autre ». Il en va de même pour l'idée selon laquelle le Saint, béni soit-Il, aspire à la prière des justes : c'est un aspect fondamental, mais d'autres dimensions existent également.

Pourquoi précisément les Matriarches étaient-elles stériles

Le 'Hatam Sofer, tout comme le Ben Ich 'Haï, souligne ce point : remarquons que les Patriarches eux-mêmes n'étaient pas stériles, à l'exception d'Avraham. Ni Yits'hak ni Ya'akov ne l'étaient - quand Ra'hel dit à Ya'akov « Donne-moi des enfants », il lui répond que c'est à elle qu'Hachem a refusé la maternité, et non à lui. Quant à Yits'hak, il est écrit : « en face de sa femme, car elle était stérile », et un Midrash déduit : « car elle était stérile » - elle, mais pas lui (bien qu'il existe d'autres avis). En revanche, toutes les Matriarches étaient stériles. Pourquoi donc ?

C'est qu'Avraham Avinou devait rompre tout lien d'héritage spirituel avec Térah, afin que Térah ne puisse prétendre : « C'est moi le premier ancêtre, la lignée des Patriarches commence avec moi ». La réponse qui lui est apportée est sans équivoque : le fils que tu as engendré était incapable de procréer ; Avraham était toumtoum et Sarah aylonit, et ce n'est qu'après des années de supplications et de prières que le Saint, béni soit-Il, a créé pour eux une nouvelle réalité physiologique afin qu'ils puissent enfanter. Dès lors, cette descendance ne te doit rien, elle n'est en rien ton prolongement. De même, toutes les Matriarches descendaient d'hommes impies - de Lavan, de Haran, de Betouel ; il fallait donc susciter en elles une réalité nouvelle qui ne découle en rien de ce qui l'avait précédée. Par la force de leurs prières, une réalité inédite a vu le jour - et cette recréation passe précisément par l'épreuve de la stérilité. En revanche, Yits'hak et Ya'akov n'en avaient pas besoin, car ils étaient issus de Patriarches saints, et il était infiniment préférable que leur vitalité découle directement de cette ascendance sainte.

« C'est pour cet enfant que j'ai prié »

D'après ce principe, l'on peut éclairer ce que les maîtres expliquent au sujet de la parole de 'Hanna : « C'est pour cet enfant que j'ai prié ». En apparence, quel est cet argument ? Qu'elle prie à nouveau et elle en aura un autre ! Mais voici ce qu'elle disait à Éli : tu vois ici un disciple qui tranche une loi en présence de son maître - puisque Chmouel a affirmé que l'abattage rituel est valable par un non-cohen - et tu souhaites le condamner à mort, car tu crains qu'il ne perpétue la révolte de Kora'h, dont il est issu, pensant qu'il faut briser cette tendance dès l'enfance. Elle lui répondit : pas du tout ! J'étais stérile, la lignée naturelle a été rompue ! « C'est pour cet enfant que j'ai prié » : il est né du pouvoir de la prière, et ce qui naît de la prière constitue une création entièrement nouvelle, détachée de tout le passé.

On voit donc qu'il y a plusieurs facettes à cette question, et il ne s'agit nullement pour le Saint, béni soit-Il, de tourmenter les hommes afin qu'ils prient ; il y a là d'autres voies pour appréhender les comptes célestes, que nous commençons à peine à entrevoir. De manière similaire, on demande : est-ce donc pour qu'un homme mérite d'accomplir la mitsva de la tsédaka que le Saint, béni soit-Il, a rendu son prochain indigent ? La réponse est qu'il vaut mieux pour un homme être pauvre toute sa vie afin qu'un autre acquière un mérite par son intermédiaire. S'il savait quel immense mérite c'est pour lui de permettre à autrui d'acquérir un tel mérite, il préférerait être pauvre tous les jours de sa vie pourvu que quelqu'un mérite grâce à lui - et pour un tel mérite, il serait prêt à accepter même la pauvreté.

Tehila LeChaoul au nom du 'Hatam Sofer : quand la demande n'est pas pour le bien

Dans le livre « Tehila LeChaoul », l'auteur rapporte au nom du 'Hatam Sofer, d'après ce que le Maharsha a écrit sur le verset « Celui qui aime l'argent ne sera jamais rassasié d'argent » : il y avait un homme qui aimait démesurément l'argent, et il supplia le Saint, béni soit-Il : « Maître du monde, fasse le Ciel que tout ce que je touche se transforme en or ! » Or, si ce vœu s'était réalisé, à l'heure du repas, dès qu'il tendrait la main vers un morceau de pain, tout se changerait en or. Et même s'il ne le touchait pas de ses mains, comment le porterait-il à sa bouche ? Tout se transformerait instantanément en or. Cet homme serait mort de faim dès les premiers jours.

Et c'est ce que dit le verset : « Il accomplit le désir de ceux qui Le craignent » - même quand l'homme demande une chose qui lui est néfaste, Hachem accomplit sa volonté. Puis, « Il entend leur clameur et les sauve » - lorsque l'homme crie vers Hachem pour qu'Il le tire de la détresse, Hachem entend la voix de sa supplication et le délivre. C'est également ce qui est dit : « Tu lui as accordé le souhait de son cœur », et malgré tout, « et Tu n'as point refusé la requête de ses lèvres, Séla ». Voyez cette explication admirable : parfois, un homme demande quelque chose, convaincu que c'est pour son bien, et le Saint, béni soit-Il, exauce son désir et fait selon sa demande. Plus tard, lorsqu'il s'avère que cela lui nuit, que fait-il ? Il prie : « Maître du monde, pourquoi m'infliger cette épreuve ? Retire-la-moi ! » Ce qu'il suppliait auparavant Hachem de lui donner, il Le supplie à présent de le lui reprendre. Et le verset déclare : « Tu n'as point refusé la requête de ses lèvres, Séla » - Hachem ne lui dit pas : « Tu l'as voulu, tu l'as eu, débrouille-toi avec cela », mais Il écoute aussi sa seconde prière et écarte de lui cette affliction.

C'est également ce qui apparaît dans notre verset : « Il accomplit le désir de ceux qui Le craignent » - Hachem consent à accomplir leur volonté ; puis, lorsque celui qui Le craint s'aperçoit que cela ne lui est pas favorable, « Il entend leur clameur et les sauve » - Hachem écoute leur cri, les délivre également de cette épreuve et l'écarte d'eux. On mesure ici l'immensité de la bonté du Créateur béni soit-Il : s'Il ne lui avait pas accordé sa demande d'emblée, l'homme aurait dit : « J'ai prié et je n'ai pas été exaucé » ; et si plus tard, alors qu'il comprend que c'est une détresse et demande qu'elle lui soit ôtée, Hachem ne répondait pas, il se retrouverait à nouveau plongé dans l'angoisse, loin d'Hachem. C'est pourquoi, dans un premier temps, Il lui a accordé sa requête, puis ensuite, Il écoute sa voix et dissipe sa détresse.

Enseignement pratique : ne pas prier pour une chose précise

De là découle un grand principe : ne prie pas pour une chose trop précise, car tu ignores si elle t'est réellement profitable ou non. Ne prie pas pour qu'une femme en particulier devienne ton conjoint ; prie plutôt : « Maître du monde, accorde-moi un bon parti - et décide Toi-même qui ce sera. » Ne prie pas pour un poste précis - qui te dit qu'il est bon pour toi ? Demande : « Maître du monde, assure-moi une subsistance abondante et sereine ; et par quelle voie, selon ce que Tu sais être le meilleur pour moi. » C'est une voie bien plus juste que de devoir en venir plus tard à : « Il entend leur clameur et les sauve ». Mieux vaut d'emblée laisser le Saint, béni soit-Il, diriger Son monde selon Sa sagesse.

שׁוֹמֵר יְהֹוָה אֶת כׇּל אֹהֲבָיו וְאֵת כׇּל הָרְשָׁעִים יַשְׁמִיד׃ - Hachem garde tous ceux qui L'aiment, mais Il anéantira tous les méchants.

Ceux qui L'aiment sont au-dessus de ceux qui Le craignent

Pour ceux qui Le craignent, lorsqu'une épreuve les frappe, Hachem les sauve ; tandis qu'envers ceux qui L'aiment, Hachem les préserve d'emblée, afin qu'aucun malheur ne les atteigne. « Mais Il anéantira tous les méchants » - or, apparemment, Il n'a pas encore anéanti tous les impies. Ibn Ezra explique : « À la fin », leur terme est la perdition ; n'attends pas que cela se produise immédiatement. Et il ajoute : un roi de chair et de sang ne peut exterminer les criminels de son pays, de peur qu'ils ne conspirent contre lui ; mais devant Hachem, nulle crainte, et le moment venu, Il les détruira tous pour instaurer dans le monde une réalité de pur bien. De plus, un roi humain ne peut éliminer tous les méchants parce qu'il ignore qui est méchant et qui ne l'est pas - certains affichent l'apparence extérieure d'un juste. Mais le Saint, béni soit-Il, sonde également les secrets du cœur ; c'est pourquoi Il a le pouvoir d'anéantir tous les méchants.

Le Radak souligne que « ceux qui L'aiment » occupent un degré plus élevé que « ceux qui Le craignent » : ils L'aiment sans espoir d'un avantage personnel et sans crainte d'un châtiment. Celui qui Le craint sert par crainte révérencielle, parce qu'il redoute la punition ; mais celui qui L'aime sert par amour absolu, sans viser de récompense ni redouter de punition. Ceux-là, Hachem les protège afin qu'aucun malheur ne les frappe jamais. Et c'est ainsi que sera Israël dans les temps futurs, affirme le Radak : Hachem les délivrera de tout oppresseur, et alors « Il anéantira tous les méchants » - afin qu'il ne subsiste aucun impie dans le monde, selon ce qui est écrit : « Car tous les arrogants et tous les artisans de l'iniquité seront comme du chaume, et le jour qui vient les embrasera », et comme il est écrit : « Encore un peu de temps, et le méchant n'est plus ; tu scrutes sa place, et il a disparu ». Ce que nous espérons voir s'accomplir promptement, de nos jours, Amen.

Le Malbim : le niveau de providence selon le niveau de service divin

Le Malbim apporte une précision remarquable : dans le verset précédent, il est dit : « Il accomplit la volonté de ceux qui Le craignent, Il entend leur supplication et les sauve » - c'est-à-dire que ce n'est qu'après qu'ils ont imploré le salut qu'Hachem entend et sauve. Mais pour ceux qui L'aiment, Hachem n'attend pas qu'ils crient à l'aide : « Hachem garde tous ceux qui L'aiment » - ceux qui Le servent par amour sont protégés en amont, de sorte qu'aucun malheur ne les frappe, et ils n'ont pas besoin de crier. Autre différence : celui qui sert par crainte, lorsqu'il implore Hachem, D.ieu le délivre de sa détresse, mais n'exerce pas de vengeance contre ses ennemis. Tandis que pour ceux qui L'aiment, il est dit : « et tous les impies, Il les anéantira » - tous les ennemis venus opprimer ceux qui L'aiment, Hachem les détruit. Ainsi, selon le degré du service divin et de proximité avec D.ieu, s'établit le niveau de Providence que le Saint, béni soit-Il, déploie envers Ses proches.

Otsrot HaAgada : présent contre futur

Dans le livre Otsrot HaAgada, l'auteur relève une nuance : le verset commence au présent - « garde » (chomer) - et se conclut au futur - « Il anéantira » (yachmid), et non « Il anéantit ». Cela correspond exactement à ce que nous avons expliqué selon Ibn Ezra et le Radak : les impies ne sont pas détruits immédiatement - nous constatons bien que le monde est encore rempli de méchanceté - mais « à la fin des temps », dans le futur, il ne restera plus aucun méchant sur terre. Mais pourquoi l'un est-il au présent et l'autre au futur ? Pourquoi ne pas les détruire dès à présent ? La réponse est qu'Hachem attend leur techouva. Le Saint, béni soit-Il, patiente pour qu'ils fassent techouva afin de ne pas avoir à les exterminer, car Il ne désire pas la ruine de Son monde, mais plutôt que le méchant se détourne de ses voies et qu'il vive. « Et tous les impies, Il les anéantira » ne s'appliquera que lorsqu'il n'y aura plus d'autre issue ; mais à l'origine, le dessein divin est que tous se repentent et évitent ainsi l'anéantissement.

תְּהִלַּת יְהֹוָה יְדַבֶּר פִּי וִיבָרֵךְ כׇּל בָּשָׂר שֵׁם קׇדְשׁוֹ לְעוֹלָם וָעֶד׃ - Ma bouche proclamera la louange d'Hachem, et toute chair bénira Son saint Nom à tout jamais.

C'est le verset qui conclut la prière d'Achré. (La suite que nous récitons, « Et nous, nous bénirons Yah, dès maintenant et à jamais, Alléluia », ne fait pas partie de ce psaume, et nous avons déjà mentionné plus haut les raisons pour lesquelles elle y a été adjointe.) Ce verset comporte deux volets : ce que je proclame moi-même - « Ma bouche proclamera la louange d'Hachem » - et ce que toute chair proclamera : que le monde entier bénisse Son saint Nom pour l'éternité.

Qui est « toute chair » ?

Ibn Ezra explique : « et toute chair bénira » - toute chair apte à bénir, c'est-à-dire quiconque a la capacité et la vocation de prononcer une bénédiction. C'est semblable à ce que dit le verset à propos de 'Hava : « car elle fut la mère de tout vivant » - était-elle donc la mère des chats ? Non, « vivant » ne désigne pas ici les animaux, mais l'humanité. De même ici : « toute chair » désigne quiconque est concerné par la bénédiction, c'est-à-dire l'être humain.

Le Radak commente : « Ma bouche proclamera la louange d'Hachem » - je revivrai parmi les morts qui ressusciteront, et alors tous les êtres humains béniront Son saint Nom, car tous Le serviront d'un même élan, comme il est annoncé pour les temps futurs, et selon le verset d'Isaïe (chapitre 66) : « toute chair viendra se prosterner devant Moi » - où « toute chair » désigne bien les hommes. En ce temps-là, Son Nom sera béni à tout jamais, Sa louange retentira pour l'éternité.

Le Malbim : la renommée du Nom divin dans le monde

Le Malbim explique que l'expression « à tout jamais » (léolam va'ed) se rapporte aux deux parties du verset : « Ma bouche proclamera la louange d'Hachem à tout jamais » - la louange d'Hachem n'a ni fin ni limite, c'est pourquoi ma bouche ne se taira jamais, car Ses louanges sont infinies ; et de même : « et toute chair bénira Son saint Nom à tout jamais ».

Et qui est cette « toute chair » ? Il s'agit de celui qui ne perçoit pas par lui-même la grandeur d'Hachem, mais qui bénit néanmoins Son Nom. Comme l'explique le Malbim en plusieurs endroits, le « Nom » d'Hachem fait référence au Saint, béni soit-Il, tel qu'Il est connu et célébré, selon l'expression « son nom s'est répandu dans le monde » pour signifier sa renommée. C'est pourquoi le roi David déclare : « Ma bouche proclamera la louange d'Hachem » - moi, qui ai atteint la perception d'Hachem, j'exprimerai constamment Sa louange ; et par ce biais, « toute chair bénira Son saint Nom » - ceux qui se trouvent à un niveau spirituel inférieur apprendront ainsi l'existence d'Hachem, et ils glorifieront et magnifieront Son saint Nom, c'est-à-dire le Nom qui s'est fait connaître dans le monde grâce au fait que j'en ai diffusé et proclamé la louange. S'ils ne Le connaissent pas dans Son essence même, Son Nom s'est néanmoins répandu et fait reconnaître à travers le monde, et c'est en vertu de cela qu'ils célébreront Son Nom.

Le 'Hida : pourquoi la prière et le vœu passent-ils spécifiquement par la bouche ?

Le 'Hida, dans son ouvrage « Yossef Téhilot », explique ce point à la lumière des écrits des disciples du Ari zal sur le verset : « À Toi le silence est louange, et envers Toi le vœu sera acquitté ; Toi qui écoutes la prière, jusqu'à Toi toute chair viendra ». A priori, pourquoi est-il nécessaire d'articuler avec la bouche ? 'Hachem sonde pourtant les cœurs et les reins, et il aurait été préférable que chacun prie dans son cœur et en pensée, ce qui aurait constitué un plus grand Kiddouch 'Hachem : j'ai seulement formulé une demande en mon cœur, et 'Hachem l'a déjà exaucée ! De même, nous disons que celui qui crie à haute voix durant la Chemona Essré fait partie de ceux qui manquent de foi (« miketané amana »), car il s'imagine que 'Hachem n'entend que les cris et ne peut l'entendre sans cela - ce qui relève de l'hérésie. Bien au contraire, si nous ne priions que dans notre cœur et constations comment 'Hachem nous exauce, la sanctification du Nom divin n'en serait que plus grande : l'homme verrait de ses propres yeux que la pensée de son cœur a été exaucée par 'Hachem, preuve éclatante que le Saint béni soit-Il connaît tous les mystères. Il en va de même pour le vœu : pourquoi faut-il prononcer un vœu de sa bouche ? Qu'il suffise d'y songer en son cœur pour que cela soit considéré comme un vœu !

Mais la réponse est la suivante : si une simple pensée du cœur avait valeur d'engagement pour un vœu, et qu'une personne formulait un vœu intérieurement puis le regrettait, qui pourrait la contraindre à l'accomplir ? Personne ne sait ce qu'elle a promis, ni qu'elle s'est rétractée. De même pour la prière : un homme viendrait à la synagogue, resterait assis seul et silencieux tout en pensant à ses affaires ; et lorsqu'on lui demanderait pourquoi il ne prie pas, il répondrait : « Je prie dans mon cœur ». Il pourrait ainsi ne pas prier du tout sans que personne ne le sache ni ne lui fasse de remarque. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a ordonné que le vœu soit formulé oralement, afin que si l'on tarde à s'en acquitter, autrui puisse le rappeler ; et la prière doit être prononcée de la bouche pour que si quelqu'un vient à la synagogue et s'évade dans ses pensées, il ne puisse prétendre : « Je médite dans mon cœur », mais que la situation soit claire pour tous et que quelqu'un puisse le réveiller. Le 'Hida ajoute qu'il existe d'autres explications, mais il retient celle-ci car elle éclaire le sens littéral du verset.

C'est là tout le sens des mots : « À Toi le silence est louange » - en vérité, il aurait été convenable que la prière se fasse dans le silence, dans le cœur, sans parole. Pourquoi n'en est-il pas ainsi ? « Toi qui écoutes la prière, jusqu'à Toi toute chair viendra » - afin que tous viennent prier et ne disent pas : « Nous avons déjà prié dans notre cœur ». Et pourquoi doit-on prononcer un vœu avec la bouche ? « Et envers Toi le vœu sera acquitté » - pour que celui qui a formulé un vœu ne se rétracte pas secrètement dans son cœur à l'insu de tous, mais qu'il s'en acquitte pleinement. Telle est la raison pour laquelle l'homme doit prier à voix intelligible et prononcer ses vœux à voix haute.

C'est d'après ce principe que le 'Hida explique notre verset : « Que ma bouche dise la louange de l'Éternel » - la prière doit s'exprimer par la parole. Et pourquoi la parole est-elle nécessaire s'il suffisait du cœur ? « Et que toute chair bénisse Son saint Nom » - parce qu'à présent, dès lors que la prière passe par la parole, tous béniront ; en effet, si quelqu'un ne bénit pas, les gens s'en apercevront et lui en feront la remarque. Mais s'il était possible de prier uniquement en son for intérieur, chacun pourrait toujours prétendre : « J'ai déjà prié », et s'exonérer ainsi de toute obligation.

En conclusion : la fin du psaume d'« Achré » nous enseigne les degrés de l'échelle qui mène à la proximité avec le Saint béni soit-Il. « L'Éternel est proche de tous ceux qui L'invoquent » - à condition de L'invoquer avec vérité, en veillant sur sa bouche et sur sa langue ; et par le mérite de ceux qui L'invoquent avec vérité, ainsi que par la force d'une seule prière sincère émanant de l'homme lui-même, toutes les prières dépourvues de ferveur s'élèvent également. « Il accomplit la volonté de ceux qui Le craignent » - 'Hachem exauce leur désir, et même lorsque leur demande ne leur est pas favorable, Il écoute ensuite leur cri et les sauve ; d'où l'enseignement qu'il vaut mieux demander le bien en laissant le Saint béni soit-Il en choisir la voie. « L'Éternel garde tous ceux qui L'aiment » - ceux qui Le servent par amour sont protégés dès l'origine, tandis que l'anéantissement des impies est différé dans l'attente de leur repentir. Enfin, « Que ma bouche dise la louange de l'Éternel » - la bouche qui proclame le Nom divin dans le monde amène toute chair à bénir Son saint Nom à tout jamais. C'est ainsi que s'achève l'explication du psaume 145, le psaume « Achré yochvé vétékha ».