Le psaume 134 est le dernier des Cantiques des degrés et ne compte que trois versets. Pourtant, le Malbim souligne que dans ce chant, le Psalmiste « a posé une pierre d'angle admirable sur les fondements de la foi ». Le terme pina (angle, coin) désigne un fondement, un élément capital, à l'instar des chefs d'armées qualifiés de « coins des armées », ou du verset : « La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d'angle ». Et pourquoi l'angle est-il si fondamental ? Parce qu'au coin d'un rempart, à la jonction où deux murs se rencontrent à angle droit, on posait la pierre la plus solide et la plus parfaite, celle qui relie les deux pans de muraille et les empêche de se disjoindre. C'est pourquoi la pierre d'angle est la pierre maîtresse. Et ici, en trois versets seulement, est posée une pierre angulaire de notre foi : la manière dont les actions des hommes ici-bas attirent l'épanchement divin d'en haut.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת הִנֵּה בָּרְכוּ אֶת־יְהֹוָה כׇּל־עַבְדֵי יְהֹוָה הָעֹמְדִים בְּבֵית־יְהֹוָה בַּלֵּילוֹת׃ - Cantique des degrés. Voici, bénissez l'Éternel, vous tous serviteurs de l'Éternel, qui vous tenez dans la Maison de l'Éternel pendant les nuits !
Le Radak explique : lorsque l'Éternel vous ordonnera la bénédiction - comme nous l'avons vu dans le psaume précédent, où le Saint, béni soit-Il, dispense Son abondance « comme la rosée du Hermon qui descend sur les montagnes de Sion, car c'est là que l'Éternel a ordonné la bénédiction, la vie pour l'éternité » - alors vous aussi, vous Le bénirez par les louanges que vous prononcerez, chacun selon son niveau de perception. C'est pourquoi il est dit : « tous les serviteurs de l'Éternel » : aussi bien les sages et les hommes pieux qui se tiennent dans la Maison de l'Éternel pendant les nuits, que les simples fidèles qui viennent prier devant Lui. Tous loueront, exalteront, béniront et remercieront l'Éternel pour la bénédiction qu'Il répand sur eux.
Le Malbim commente : la source céleste dont les eaux ne tarissent jamais, l'épanchement spirituel divin, se multiplie et s'accroît par les actes des créatures d'ici-bas. Quiconque a étudié le Nefech Ha'Haïm sait que tout ce que nous accomplissons ici-bas relève du principe de « Rendez la force à Dieu » : cela éveille le flux dans les Séfirot supérieures, et c'est ce qui déverse cette abondance ici-bas. À l'inverse, s'il y a, à Dieu ne plaise, des fautes et des dérèglements, cela perfore les canaux d'épanchement supérieurs ; et à travers ces brèches, la Sitra A'hra (les forces du mal) et l'écorce impure puisent cette énergie spirituelle, qui se retrouve détournée vers elles au lieu de nous parvenir, réalisant le verset : « une servante qui hérite de sa maîtresse ».
Le Saint, béni soit-Il, dispense le bien aux hommes de bien et Son abondance à ceux qui s'y sont préparés, et celui qui en est digne la reçoit. Mais lorsque la génération n'est pas digne de recevoir cet épanchement, la source devient trouble et corrompue, et les canaux célestes ne déversent plus leur bénédiction. Tel est le sens de la bénédiction qu'Israël adresse à l'Éternel : par nos bonnes actions, le Saint, béni soit-Il, remplit pour ainsi dire le « bassin supérieur » - selon l'expression que nous employons dans le Kiddouch du vendredi soir : un flux issu du bassin supérieur. Les kabbalistes développent abondamment cette idée : il existe une dimension de réservoir céleste qui constitue la source de l'épanchement, et c'est de là que nous attirons et déversons la bénédiction ici-bas par nos actions, par nos prières et par notre étude de la Torah.
Le sens profond de l'abondance (chéfa) est la démultiplication. C'est pourquoi on l'appelle bérakha, un terme apparenté à béréikha (le bassin, le réservoir) : une source qui s'alimente et déborde continuellement. Nous avons déjà expliqué pourquoi ce sont précisément ces lettres qui expriment l'accroissement : si l'on prend les unités, Aleph (א) est la première, puis Beth (ב) double cette valeur. À partir de là, chaque progression devient proportionnellement moindre : Guimel (ג) n'ajoute à Beth qu'un tiers, Dalet (ד) n'ajoute à Guimel qu'un quart, Hé (ה) n'ajoute à Dalet qu'un cinquième. La lettre qui opère le plus grand bond en avant est le passage de Aleph à Beth : un dédoublement. Il en va de même pour les dizaines : Youd (י), Kaf (כ), Lamed (ל), Mem (מ) : le redoublement s'opère de Youd à Kaf (de 10 à 20), tandis que Lamed n'ajoute à Kaf qu'un tiers, et Mem qu'un quart. De même pour les centaines : Qof (ק), Rech (ר), Shin (ש), Tav (ת) : le doublement s'effectue de Qof à Rech (de 100 à 200), tandis que Shin n'ajoute à Rech qu'un tiers. Il apparaît donc que les lettres marquant la démultiplication maximale sont Beth, Kaf, Rech (ב-כ-ר), qui constituent la racine du verbe Barokh (bénir). Par la bénédiction, nous amplifions l'abondance à son degré le plus élevé : celui du redoublement.
C'est également ainsi que le Gaon de Vilna explique l'origine du mot Bekhor (premier-né) : les lettres Beth, Kaf, Rech sont les lettres du dédoublement, et c'est pourquoi on désigne ainsi celui qui reçoit une double part dans l'héritage : chaque enfant reçoit une part, tandis que le premier-né en reçoit le double. Le Vav dans le mot n'est qu'un ajout grammatical ; les lettres maîtresses demeurent Beth, Kaf, Rech, qui incarnent cette idée de multiplication.
C'est précisément pourquoi nous prions et bénissons Hachem : par les bonnes actions et les prières, le Saint béni soit-Il remplit pour ainsi dire le réservoir céleste, qui déverse ensuite sur nous les eaux de la bonté. Mais lorsque les enfants d'Israël corrompent leurs actes - « les cours d'eau se dessèchent, le fleuve tarit et s'assèche », ils provoquent un tarissement des forces spirituelles supérieures. Comme l'ont enseigné nos Sages, Israël ajoute de la force à la puissance d'En haut et à la cour céleste. La bénédiction répond à un besoin d'En haut, et la prière répond à un besoin d'En haut, car elles accroissent l'abondance dans les mondes supérieurs. C'est ce qu'écrit le Malbim dans son ouvrage Arstot Ha'haïm pour expliquer le mot « Baroukh », en s'appuyant sur plusieurs preuves. C'est également le sens de nos paroles : « Baroukh Ata Hachem » - Il est la source de la bénédiction, la source du flux divin, le réservoir suprême d'où descend l'abondance ici-bas grâce à nos actes.
Voilà pourquoi nos Sages ont dit que celui qui ne récite pas de bénédiction commet un vol envers le Saint béni soit-Il et envers la communauté d'Israël : il obstrue les canaux d'abondance, empêchant ainsi le flux de descendre sur l'ensemble d'Israël. De là, il faut aussi comprendre qu'il ne faut pas s'effrayer de ceux qui menacent, manifestent et se présentent comme ceux qui portent l'économie à bout de bras - ce ne sont pas eux les canaux de l'abondance, ce sont eux qui les bouchent. En apparence, on pourrait croire que c'est lui qui apporte l'argent et les investissements, mais ce ne sont que des illusions. C'est comme si Zvouloun s'imaginait que la prospérité vient de lui, alors qu'elle vient par le mérite d'Issakhar. « 'Hanina, Mon fils, se contente d'une mesure de caroubes » - et pourtant, c'est lui qui nourrit le monde entier. Quant à celui qui, en apparence, soutient, aide et s'imagine que tout vient de lui : d'où te vient ce que tu possèdes ? Si tu as quelque chose, c'est par le mérite de cet avrekh, par le mérite de ce ben Torah. Tu vis dans l'illusion d'être le donateur et la source du bienfait ; or l'abondance ici-bas n'existe que par le mérite des étudiants de la Torah, et c'est là le fondement du monde. Et si tu n'as pas béni, tu as spolié l'abondance destinée à tout le peuple d'Israël.
Le Malbim explique : « Voici, bénissez Hachem » - apportez une bénédiction au Saint béni soit-Il sur les sources supérieures et les sources inférieures. C'est une expression poétique qui désigne les sources d'eau vives, les fontaines d'abondance d'En haut qui rejaillissent également en bas. Et comment cela se produit-il ? Par les bonnes actions. Et qui les accomplit ? « Vous tous, serviteurs d'Hachem, qui vous tenez dans la Maison d'Hachem pendant les nuits » - vous êtes tels des serviteurs fidèles qui servent Hachem de jour comme de nuit. L'accent mis sur « les nuits » ne signifie pas la nuit à l'exclusion du jour, mais qu'ils se tiennent dans la Maison d'Hachem même pendant les nuits ; autrement dit, « il ne s'écartait pas de l'intérieur de la Tente », sans abandonner leur poste un seul instant. C'est ainsi que vous bénissez Hachem : vous attirez l'abondance et la faites descendre d'En haut, en rendant la force à Dieu par la puissance de vos actes et de votre assiduité.
Le Midrash Sho'her Tov le formule explicitement : « Vous qui vous tenez dans la Maison d'Hachem pendant les nuits » - ce sont les Talmidé 'Hakhamim qui s'investissent dans l'étude de la Torah la nuit ; le verset leur en tient compte comme s'ils accomplissaient le service du Temple. L'homme ne se trouve pas physiquement dans la Maison d'Hachem - il est assis au kollel ou étudie chez lui - et pourtant le verset lui déclare : c'est comme si tu te tenais dans la Maison d'Hachem, comme si tu accomplissais le service dans le Temple. Et le Midrash ajoute : ce sont les Talmidé 'Hakhamim qui étudient les lois relatives au service du Temple ; Je leur en tiens compte comme si le Beth Hamikdach avait été reconstruit de leur vivant. Quiconque étudie les lois du service sacré et des sacrifices, c'est comme si le Sanctuaire était reconstruit à son époque et qu'il y offrait des sacrifices.
Il faut bien comprendre : le fait que l'abondance transite par des personnes éloignées des mitsvot relève de notre propre manquement. L'abondance descendra toujours, car le Saint béni soit-Il a promis : « Car elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance ». La voix de la Torah ne s'éteindra jamais ; cela ne s'est produit à aucune génération et ne se produira jamais. Nous en avons la garantie : cette Torah ne sera jamais modifiée et elle ne tombera point dans l'oubli. La seule question est de savoir qui aura le mérite de la soutenir. Celui qui n'en aura pas le mérite préférera les futilités de l'étranger ; et celui qui reste ici et la soutient montre qu'il conserve un certain mérite, peut-être le mérite de ses pères, peut-être celui de ses ancêtres disparus dans la Shoah, possédant encore un attachement à la Torah qui le pousse à donner et soutenir. Parfois même à son insu ou contre sa propre volonté, alors qu'il manifeste peut-être contre ceux dont l'étude est pourtant en partie financée par son argent. Mais en tout état de cause, cette abondance ne cessera jamais, puisque le Saint béni soit-Il a garanti que la Torah subsisterait à jamais.
C'est pourquoi à l'époque, lorsque la question s'est posée d'introduire des matières profanes à la Yechiva de Volozhin, le Netsiv s'est levé et a proclamé : nous rendons les clés. Que la Yechiva ferme, mais les études profanes n'y entreront point, car ce n'est pas là l'essence d'une Yechiva. Et qu'adviendra-t-il de la Torah ? Notre devoir est de transmettre la Torah aux générations futures dans toute sa pureté, et quant à sa pérennité même, nous avons une promesse : « Elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance ». Le Saint béni soit-Il veillera à sa continuité ; il n'est nul besoin d'expédients ni de calculs tortueux pour la préserver. Ce n'est pas toi qui la préserves, c'est le Saint béni soit-Il, et tu n'as qu'à accomplir ton devoir. Le 'Hafets 'Haïm remarquait avec le recul à quel point l'histoire a donné raison à ce choix : à cette époque, il n'y avait que Volozhin et une autre yechiva. Lorsque Volozhin ferma, l'immense flux qui y confluait ne put plus s'y déverser, et d'innombrables yechivot s'ouvrirent alors à travers toute l'Europe, ce flux provoquant une prodigieuse prolifération de Torah en tout lieu. Car la promesse demeure. Notre devoir est de préserver la Torah dans sa pureté et de faire ce qui est requis, mais prétendre : « c'est de lui que je vis et c'est de lui que je tire ma subsistance » - non. Je tire ma subsistance du Saint béni soit-Il, et Il possède d'innombrables moyens de pourvoir à nos besoins. Et si nous tirons notre subsistance de gens qui n'ont aucune considération pour la Torah ou qui la méprisent, ce n'est qu'un signe de notre situation dégradée ; mais la Torah ne sera jamais oubliée, et la subsistance sera toujours assurée.
שְׂאוּ־יְדֵכֶם קֹדֶשׁ וּבָרְכוּ אֶת־יְהֹוָה׃ - « Élevez vos mains vers le sanctuaire et bénissez Hachem ! »
En apparence, c'est une formule familière, mais que signifie-t-elle au juste : les mains sont-elles saintes en elles-mêmes ? Le Radak explique : cela signifie « dans le lieu saint » - élevez vos mains dans le lieu saint. Et dans quel but ? Première explication : il s'agit de la bénédiction des Cohanim, où les prêtres lèvent leurs mains pour bénir le peuple dans le sanctuaire. Deuxième explication : le verset ne s'adresse pas uniquement aux Cohanim, mais à tout Israël élevant les mains dans la prière, selon l'expression : « Élevons nos cœurs avec nos mains vers Dieu dans les cieux », ou encore : « Lorsque j'élève mes mains vers le sanctuaire de Ta sainteté », « J'ai tendu les mains vers Toi ». L'expression de la prière est celle d'un homme tendant ses paumes, comme s'il offrait ses mains au Maître du monde. Et troisième explication selon le Radak : « Élevez vos mains vers le sanctuaire » signifie en direction du lieu saint, comme il est dit : « vers le sanctuaire de Ta sainteté ». Tout comme nous prions tournés vers le Beth Hamikdach, élevez ainsi vos mains vers le saint lieu, afin que vos visages et vos mains soient dirigés vers lui à l'heure de la prière.
Le Malbim décrit ici la manière des hommes qui élèvent leurs mains et les posent sur la tête de celui qu'ils bénissent - à l'image de celui qui pose sa main sur la tête d'un enfant pour le bénir, ou comme Aharon dont il est dit : « Et Aharon éleva ses mains vers le peuple et les bénit ». Mais le verset nous enseigne : ce ne sont pas seulement les mains physiques que vous devez élever, mais des mains saintes. Le Malbim dépeint la sainteté comme une réalité abstraite, une substance immatérielle : la sainteté elle-même élève ses mains vers le Ciel et bénit Hachem dans la sainteté, vers le Saint des saints.
Le sens profond de ces paroles rejoint ce que le Malbim écrit sur le verset de la paracha : « Soyez saints, car Je suis saint, Moi, l'Éternel votre Dieu ». Que signifie cette exigence d'être saint ? Être saint, c'est s'élever au-dessus de la matérialité, au-dessus de la nature. Lorsqu'un homme agit au gré de ses envies, il suit la nature, car la nature est faite de désirs, de plaisirs et d'impulsions ; celui qui se laisse porter par la nature ne parviendra jamais à la sainteté. La sainteté consiste à se hisser au-delà de la nature. Et le Saint, béni soit-Il, déclare : « Soyez saints, car Je suis saint » - Je suis transcendant à la nature, et la nature M'est soumise ; si vous vous sanctifiez, vous pourrez vous aussi agir sur la nature, car quiconque fait prévaloir la spiritualité sur la nature acquiert la maîtrise de celle-ci, la spiritualité lui étant supérieure.
C'est précisément ce qui est dit ici : en nous conduisant avec sainteté - et la définition même de la sainteté, selon les termes du Malbim, est de dominer la matière et ses penchants, de lutter contre les désirs corporels et d'adopter une conduite guidée par l'intellect et l'âme -, nous élevons nos mains pour bénir dans les mondes supérieurs. C'est-à-dire que nous remplissons et attirons l'abondance d'En haut par le biais de la sainteté, pour diffuser abondance, plénitude, bienveillance, bénédiction et générosité. On emplit pour ainsi dire le réservoir supérieur afin qu'il se déverse ici-bas. Et par quelle force ? Par la force de la sanctification : en s'élevant au-dessus de la nature, on suscite une abondance spirituelle qui descend jusqu'à nous.
יְבָרֶכְךָ יְהֹוָה מִצִּיּוֹן עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ׃ - Que l'Éternel te bénisse de Sion, Lui qui a fait les cieux et la terre.
Le Radak rapporte que, selon certains commentateurs, il s'agit des paroles que les Cohanim adressent au peuple d'Israël dans leur bénédiction : « Que l'Éternel te bénisse de Sion ». Mais selon sa propre approche, c'est la suite des paroles du Psalmiste : bénissez l'Éternel, et si vous Le bénissez, « que l'Éternel te bénisse de Sion ». Vous offrez louange et gratitude à Hachem, et l'on sait que la reconnaissance attire toujours l'abondance. Comme nous l'avons souvent souligné : lorsqu'un homme remercie Hachem, il attire à lui le flux divin, et le Saint, béni soit-Il, lui en accorde davantage. On retrouve cela dans la nature humaine : à qui aime-t-on donner ? À celui qui dit sans cesse merci, qui apprécie sincèrement - c'est à lui que l'on cherche à donner encore, allant jusqu'à lui demander s'il n'a pas besoin d'un nouveau prêt. En revanche, celui qui reçoit et donne le sentiment de vous avoir rendu service en acceptant, sans même prononcer un mot de gratitude - la fois suivante, on lui répondra qu'on n'a rien. On n'a tout simplement aucune envie de lui donner. De même, la volonté divine d'accorder Ses bienfaits s'adresse à celui qui sait réellement remercier : il rend grâce à Hachem - et mérite un surcroît de bénédiction ; il remercie - et mérite d'autres enfants. La gratitude attire l'abondance. Tel est le sens : bénissez l'Éternel, et si vous Le bénissez - Il vous bénira.
Et que signifie l'expression « Lui qui a fait les cieux et la terre » ? Le Radak explique : Il a créé les cieux, d'où descendent l'abondance et la bénédiction sur le monde, et Il a façonné la terre pour qu'elle donne sa récolte, elle qui est aussi une source de subsistance. Hachem ordonnera aux cieux et à la terre de déverser sur toi leur profusion, y compris sur le plan matériel : les cieux donneront leur rosée et leurs pluies, et la terre fournira ses fruits. C'est ainsi qu'Hachem déploie les cieux et la terre pour bénir l'œuvre de tes mains, si tu Le bénis et Lui rends grâce pour chaque bienfait qu'Il t'accorde. De là, de Sion, la bénédiction rayonnera sur tout Israël et sur la terre entière.
Le Metsoudat David estime qu'il faut réordonner la lecture du verset : « Que l'Éternel, Créateur des cieux et de la terre, te bénisse - de Sion ». En effet, une difficulté se pose : quel est le lien direct entre « de Sion » et « Lui qui a fait les cieux et la terre » ? Il explique donc : que l'Éternel, Auteur des cieux et de la terre, te bénisse, et d'où te bénira-t-Il ? De Sion - depuis Jérusalem, lieu de résidence de la Présence divine, d'où descend l'abondance pour irradier le monde entier.
Le Malbim explique ici en quoi consiste cette bénédiction envers Hachem : nous Lui donnons selon le principe de « Rendez la force à Dieu », nous alimentons pour ainsi dire la cour céleste afin qu'elle déverse sur nous Son abondance - et tout dépend de nos actes. Tu Le bénis et tu remplis ce réservoir, et alors ce bassin supérieur peut répandre sur toi ses flux : « Que l'Éternel te bénisse de Sion ». Et que signifie « de Sion » ? Que la bénédiction ne proviendra pas de l'ordre astral. Comme nous l'avons expliqué à plusieurs reprises au nom du Malbim, il existe une abondance transmise par le biais des constellations et des lois célestes - certes, tout provient d'Hachem, mais cette force s'exerce selon le mazal et les cycles réguliers de la nature. Or ici, il est dit : non, pour nous, cela viendra de Sion, par une abondance spirituelle suprême. Quand le flux dépend des constellations, il n'est accordé que si le temps astral s'y prête ; mais lorsqu'il émane directement de Lui, béni soit-Il, il relève de la providence particulière. Il se peut que le monde entier souffre de la famine tandis qu'ici règne l'abondance, car cela vient directement de Lui. Lorsque les choses suivent les astres, tout dépend des conjonctures : en saison des pluies, il pleuvra ; hors saison, il n'y aura rien. Mais lorsque le flux provient directement de Lui, c'est une providence totale.
Et par quel mérite cette bénédiction se produit-elle ? Le Malbim précise : grâce aux vapeurs subtiles qui montent d'en bas, nées des actes et du service divin accomplis à Sion. Par nos actions, nous faisons monter pour ainsi dire des vapeurs vers le Ciel, et c'est alors que descend sur nous la pluie spirituelle. Cette abondance émane de Celui qui a fait les cieux et la terre : la bénédiction ne découle pas simplement du ciel vers la terre - ce qui relèverait encore de la mécanique des astres, des cieux, de la terre et des nuages -, mais d'Hachem qui a créé les cieux et la terre et qui leur est infiniment supérieur. C'est une bénédiction providentielle, miraculeuse, au-delà de la nature, suscitée par nos actes. C'est là ce qu'enseignent les kabbalistes : par l'élévation des eaux féminines (Mayim Noukvine) et la descente des eaux masculines (Mayim Dekhrine), nos actes éveillent l'amour En haut, provoquent une harmonie au sein des Séfirot et des attributs supérieurs, et créent cette union sainte qui fait ruisseler l'abondance jusqu'ici-bas.
Dans le sefer Tehilot Maharits, il pose la question suivante : pourquoi le chapitre s'ouvre-t-il au pluriel - « Bénissez l'Éternel, vous tous, serviteurs de l'Éternel, qui vous tenez dans la maison de l'Éternel pendant les nuits » - et s'achève-t-il au singulier, « Que l'Éternel te bénisse de Sion », et non pas « vous bénisse » ? Il répond d'après ce qu'écrit le Kli Yakar sur le verset « Et vous aimerez l'Éternel... et Il bénira ton pain et tes eaux » : là aussi, l'ouverture est au pluriel et la bénédiction au singulier. L'explication en est la suivante : dans le service divin, il faut que la communauté accomplisse la mitsva ensemble, car rien n'égale la grandeur de la collectivité - l'action d'une multitude vaut des milliers de fois celle d'un individu isolé, selon l'adage : « Dans la multitude du peuple réside la gloire du Roi ». En revanche, il n'en va pas de même pour la bénédiction, que chacun désire pour lui-même ; on ne se contente pas d'une répartition générale, on aspire à une bénédiction et à une abondance toutes personnelles. C'est pourquoi le verset dit : « Et vous aimerez l'Éternel » - servez le Saint, béni soit-Il, ensemble, d'un même élan ; mais ne crains rien, chacun recevra la bénédiction de manière individuelle : « et Il bénira ton pain ». Il en va de même ici : « Bénissez l'Éternel, vous tous, serviteurs de l'Éternel, qui vous tenez dans la maison de l'Éternel pendant les nuits » - les prières, l'étude, tout se réalise ensemble en tant que serviteurs de Dieu ; mais « Que l'Éternel te bénisse de Sion, Lui qui a fait les cieux et la terre » s'énonce au singulier, pour que repose sur chacun une bénédiction propre et sur mesure.
Le psaume 134 pose, en trois versets seulement, une pierre angulaire de notre foi : l'abondance divine s'accroît et se déploie à travers les actes d'ici-bas. « Bénissez l'Éternel » - par les bonnes actions, la prière et l'étude, et tout particulièrement par les serviteurs de l'Éternel qui se tiennent dans la maison de Dieu même durant la nuit sans faillir à leur garde, nous remplissons pour ainsi dire le réservoir céleste, d'où l'abondance s'épanche vers notre monde. « Élevez vos mains vers le sanctuaire » - non pas seulement avec des mains matérielles, mais avec des mains sanctifiées, en s'élevant au-dessus de la matière et des lois de la nature, car la sainteté réside précisément dans ce dépassement du naturel, et quiconque s'élève au-dessus de la nature mérite également d'agir sur elle. Dès lors, « Que l'Éternel te bénisse de Sion, Lui qui a fait les cieux et la terre » - une bénédiction qui ne dépend ni des astres ni du destin, mais d'une providence pleine et entière émanant du Créateur des cieux et de la terre ; un service partagé par l'ensemble d'Israël, et une bénédiction personnelle pour chacun. Puisse l'Éternel nous en faire méritants.