Le psaume 133 des Téhilim compte parmi les plus courts du livre, trois versets seulement, et tout entier centré sur un éloge unique : « שֶׁבֶת אַחִים גַּם יָחַד » (demeurer, des frères, ensemble également). La question centrale du psaume est de savoir qui sont ces « frères » : les commentateurs se sont partagés sur ce point en plusieurs voies, chacune éclairant une facette distincte de l'union et de l'abondance qui en découle. Nous passerons en revue ces approches dans l'ordre, avant de suivre l'explication du Malbim, qui confère à l'ensemble du chapitre une direction cohérente et unifiée.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד הִנֵּה מַה טּוֹב וּמַה נָּעִים שֶׁבֶת אַחִים גַּם יָחַד׃ - Cantique des degrés, de David. Voici, qu'il est bon et qu'il est agréable pour des frères de demeurer ensemble !
Rachi explique que le verset fait référence au moment où le Saint, béni soit-Il, réside dans le Temple avec Israël, appelés « frères et compagnons », et qu'Il Se joint Lui aussi à eux. On peut lire cela au futur, puisque David a composé ce psaume avant la construction du Beth HaMikdach, ou bien au passé, en pensant à l'époque du premier Temple. Lorsque le Saint, béni soit-Il, réside parmi nous dans le Temple, nous sommes comparés à des frères et des compagnons, à l'image du verset : « Tel est mon bien-aimé, tel est mon compagnon » que nous adressons au Tout-Puissant.
Le Radak rapporte au nom de son père que le psaume s'adresse au peuple d'Israël, dont tous les membres sont considérés comme des frères. Et lorsqu'ils vivent ensemble dans la paix et la concorde, combien la chose est bonne et agréable - pareille à l'huile précieuse descendant sur la barbe d'Aharon et jusqu'au bord de ses vêtements, ou à la rosée du 'Hermon, comme le décrivent les versets suivants.
Ibn Ezra explique que le verset se rattache aux Cohanim mentionnés dans le psaume précédent : « Qu'il est bon et qu'il est agréable pour des frères de demeurer ensemble » - c'est le collège des Cohanim réunis, avec parmi eux le Cohen Gadol. C'est pourquoi le verset évoque ensuite Aharon : « Comme l'huile précieuse sur la tête, qui descend sur la barbe, la barbe d'Aharon », car il est question des Cohanim, et le chef de leur communauté est l'oint par excellence, Aharon.
Le Radak lui-même écrit : « Il me semble que le texte parle du Roi Machia'h et du Cohen Gadol de son époque ». Les « frères » sont donc les deux dirigeants d'Israël : le dirigeant politique, le roi, et le guide spirituel, le Cohen Gadol. Tous deux sont oints de l'huile d'onction, et tous deux comptent parmi les plus grands d'Israël. Le roi siège sur le trône de justice et de royauté pour commander à Israël selon son jugement et sa volonté, tandis que le Cohen - « car les lèvres du prêtre gardent la connaissance, et c'est la Torah qu'on recherche de sa bouche » - enseigne la Torah et les mitsvot. Ils sont frères en grandeur et aucune jalousie n'existe entre eux, car chacun connaît sa place.
Et c'est là l'essentiel : à la différence d'un roi qui déciderait d'offrir l'encens, et sur le front duquel la lèpre éclaterait. Chacun doit connaître sa juste place, et leur union devient alors une union de paix - « Qu'il est bon et qu'il est agréable ».
Il en fut de même lors du retour à Sion. Zacharie prophétisa à propos de tous deux : sur Zorobabel qui était le prince (Nassi), et sur Josué le Grand Prêtre. Il les décrit (Zacharie 4) comme deux oliviers, « les deux fils de l'huile fraîche » - et pourquoi cette huile (yitshar) ? Parce que tous deux furent oints de l'huile d'onction, l'un pour la prêtrise suprême et l'autre pour la royauté. C'est ainsi qu'il est dit : « Tu feras des couronnes, et tu les mettras sur la tête de Josué, fils de Yehotsadak, le Grand Prêtre », et la seconde sur « un homme dont le nom est Tséma’h (le Germe) » - c'est Zorobabel, qui fera germer la délivrance. Nous retrouvons une fois de plus ces deux dirigeants, le spirituel et le temporel, incarnant l'idéal de « la demeure fraternelle unie » (chévet a’him gam ya’had).
Il en sera de même dans les temps futurs : le roi et le Grand Prêtre, siégeant chacun sur un trône de grandeur, et combien sera bonne et agréable leur assise conjointe ! Le Radak ajoute une précision sur les termes « gam ya’had » (également ensemble) : de même qu'ils seront frères dans la grandeur, de même seront-ils frères par le cœur. Toutes leurs actions seront menées d'un commun accord, sans qu'aucun ne jalouse l'autre, comme il est dit de Zorobabel et de Josué : « Et un conseil de paix règnera entre eux deux ». C'est là la plus grande des bénédictions : lorsque la paix, la sérénité, l'amour et la fraternité règnent entre les dirigeants, le peuple tout entier en tire un bienfait incommensurable.
Le saint Alshikh explique que ce psaume s'inscrit dans la continuité du précédent et qu'il évoque le Second Temple. Or, nous savons que le Second Temple fut détruit à cause de la haine fraternelle. Selon cette lecture, le verset s'exclame : voici combien il eût été bon et agréable si, à l'époque du Second Temple, avait régné « la demeure des frères ensemble », sans haine gratuite - le Second Temple aurait alors subsisté.
Le Malbim explique que les frères désignés ici sont Issakar et Zabulon. Ils se sont unis au point de ne former qu'un corps et une âme, chacun guidant l'autre vers la perfection et ayant besoin de son prochain. Tel est le sens de : « Réjouis-toi, Zabulon, dans tes sorties, et toi, Issakar, dans tes tentes » : Issakar se consacre à la Torah et parfait l'âme, tandis que Zabulon s'adonne au commerce et pourvoit aux besoins du corps. Issakar ne peut subsister sans Zabulon, car s'il n'y a pas de farine, il n'y a pas de Torah ; mais que ferait Zabulon de sa farine seule ? Tout reste en ce monde, et qu'aura-t-il accompli pour la vie du Monde Futur ? Il s'avère donc que lui aussi, pour parvenir à son accomplissement, a besoin d'Issakar.
Dès lors, leur union réalise à la fois le « bon » et l'« agréable » : le véritable bien relève du Monde Futur, tandis que l'agrément appartient à la vie terrestre, en évitant à Issakar de vivre dans la précarité et la souffrance, soutenu et entretenu par Zabulon. Tel est le sens de : « Voici qu'il est bon et qu'il est agréable » - comment accède-t-on au bien du Monde Futur et à la douceur de ce monde-ci ? Par « la demeure des frères ensemble » : lorsqu'Issakar et Zabulon s'associent et s'entraident, leur cohabitation est à la fois douce et bénéfique, pour ce monde comme pour le monde à venir.
כַּשֶּׁמֶן הַטּוֹב עַל הָרֹאשׁ יֹרֵד עַל הַזָּקָן זְקַן אַהֲרֹן שֶׁיֹּרֵד עַל פִּי מִדּוֹתָיו׃ - Comme l'huile précieuse sur la tête, qui descend sur la barbe, la barbe d'Aaron, qui descend sur le bord de ses vêtements.
Comme l'huile précieuse dont fut oint Aaron le Cohen, qui descend de la tête sur la barbe, et de là « sur le bord de ses vêtements » (al pi midotav). Que signifie « midotav » ? Tous les commentateurs l'expliquent par ses habits, selon l'expression « et son vêtement (ou-mido) de lin ». L'huile descendait et coulait de la barbe sur ses vêtements. Et Rachi précise : sur le bord supérieur de sa tunique, là où repose la barbe. Et de même que l'huile est agréable, de même est agréable la rosée du haut mont Hermon descendant sur les monts de Sion. Tout comme l'huile d'onction est vouée à la grandeur, de même le mont Sion constitue la gloire et l'honneur d'Israël, lieu du Sanctuaire.
Nos Sages ont interprété ces versets au sujet de « l'habitat des frères ensemble » - Moché et Aharon, quant à l'interdit de transgression sacrilège (Mé'ila) relatif à l'huile d'onction : de même qu'il n'y a pas de Mé'ila pour Aharon, de même il n'y en a pas pour Moché. Et malgré cela, Rachi écrit : ce sont là paroles de Sages et énigmes, mais en vérité l'essentiel de ce Chir HaMa'alot a été composé au sujet du Beth HaMikdach, car tous les thèmes des Chirei HaMa'alot se rapportent aux degrés du Sanctuaire.
Le Radak fait remarquer que le mot « כַּשֶּׁמֶן » est vocalisé avec un Pata'h, c'est-à-dire avec la lettre de détermination - l'huile bien connue. Et de même que ce fut agréable lors de l'onction d'Aharon le jour où il fut nommé Cohen Gadol, de même il sera bon et agréable que des frères demeurent ensemble. A priori, si ce chapitre traite des deux onctions - celle du roi et celle du Cohen Gadol -, pourquoi mentionne-t-il précisément l'onction du Cohen Gadol et non celle de David ?
Il y a à cela deux raisons. La première : l'onction d'Aharon a précédé, et elle eut lieu au moment où la Gloire divine résida en Israël lors de l'érection du Tabernacle, c'est-à-dire quand Hachem fit reposer Sa Présence (Chekhina) parmi nous. Il en sera de même à l'avenir : lorsque le Beth HaMikdach sera reconstruit et que se tiendront le Roi Machia'h et le Cohen Gadol, c'est là que résidera la Gloire et que reposera la Chekhina. La seconde : l'onction d'Aharon se fit en public, aux yeux de tout Israël, tandis que l'onction de David eut lieu en secret, devant Yichaï et ses fils, car Chmouël craignait que Chaoul ne le tue. Dans les temps à venir, l'événement se déroulera au grand jour, aux yeux d'Israël et de toutes les nations.
Et voici la description de l'onction : Moché revêtit d'abord Aharon des vêtements sacerdotaux, puis il versa l'huile sur sa tête et l'oignit de cette huile entre ses sourcils sous la forme d'un Chi - et nos Sages précisent que c'est à la manière de la lettre grecque Kaf. L'huile versée sur sa tête descendait sur sa barbe et sur ses vêtements, et « le bord de ses habits » désigne l'ouverture du vêtement, le col. Cette huile était « si bonne et si agréable », car elle était confectionnée et embaumée de diverses épices, et son parfum était délicieux.
Le Malbim explique que l'influence divine descend parfois du Ciel de façon directe et sans intermédiaire sur celui qui y est préparé - comme un prophète habitué à cheminer dans les voies de la prophétie, à l'instar des disciples des prophètes, qui se prépare à recevoir cette influence. Toutefois, elle descend parfois avec une telle abondance que même celui qui n'y est pas préparé en est imprégné. C'est ce que nous voyons avec Chaoul : dès qu'il s'est approché des prophètes et de Chmouël, il s'est mis à prophétiser. Le flux qui descend sur celui qui est prêt déborde et gagne aussi celui qui ne l'est pas, même celui qui n'a pas encore atteint ces degrés spirituels.
Telle est la parabole de l'huile : l'essentiel de l'huile d'onction descend sur la tête, car c'est là que l'on oint de l'onction sainte, la tête étant le lieu préparé pour cela - le siège du cerveau et les instruments de l'intellect et de la pensée, la dimension spirituelle supérieure, le réceptacle de l'âme, des facultés supérieures (Mo'hin), la couronne de sagesse et d'intelligence, signe de la perception spirituelle. C'est là qu'il convient de faire descendre la haute abondance spirituelle. Et malgré tout, l'huile coule par la même occasion sur la barbe, la barbe d'Aharon, et descend jusqu'au col de ses vêtements, propageant son influence vers le bas, vers celui qui n'est pas préparé, qui n'est pas capable d'une telle perception et qui n'était pas digne à l'origine d'un tel flux.
Le sens profond est le suivant : l'influence de la sagesse descend sur Issakhar, qui incarne la tête - l'homme d'élite voué à l'étude de la Torah, préparé à recevoir la sagesse, et il accueille cette influence avec une abondance immense. Mais elle descend et bénéficie aussi à celui qui n'y est pas préparé - Zévouloun. Puisque Zévouloun soutient et pourvoit aux besoins d'Issakhar, cette abondance rejaillit également sur lui. « Une huile qui s'épanche, tel est ton nom » - l'huile est versée et descend aussi vers celui qui n'en était pas digne au départ, parce qu'il s'est fait le soutien et le compagnon d'Issakhar. Tout comme l'huile coule sur la tête et descend de là sur la barbe et sur le reste des vêtements, bien qu'en eux-mêmes ils ne fussent pas dignes d'une telle huile.
Dans le Chir HaChirim Rabba, les Sages relèvent une difficulté dans la formulation du verset : « qui descend sur la barbe, la barbe d'Aharon » - Aharon avait-il donc deux barbes ? Pourquoi cette répétition ? En réalité, dès que Moché vit l'huile couler sur la barbe d'Aharon, il s'en réjouit comme si elle coulait sur sa propre barbe.
Il convient de méditer sur ce point : qui devait être le Cohen Gadol ? Moché. Et le voilà envoyé pour oindre son frère. C'est moi qui devais l'être, et maintenant j'en oins un autre, perdant ainsi le rang de la haute prêtrise. Comprenons bien : chez Moché, il ne s'agit nullement de pouvoir ou d'honneur temporel, mais le grand sacerdoce représentait un degré supplémentaire de proximité avec D.ieu dont il se voyait privé. Et pourtant, il n'y eut pas la moindre réserve dans son cœur : l'huile coule sur la barbe d'Aharon et Moché s'en réjouit comme si elle coulait sur sa propre barbe, par la grandeur de sa joie et de sa bonté, heureux de tout cœur de l'élévation d'Aharon.
Et c'est exactement comme « que des frères s'assoient ensemble » de l'autre côté : quand Moché est revenu de Midian, il est dit au sujet d'Aharon « il te verra et se réjouira dans son cœur » - il s'est réjoui de la grandeur de Moché, sans la moindre rancœur du fait que c'était lui qui prophétisait pour eux jusqu'à ce jour, et que soudain Moché arrivait. On voit d'ici le lien extraordinaire qui unissait ces frères, leur proximité et leur affection mutuelle, chacun se réjouissant du bien de son prochain.
כְּטַל חֶרְמוֹן שֶׁיֹּרֵד עַל הַרְרֵי צִיּוֹן כִּי שָׁם צִוָּה יְהֹוָה אֶת הַבְּרָכָה חַיִּים עַד הָעוֹלָם׃ - Comme la rosée du 'Hermon qui descend sur les monts de Sion, car c'est là que l'Éternel a ordonné la bénédiction, la vie pour l'éternité.
Le Radak enseigne que le mot « ketal » (comme la rosée) vaut pour deux, selon le principe des tournures elliptiques que nous avons déjà rencontrées : « comme la rosée du 'Hermon qui descend sur les monts de Sion » - c'est-à-dire comme la rosée du 'Hermon, et comme la rosée qui descend sur les monts de Sion, comme si le mot était écrit deux fois. Et pourquoi mentionner le 'Hermon ? Parce qu'il comptait parmi les plus hautes montagnes d'Erets Israël, comme il est dit : « Le Thabor et le 'Hermon acclamant Ton nom ». Et « les monts de Sion » désignent le siège de la royauté ; et l'expression est au pluriel, car « Jérusalem est entourée de montagnes », il s'y trouve plusieurs monts.
Et voici la suite de son explication : le texte a déjà mentionné la parabole de l'huile, qui fait allusion au Cohen Gadol, et à présent il mentionne la rosée, qui est la parabole du roi. En effet, selon le Radak, ce psaume traite de l'union entre le roi et le Cohen Gadol, de la paix et de la fraternité qui règnent entre eux, où chacun assume son domaine propre tout en résidant ensemble comme des frères. Il est d'ailleurs dit : « Comme le rugissement d'un jeune lion est la colère d'un roi, et comme la rosée sur l'herbe est sa bienveillance » - ainsi, la faveur du roi est comparée à la rosée. La délivrance future est elle aussi comparée à la rosée : « comme une rosée venant de l'Éternel », « Je serai comme la rosée pour Israël ».
Et pourquoi la royauté est-elle comparée à la rosée ? Parce que la rosée descend avec douceur, ce qui illustre la nature même de la royauté, qui doit s'exercer avec bienveillance : le roi ne doit pas être dur ni gouverner le peuple par la contrainte, mais le diriger avec délicatesse, à l'image de la rosée qui se dépose lentement. Et pourquoi mentionner la rosée des montagnes ? Parce que sur les hauteurs, la rosée est une véritable bénédiction, et les montagnes en ont bien plus besoin que les vallées et les plaines, puisque les eaux de pluie s'écoulent naturellement vers le bas, rendant la rosée d'autant plus nécessaire aux sommets. Et pourquoi cela ? « Car c'est là que l'Éternel a ordonné la bénédiction », c'est là qu'Il dispense « la vie pour l'éternité ».
Qu'entend-on par « la vie pour l'éternité » (ou « pour toujours ») ? Le Radak rapporte une première explication selon laquelle il s'agit d'une très longue durée, comme il est dit : « Ils ne bâtiront plus pour qu'un autre habite, ils ne planteront plus pour qu'un autre mange ; car les jours de Mon peuple seront comme les jours des arbres, et Mes élus useront l'œuvre de leurs mains » - ils auront une longue vie, au point de voir vieillir ce qu'ils ont bâti tout en étant encore vivants. Autre possibilité : « pour l'éternité » - jusqu'à la vie du Monde futur (Olam Haba).
Le Malbim poursuit son explication fondée sur l'alliance entre Issakhar et Zévouloun. Jusqu'ici, nous avons vu que l'abondance descend sur Issakhar et rejaillit ensuite sur celui qui n'y était pas disposé directement, c'est-à-dire Zévouloun. À présent, le Malbim ajoute une dimension : parfois, l'abondance parvient à celui qui y est préparé par l'intermédiaire d'un tiers - c'est-à-dire que le flux descend d'abord dans un lieu qui n'y est pas directement voué, pour se diriger ensuite vers l'endroit qui lui revient de droit.
L'exemple en est la rosée du 'Hermon : la rosée qui tombe sur le 'Hermon n'est pas destinée au 'Hermon lui-même, mais aux monts de Sion, « car c'est là que l'Éternel a ordonné la bénédiction ». L'essence de la bénédiction est vouée au mont Sion, et elle ne fait que transiter par le 'Hermon. En effet, la vie apportée par la rosée sur le mont 'Hermon n'est pas « une vie pour l'éternité », car le mont 'Hermon incarne la matière terrestre ; en revanche, la vie qui se trouve sur le mont Sion, lieu du Sanctuaire, est une vie spirituelle, une vie éternelle à jamais.
Il en va de même pour l'abondance matérielle que le Saint, béni soit-Il, dispense à Zévouloun : elle est semblable à la rosée tombant sur le 'Hermon, en apparence là où elle ne devrait pas s'arrêter. Mais où doit-elle parvenir en réalité ? À Issakhar, au mont Sion, là où l'Éternel a ordonné la vie, une vie pour l'éternité. Cette abondance parvient à Issakhar par l'intermédiaire de Zévouloun, et en cela, Zévouloun correspond au mont 'Hermon, qui recueille la rosée pour le compte des monts de Sion, c'est-à-dire pour Issakhar, afin qu'Issakhar puisse se consacrer à la Torah.
Ce court psaume nous présente cette même unité sous plusieurs aspects : Israël résidant avec la Chekhina dans le Beth HaBé'hira, l'ensemble du peuple d'Israël uni comme des frères, la confrérie des Cohanim, le roi et le Cohen Gadol siégeant chacun sur le trône de sa grandeur sans la moindre jalousie - et face à cela, le reproche adressé au second Temple, détruit en raison de la haine fraternelle. Et le Malbim fonde l'ensemble sur Issakhar et Zévouloun, le corps et l'âme qui se complètent mutuellement : l'huile descend sur la tête et se répand également sur la barbe et les vêtements, et la rosée descend sur le Hermon pour parvenir jusqu'aux monts de Tsion. Tout cela s'apprend des deux frères Moché et Aharon, dont chacun se réjouissait du bien de son prochain - Moché de la barbe d'Aharon, et Aharon de la venue de Moché. Et là où des frères demeurent véritablement ensemble dans l'harmonie, c'est là qu'Hachem a ordonné la bénédiction, la vie pour l'éternité.