Le Psaume 135 s'ouvre sur un grand appel à la louange : « Alléluia ». Mais qui est appelé à louer, et en vertu de quoi louent-ils ? C'est sur ces deux questions que repose l'ensemble du psaume. Le Malbim nous guide tout au long du chapitre autour d'un principe fondamental : Israël reconnaît son Créateur à travers la conduite régulière de la nature elle-même, et n'a pas besoin de signes ni de prodiges pour croire. Les signes et les prodiges sont destinés aux nations, ou bien au salut d'Israël - mais non à fonder notre foi.
הַלְלוּ־יָהּ הַלְלוּ אֶת־שֵׁם יְהֹוָה הַלְלוּ עַבְדֵי יְהֹוָה׃ - Alléluia ! Louez le nom d'Hachem, louez-Le, serviteurs d'Hachem !
Ibn Ezra explique que ces paroles s'adressent aux Cohanim et aux Léviyim qui chantaient dans la Maison d'Hachem : c'est à vous que je m'adresse - louez le nom d'Hachem. Le Radak relève un changement d'ordre : dans le Psaume 133, il est dit d'abord « louez, serviteurs d'Hachem » puis « louez le nom d'Hachem », alors qu'ici l'ordre est inversé. La raison en est de juxtaposer immédiatement « louez, serviteurs d'Hachem » avec « qui vous tenez dans la Maison d'Hachem » - ces serviteurs d'Hachem qui se tiennent dans Sa Maison. Le Metsoudat David explique selon le même principe : inverse l'ordre du verset pour l'interpréter - Alléluia, et qui doit louer ? « Louez, serviteurs d'Hachem », c'est vous qui devez louer Hachem. Et pourquoi précisément vous ? Car il est dit au mécréant : « Qu'as-tu à énumérer Mes lois ? » Il en ressort donc que l'appel « louez Hachem » s'adresse précisément aux serviteurs d'Hachem, à qui il convient de louer.
Le Malbim enseigne un principe fondamental : c'est à travers l'ordre régulier et constant de la nature que nous reconnaissons l'existence d'Hachem, Sa sagesse et Sa providence. Il suffit d'observer le soleil, la lune, les étoiles et la nature pour y discerner la conduite divine. Lorsque le Saint, béni soit-Il, modifie l'ordre naturel, cela relève alors du signe et du prodige. Or, le signe et le prodige ne nous sont pas indispensables, car nous croyons en Hachem et Le percevons à chaque instant, au cœur même de la nature. Nous n'avons pas besoin de voir le « soleil s'arrêter à Guiv'on » pour savoir qu'il y a un D.ieu - nous voyons D.ieu à même la réalité.
Dès lors, à qui sont destinés les signes et les prodiges ? Aux nations - afin qu'elles reconnaissent elles aussi la puissance d'Hachem, Son existence et Sa souveraineté sur tous les rouages de la nature. Autre raison : pour accomplir la délivrance et le salut d'Israël. Hachem veut nous sauver et opère donc des signes et des prodiges, comme en Égypte, ou comme les grêlons miraculeux tombés du ciel pour nous délivrer. Ce sont des signes et des prodiges pour notre salut - non pour notre foi, car notre foi demeure inébranlable même sans miracles.
C'est pourquoi il est dit : « Louez le nom d'Hachem » - ce Nom par lequel le Saint, béni soit-Il, est perpétuellement manifeste au monde entier, le Nom révélé par la conduite régulière : le soleil, les mers, les fleuves, la lune, les étoiles. « Louez, serviteurs d'Hachem » - Ses serviteurs Le perçoivent déjà sous cet aspect, à travers ce Nom renommé, sans avoir besoin de signes ni de prodiges. Le nom d'Hachem, reconnaissable et visible dans la nature, suffit amplement pour que Ses serviteurs Le louent. Remarquez que dès la prière de Cha'harit, lorsque nous commençons par la louange « Béni sois-Tu, Hachem... qui formes la lumière et crées l'obscurité », nous n'évoquons ni miracles, ni signes, ni prodiges. De quoi rendons-nous grâce ? De la création elle-même : il y a un soleil, une lune, des étoiles, et le Saint, béni soit-Il, renouvelle dans Sa bonté, chaque jour et perpétuellement, l'œuvre de la Création. Le simple fait que le soleil se soit levé aujourd'hui est déjà une raison suffisante pour que les serviteurs d'Hachem Le louent.
Telle est la signification de l'expression « le nom d'Hachem » : la conduite régulière et perceptible par tous, à travers laquelle Son Nom est reconnu. Nous ne pouvons jamais saisir Son essence, mais lorsque l'on veut signifier que l'on loue D.ieu à travers cette conduite constante, on dit que l'on loue le « nom d'Hachem », dans lequel se révèle Son Nom.
שֶׁעֹמְדִים בְּבֵית יְהֹוָה בְּחַצְרוֹת בֵּית אֱלֹהֵינוּ׃ - Vous qui vous tenez dans la Maison d'Hachem, dans les parvis de la Maison de notre D.ieu !
Le Radak explique : « Ceux qui se tiennent dans la maison de l'Éternel » - ce sont les Kohanim ; « dans les parvis de la maison de notre Dieu » - ici, il s'adresse à Israël, car les enfants d'Israël prient dans les parvis (les Azarot) et n'entrent pas à l'intérieur du sanctuaire (le Hékhal). Il s'adresse ainsi tant aux Kohanim qu'à l'ensemble d'Israël.
Le Malbim développe : qu'il s'agisse de ceux qui s'approchent du sanctuaire intérieur pour se tenir dans la maison de l'Éternel - les Kohanim qui s'approchent d'Hachem -, ou de ceux qui se tiennent dans les parvis de la maison de notre Dieu - les Léviim et le parvis d'Israël -, tous appréhendent le Saint, béni soit-Il, par Son Nom, c'est-à-dire à travers les lois immuables de la nature. De plus, il vise par là deux degrés de perception : « Ceux qui se tiennent dans la maison de l'Éternel » désignent ceux qui appréhendent pour ainsi dire le Roi en Son essence même, les proches de Sa Présence, qui connaissent Ses secrets et discernent Ses mystères - l'Œuvre de la Création (Ma'assé Béréchit) et l'Œuvre du Char (Ma'assé Merkava). En revanche, « ceux qui se tiennent dans les parvis de la maison de notre Dieu » sont plus éloignés, n'ayant pas atteint cette intériorité de la compréhension ni l'Œuvre du Char ; ils se tiennent pour ainsi dire au dehors et perçoivent le Saint, béni soit-Il, de loin - « De loin l'Éternel m'est apparu » -, sans cette perception intime et profonde de Sa conduite qui est l'apanage des plus grands.
הַלְלוּ־יָהּ כִּי־טוֹב יְהֹוָה זַמְּרוּ לִשְׁמוֹ כִּי נָעִים׃ - Louez l'Éternel, car l'Éternel est bon ; chantez en l'honneur de Son Nom, car Il est doux !
Le Radak explique : « Car l'Éternel est bon » - et Il est digne d'être loué, car Il est bon et bienfaisant ; de même, Son Nom est doux et digne de louanges. Et qu'est-ce que « Son Nom » ? « Lui est Son Nom et Son Nom est Lui » - le verset a donc répété l'idée sous des termes différents, selon la règle souvent rappelée par le Radak où le psalmiste formule une même idée sous deux formes. Et à qui s'adresse-t-il ? À ceux qui sont appelés à se tenir dans la maison de l'Éternel que bâtira le roi Salomon, ou dans le Temple que bâtira le Roi Machia'h - c'est envers eux qu'il dit : Louez l'Éternel car Il est bon, chantez pour Son Nom car Il est doux, ils Le loueront là-bas, dans le Beth Hamikdach.
Le Malbim explique qu'il y a ici deux formes de louange : la première pour Lui-même en Son essence - « car l'Éternel est bon » ; la seconde au regard de la Création et de la providence qui s'y déploie - « chantez en l'honneur de Son Nom », car « Son Nom » représente la manière dont Il se manifeste dans la Création, par tout ce qu'Il a créé et façonné dans Son univers. Et c'est à ce sujet qu'il est dit « car Il est doux ». En quoi consiste cette douceur, cette harmonie ? Voici les termes du Malbim : « du point de vue de la valeur, de l'ordre et du rapport entre ce qui est appréhendé et celui qui l'appréhende, ce qui constitue une relation réciproque » - en d'autres termes, c'est dans cette providence immuable et ordonnée, qui constitue Son Nom, qu'Il se révèle si harmonieux et si doux.
Qu'est-ce qu'une chose agréable ou douce ? Quand les éléments s'agencent harmonieusement, cela nous est agréable ; dès que quelque chose cloche, cela devient désagréable. Il en va ainsi dans tous les domaines : matériel, spirituel, et même dans l'étude d'une Souguiya talmudique. Quand les morceaux s'emboîtent, c'est un délice ; lorsque les éléments ne concordent pas, la Souguiya est confuse, on ne comprend plus ni la question (Kouchia) ni la réponse (Tirouts), ni d'où l'on part ni où l'on va. La dimension de « douceur » (Na'im) réside toujours dans la conduite ordonnée des choses. Et cette harmonie naît du rapport entre ce qui est perçu et celui qui perçoit : nous sommes ceux qui perçoivent, et l'objet de notre perception est le Saint, béni soit-Il, et Ses voies de conduite. Dès lors que nous saisissons la sagesse de Ses voies, une profonde douceur s'en dégage. Lorsqu'on discerne la main d'Hachem et que l'on reconnaît Sa providence, c'est cela même l'expérience de la douceur.
On peut également affirmer que la notion de « douceur » renvoie à l'ordre même de cette providence, car dans l'ensemble de la création, nous constatons à quel point tout est agencé à la perfection. Si le soleil était un peu plus proche, nous serions consumés ; s'il était un peu plus éloigné, nous mourrions de froid. Il en est de même pour la concentration d'oxygène que nous respirons et pour chaque détail : la moindre variation suffirait à tout anéantir. Il s'avère donc que « car Il est doux » exprime une adéquation et une perfection absolues, et plus encore, un cycle d'équilibre parfait : chaque élément féconde l'autre, à l'image des mers qui s'évaporent, de la vapeur qui forme les nuages, des nuages qui déversent la pluie, et de la pluie qui remplit à nouveau les mers, et ainsi de suite. Cette autorégulation témoigne de l'harmonieuse perfection de la Création, où chaque composante interagit continuellement avec les autres dans une symphonie parfaite. Tout cela prouve indubitablement que Quelqu'un est l'artisan de cette harmonie, rien de tout cela ne s'est fait tout seul. Einstein disait en son temps : « Dieu ne joue pas aux dés ». Quand on lui demandait si l'univers ne s'était pas formé par pur hasard, il répondait que tout dans la nature est réglé dans les moindres détails. Plus un homme est un grand savant, plus il le discerne et le reconnaît ; à l'inverse, plus un homme s'obstine dans le reniement, plus il ferme les yeux pour ne rien voir. Mais pour les véritables savants, il est évident qu'il existe un Ordonnateur suprême, car ils contemplent une Création d'une régularité si sublime qu'il est manifeste que « c'est une merveille d'harmonie », que Quelqu'un a conçu tout cet ensemble pour qu'il soit si parfait.
כִּי־יַעֲקֹב בָּחַר לוֹ יָהּ יִשְׂרָאֵל לִסְגֻלָּתוֹ׃ - Car le Seigneur a choisi Jacob pour Lui, Israël pour Son trésor.
Le sens littéral est le suivant : vous, peuple d'Israël, êtes plus dignes de Le louer que toutes les autres nations, car c'est nous qu'Hachem a choisis. « Car le Seigneur a choisi Jacob pour Lui » - Hachem a fait choix de Jacob ; « Israël pour Son trésor (Segoula) » - nous sommes le trésor privilégié du Saint, béni soit-Il, comme l'expression « le trésor des rois » (Ségoulat melakhim) désigne leurs biens les plus précieux ; nous sommes le trésor du Tout-Présent.
Le Malbim explique que le verset précise en quoi Son Nom est doux : la conduite naturelle et ordonnée est harmonieuse parce qu'elle intègre une providence particulière sur le peuple d'Israël. En apparence, les lois de la nature ne dépendent pas des actions humaines - l'été et l'hiver, l'automne et le printemps, le lever et le coucher du soleil -, tout cela relève de cycles immuables régis par les lois astrales et le cours naturel des choses, sans faire de distinction entre le juste et l'impie. Cela est vrai pour l'ensemble des nations, mais ne l'est pas pour Israël : « Car le Seigneur a choisi Jacob pour Lui » - Israël n'est pas assujetti aux lois du déterminisme astral ; bien au contraire, la nature lui est soumise, « Tu as tout mis sous ses pieds », et la conduite divine à son égard se règle selon ses mérites et ses fautes. Le Saint, béni soit-Il, bouleverse l'ordre naturel pour nous faire du bien, ou que Dieu nous en préserve, le contraire. Il en découle que la nature nous est subordonnée et que nous ne sommes point soumis aux décrets de la nature. C'est en cela que « Son Nom est doux » : même au sein de la conduite naturelle manifeste, par laquelle Il se fait connaître, nous décelons cette douceur et cet ordre providentiel si remarquable.
Il y a en cela deux degrés : le niveau de « Ya'akov » et celui de « Israël ». Comme le Malbim le rappelle à maintes reprises, ainsi que d'autres commentateurs, « Ya'akov » désigne le niveau inférieur d'Israël, issu de la racine ékev (le talon), une situation modeste ; tandis qu'« Israël » évoque la souveraineté et la noblesse, un rang élevé, l'élite spirituelle au sein du peuple d'Israël. Au temps de leur abaissement, ils sont appelés « Ya'akov », et pourtant : « Car l'Éternel s'est choisi Ya'akov » - même dans leur petitesse, Hachem les choisit. C'est l'illustration de ce que nous rappelons souvent : le plus indigne des Juifs conserve une valeur intrinsèque supérieure au meilleur des non-Juifs. Par parabole : prenez un vase d'argile recouvert d'or, et à l'opposé, prenez de l'or pur recouvert de souillures - nous préférerons tous l'or souillé au vase de terre cuite doré. Les nations sont comparables à cette argile dorée : elles ne possèdent qu'une âme animale, sans véritable lien avec la sainteté divine. En revanche, le peuple d'Israël constitue une part de la Divinité céleste, une étincelle sainte ; même si une grande souillure vient à le recouvrir, il peut s'en purifier et retrouver sa grandeur originelle. La délivrance et tout l'avenir du monde ne reposent que sur Israël. C'est pourquoi, même lorsqu'ils sont au niveau de « Ya'akov », à un degré très humble, « Il s'est choisi Ya'akov » - l'Éternel affirme : Je continue de les préférer à toutes les nations.
D'un autre côté, le verset ajoute : « Israël pour Son trésor » (lisgulato) - le peuple d'Israël au sommet de sa grandeur, ses plus grands maîtres, constitue Son trésor précieux. « Car l'Éternel s'est choisi Ya'akov » relève du libre choix divin dans le cadre des lois de la nature ; mais « Israël » devient Son joyau particulier, le trésor des rois, gouverné par une providence surnaturelle. Le Saint, béni soit-Il, conduit le juste au-delà des lois naturelles, par une providence individuelle de chaque instant. C'est le sens même de la segoula - le trésor conservé dans un coffre-fort sous une garde constante ; le Saint, béni soit-Il, veille sur le juste afin qu'aucun malheur ne l'atteigne et qu'aucun fléau ne le frappe. Tel est le degré d'« Israël », Son précieux trésor guidé de manière miraculeuse.
Certains commentateurs expliquent les termes « Car Ya'akov s'est choisi l'Éternel » dans le sens où c'est le peuple d'Israël qui a choisi le Saint, béni soit-Il, et certains accents massorétiques semblent appuyer cette lecture. Cependant, dans son ouvrage Émet Kané, le rav Mazouz précise qu'il ne s'agit pas là du sens littéral du verset : la véritable interprétation est bien que le Saint, béni soit-Il, a choisi le peuple d'Israël. La suite du texte en témoigne : « Israël pour Son trésor » - c'est Hachem qui a pris Israël pour en faire Son trésor particulier. Il serait d'ailleurs incohérent que la première partie du verset évoque notre choix envers Dieu, et la seconde, le choix de Dieu envers nous ; l'ensemble du verset se rapporte nécessairement au Saint, béni soit-Il : l'Éternel s'est choisi Ya'akov, et Il a fait d'Israël Son trésor.
L'ouvrage Otsrot HaAgada propose sur ce verset une interprétation pleine d'esprit. Comme chacun le sait, notre époque a vu surgir de nombreux prétendus « babas », chacun revêtu d'une grande cape, distribuant bénédictions, talismans, amulettes et toutes sortes d'artifices douteux. Et des fidèles, par candeur - ce qui peut se comprendre devant l'ampleur de leurs épreuves -, se laissent séduire par chaque « Ali Baba » et les courtisans qui gravitent autour de lui. Les dérives sont immenses : cela conduit à une profanation du Nom divin lorsque des comportements répréhensibles finissent par éclater au grand jour et être étalés dans les médias. On s'écrie alors : « Voyez donc vos tsadikim ! » - que Dieu nous préserve d'un tel scandale. À chaque époque, les plus grands maîtres d'Israël se sont dressés avec sévérité contre ces imposteurs déguisés, rappelant que ce n'est ni la voie de la Torah, ni celle d'une piété authentique. Quelqu'un faisait d'ailleurs remarquer un jour que le Baba Salé était en vérité le « Baba Batra » - le tout dernier Baba, après lequel il n'en restait plus aucun.
Il faut impérativement se tenir éloigné de tous ceux qui cherchent à s'ériger en tsadikim. Le rav Ben Tsion Abba Chaoul soulignait en son temps : ils portent de nombreuses fautes, mais le vol (guézel) accuse en tout premier lieu. Une personne vient déposer cinq cents shekels, persuadée que ce « baba » va lui accorder une réparation de l'âme (tikoun). Mais quelle réparation ? Qu'il commence donc par se réparer lui-même, au milieu de toutes ses corruptions ! Pourtant non : il prétend déjà vous réparer, vous promet une ouverture de l'Arche sainte, en réclamant mille shekels supplémentaires. Certains vont jusqu'à promettre la guérison de maladies graves, avant que l'affaire ne finisse dans les médias sous les quolibets et le déshonneur - une profanation terrible et déchirante du Nom de Dieu.
C'est dans cette perspective que l'auteur commente avec malice : « Car Ya'akov s'est choisi l'Éternel » - sache qui le Saint, béni soit-Il, agrée véritablement : celui qui vit dans l'humilité et la discrétion, à l'image de Ya'akov, lié au talon (ékev), à la simplicité. « Il s'est choisi l'Éternel » : c'est Hachem qu'il recherche. Vous venez lui demander : « Maître, que dois-je faire ? », et il vous répond : « Récitez l'action de grâce après le repas (Birkat Hamazone) avec ferveur ; lisez quelques psaumes ; renforcez-vous dans telle ou telle mitsva. » En revanche, ceux qui se parent des titres prestigieux d'« Israël » et s'enivrent d'honneurs ne s'intéressent qu'aux « segoulot » : ils proposent des recettes miraculeuses, des amulettes et des remèdes magiques pour chaque situation. Ils vous renvoient immédiatement à des artifices : accomplissez telle segoula, allumez tant de bougies, et tout est réglé, sans le moindre effort spirituel. Nulle remise en question n'est demandée, seul compte le compte en banque. Mais « Ya'akov », le véritable homme craignant Dieu, vous interroge : « Dans quoi progressez-vous ? Quelle bonne résolution adoptez-vous ? » Il choisit le service authentique de Dieu afin de rapprocher les cœurs de leur Créateur, et c'est par cette droiture qu'il attire la bénédiction et la délivrance.
כִּי אֲנִי יָדַעְתִּי כִּי־גָדוֹל יְהֹוָה וַאֲדֹנֵינוּ מִכָּל־אֱלֹהִים׃ - Car je sais que l'Éternel est grand, et que notre Seigneur est au-dessus de tous les dieux.
כֹּל אֲשֶׁר־חָפֵץ יְהֹוָה עָשָׂה בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ בַּיַּמִּים וְכָל־תְּהֹמוֹת׃ - Tout ce que l'Éternel désire, Il l'accomplit dans les cieux et sur la terre, dans les mers et dans tous les abîmes.
מַעֲלֶה נְשִׂאִים מִקְצֵה הָאָרֶץ בְּרָקִים לַמָּטָר עָשָׂה מוֹצֵא־רוּחַ מֵאוֹצְרוֹתָיו׃ - Il fait monter les nuages des extrémités de la terre, Il produit les éclairs pour la pluie, Il fait sortir le vent de Ses trésors.
Le Malbim explique : l'homme d'Israël déclare ici : je n'ai nul besoin de signes ni de prodiges. Les signes et les prodiges sont nécessaires aux nations ; quant à nous, nous reconnaissons le Saint, béni soit-Il, à travers la conduite même de la nature. « Car je sais que l'Éternel est grand » : en vertu de cette vérité que « tout ce que l'Éternel veut, Il le fait, dans les cieux et sur la terre », ayant créé l'univers - qui constitue l'ordre naturel - et le gouvernant selon Sa volonté et Son bon plaisir ; « Il fait monter les nuées des extrémités de la terre », ce qui relève encore de la marche naturelle du monde. C'est par là que je reconnais la grandeur de l'Éternel, sans avoir besoin qu'Il accomplisse pour moi un signe ou un prodige pour attester Sa providence.
Deux notions sont exprimées ici. La première : « l'Éternel est grand ». Le terme « grand » (gadol) renvoie toujours à la cause première et à l'aboutissement ultime, depuis le commencement jusqu'à la fin. La différence entre « grand » et « élevé » (ram) réside en ceci : « élevé » désigne ce qui se trouve en hauteur, tandis que « grand » embrasse de bas en haut, ou si l'on préfère, de haut en bas : la cause initiale et son terme final. Dans le monde terrestre, quelqu'un initie une action, puis d'autres prennent le relais pour la réaliser et la concrétiser. Chez le Saint, béni soit-Il, il n'en va absolument pas ainsi : Il a tout accompli Lui-même, du début à la fin, et Il demeure la cause de tout ce qui existe, depuis l'origine jusqu'au terme. Tel est le sens de « l'Éternel est grand ».
La seconde notion : « et notre Seigneur est au-dessus de tous les dieux ». Le Malbim enseigne que tout Nom divin employé avec un pronom qui nous rattache à Lui indique une providence particulière : « notre Dieu » (Élokénou) évoque la providence particulière, tandis qu'« Élohim » sans précision désigne la direction générale du monde ; « notre Seigneur » (Adonénou) désigne notre Maître par providence particulière, alors que la seigneurie générique renvoie à la conduite d'ensemble. « Et notre Seigneur » surpasse tous les dieux : Il dirige, surveille et gouverne tout ce qui survient ici-bas, à tel point que toutes les forces de la nature s'inclinent devant Lui pour accomplir Son désir et Sa volonté, car Il nous conduit par une providence qui transcende la nature.
Et à quoi reconnaît-on cela ? « Tout ce que l'Éternel veut, Il le fait, dans les cieux et sur la terre » : non seulement Il a façonné les cieux et la terre, ce qui constitue l'ordre régulier de la nature, mais au sein même des cieux et de la terre, Il accomplit tout ce qu'Il désire : Il y a créé tout ce qu'Il a voulu - les nuages, les luminaires, le minéral, le végétal, l'animal et l'humain, « dans les mers et tous les abîmes ».
Et en écho à « notre Seigneur est au-dessus de tous les dieux », d'où le voyons-nous ? De ce qu'« Il fait monter les nuées des extrémités de la terre ». La pluie est la preuve la plus éclatante de la providence particulière, comme nous l'avons amplement développé à propos du livre de Job, aux chapitres 36 et 37, où chacun pourra se référer. Et comment la pluie advient-elle ? « Il fait monter les nuées des extrémités de la terre » : les vapeurs s'élèvent depuis la terre jusqu'au séjour des nuages ; ces vapeurs sont chargées de vent et d'air, elles sont donc légères et s'élèvent vers les hauteurs, demeurant invisibles à nos yeux. Nul ne peut apercevoir cette vapeur d'eau : sur une bouilloire fumante, on la discerne, mais au quotidien, lorsqu'on vous annonce un taux d'humidité de 90 %, vous ne la voyez pas - bien que vous la ressentiez indubitablement. Et pourtant, ce sont ces vapeurs qui constituent les nuages. « Il produit les éclairs pour la pluie » : lorsque le Saint, béni soit-Il, veut que la pluie tombe, éclairs et tonnerre retentissent, et l'averse se déverse. « Il tire le vent de Ses trésors » : Il libère le vent emprisonné au cœur des vapeurs ; jusqu'alors, un souffle les maintenait en suspension dans l'air, et dès qu'Il en extrait ce vent, elles se condensent en gouttes, lesquelles retombent pour arroser la surface du sol.
La pluie, comme l'écrit Ibn Ezra, constitue la plus haute démonstration de la souveraineté divine. Ibn Ezra cite le verset de Jérémie : « Est-il parmi les vanités des nations des dieux qui fassent pleuvoir, et les cieux peuvent-ils d'eux-mêmes donner des ondées ? » Qu'on aille demander à un non-juif de faire tomber la pluie : aucun n'en est capable. Même si un chaman dansait jour et nuit la danse de la pluie, il transpirerait sans doute abondamment, mais il n'en sortirait pas la moindre goutte. Quant à la technologie, elle peut au mieux ensemencer les nuages avec de l'iodure, à supposer que des nuages soient présents ; ceux-ci n'ont pas encore résolu de déverser leur averse ici, et l'on peut tenter de forcer le destin, mais encore faut-il amener les nuages ! En revanche, le peuple d'Israël à travers les générations : lorsqu'on avait besoin de pluie, on se tournait vers les Juifs. Au Yémen, le fait était notoire : on menaçait les Juifs, ceux-ci allaient prier au cimetière, et avant même qu'ils ne reviennent, la pluie tombait déjà. De même à Jérusalem : lorsqu'une sécheresse persistait, le pacha menaçait la communauté juive ; les fidèles montaient sur le mont des Oliviers pour implorer le Ciel, et sur le chemin du retour, l'eau ruisselait déjà. « Est-il parmi les vanités des nations des dieux qui fassent pleuvoir ? » La pluie demeure le domaine où l'homme n'a acquis aucun pouvoir ; même avec l'intelligence artificielle, on ne saurait fabriquer des nuages. Cette clé est restée entre les mains du Saint, béni soit-Il.
Il est remarquable que la clé de la maternité soit également restée entre Ses mains : certaines personnes ont suivi tous les protocoles médicaux imaginables, les médecins leur affirment que tout est normal, et pourtant, à Dieu ne plaise, aucun enfant ne vient. Certes, la médecine dispose aujourd'hui de nombreux traitements qui résolvent des situations jadis désespérées, et tout cela émane incontestablement du Créateur, mais nous constatons bien que la clé ultime Lui appartient. Il en va de même pour la clé de la subsistance : deux hommes ouvrent exactement le même commerce, tous deux sont avisés, tous deux s'installent dans d'excellents emplacements - l'un prospère, tandis que l'autre fait faillite. Nul ne dispose de la garantie qu'une affaire réussira, à moins d'occuper un siège officiel garanti ; dans tout le reste, aucune entreprise ne peut assurer un revenu certain. Rien n'est garanti. Certains s'effondrent avec les meilleurs atouts en main, tandis que d'autres réussissent malgré des conditions très défavorables : la clé de la parnassa demeure entre les mains du Saint, béni soit-Il. On constate ainsi dans tous ces domaines à quel point la main de l'Éternel conduit le peuple d'Israël, y compris lorsqu'il devient nécessaire de modifier l'ordre établi de la nature.
Et si l'on demande : pourquoi Dieu tolère-t-Il que naissent des enfants issus d'unions interdites ou d'assimilations tragiques ? Le Saint, béni soit-Il, a confié Son monde aux hommes, les impies peuvent s'y fourvoyer, et celui qui commet une faute devra en rendre compte. Le Saint, béni soit-Il, n'intervient pas pour empêcher les dérèglements causés par le libre arbitre dans le monde. « Tout ce que l'Éternel veut, Il le fait » : et Sa volonté fut également de S'imposer des limites dans Sa gestion du monde, ce qu'Il a fait ; cette retenue même qu'Il S'est fixée procède également de Sa volonté.
Le Radak explicite ainsi « tout ce que l'Éternel veut, Il le fait » : il n'en va pas ainsi des anges ni des astres, qui sont incapables d'accomplir tout ce qu'ils souhaitent ; dès lors qu'ils agissent, ce n'est que par la volonté divine, et même ce qui s'écoule par l'intermédiaire des constellations n'opère que par la volonté de l'Éternel. L'Éternel, Lui, accomplit tout ce qu'Il veut. « Dans les cieux et sur la terre » : nul ne peut L'empêcher de régir les cieux, la terre et toutes leurs armées, l'ensemble étant gouverné par Lui, béni soit-Il. « Dans les mers et tous les abîmes » : les mers désignent l'océan, et les abîmes font référence aux fleuves et aux cours d'eau souterrains. L'une des illustrations majeures en est précisément la pluie, au sujet de laquelle Élifaz s'exclame : « Il accomplit des merveilles sans nombre... Lui qui dispense la pluie à la surface de la terre » - l'un de ces prodiges dont le Saint, béni soit-Il, a gardé la clé en Son pouvoir souverain.
« Il fait monter les nuées des extrémités de la terre » : le Radak explique qu'il s'agit des nuages, qui s'élèvent depuis les confins de la terre pour monter vers les hauteurs, à l'image du verset « et une vapeur montait de la terre ». Et qu'entend-on par « l'extrémité de la terre » ? Où s'achève la terre ferme ? Si l'on marche droit devant soi sur le continent jusqu'au bout, où aboutit-on ? À la mer. La terre prend fin là où elle rencontre la mer, et c'est là que celle-ci commence. Dès lors, « Il fait monter les nuées des extrémités de la terre » renvoie à la mer, car c'est des mers que montent les nuages, comme il est dit : « Il appelle les eaux de la mer et les répand à la surface de la terre ». De même, Élie ordonna à son serviteur de regarder en direction de la mer, et voici qu'« un petit nuage, de la taille d'une paume d'homme » montait de la mer : on constate une nouvelle fois que le nuage tire son origine des flots marins. « Il produit les éclairs pour la pluie » : et c'est là un prodige remarquable, car l'éclair est de feu tandis que la pluie est d'eau, et malgré tout, le feu et l'eau coexistent harmonieusement.
שֶׁהִכָּה בְּכוֹרֵי מִצְרָיִם מֵאָדָם עַד־בְּהֵמָה׃ - Qui frappa les premiers-nés de l'Égypte, de l'homme jusqu'à la bête.
Le Ibn Ezra demande pourquoi il mentionne d'abord précisément la plaie des premiers-nés, et il répond par deux explications. La première : parce que l'essentiel de notre sortie d'Égypte vint grâce à la plaie des premiers-nés. Et même si c'est elle qui finit par convaincre, la preuve que ce fut là l'essentiel se trouve dans le tout premier ordre : "Va dire à Pharaon... voici, je vais faire mourir ton fils, ton premier-né" - chose annoncée déjà avant toutes les plaies. Quiconque lit cela s'étonne : dès le début le plan fut fixé d'avance, dès le commencement le Saint béni soit-Il envoie Moché pour dire "je vais faire mourir ton fils, ton premier-né", bien qu'en pratique cela ne survint qu'à la dixième plaie, et Pharaon traversa neuf "cours" avant d'arriver au dernier. Mais dès le départ il lui fut dit : je fais mourir ton fils, ton premier-né, si tu ne renvoies pas mon peuple. Il ressort donc que toute l'affaire de la sortie d'Égypte visait, en fin de compte, à frapper leurs premiers-nés. Et comme on le sait, ils croyaient aux premiers-nés, cela faisait partie de leurs idoles, et il y avait un enjeu à annuler aussi cette croyance.
La seconde explication : que les premiers-nés d'Israël furent épargnés, et il y eut ici un miracle dans le miracle - Il frappa les premiers-nés de l'Égypte et les premiers-nés d'Israël furent épargnés. Et le Ibn Ezra reste fidèle à sa méthode, lui qui ne soutient pas que dans toutes les plaies il y eut "וְהִפְלֵיתִי" (une distinction) ; les Richonim le contredisent et disent que dans toutes les plaies il y eut une distinction entre Israël et l'Égypte, tandis que le Ibn Ezra dit que seule dans les plaies où fut mentionné "וְהִפְלֵיתִי" il y eut distinction, et sinon Israël était frappé comme l'Égypte. Ce n'est pas l'avis admis, mais selon sa méthode, dans la plaie des premiers-nés les premiers-nés d'Israël furent épargnés et il y eut un miracle dans le miracle, c'est pourquoi il mentionna précisément "Qui frappa les premiers-nés de l'Égypte". Et le Radak explique qu'il mentionna précisément les premiers-nés parce que c'est par cela qu'ils sortirent d'Égypte - il retint la plaie qui les fit finalement sortir.
שָׁלַח אוֹתֹת וּמֹפְתִים בְּתוֹכֵכִי מִצְרָיִם בְּפַרְעֹה וּבְכָל־עֲבָדָיו׃ - Il envoya des signes et des prodiges au sein de l'Égypte, contre Pharaon et contre tous ses serviteurs.
De tout cela ils reconnaîtront que l'Éternel est plus grand que tous les dieux, et que le Saint béni soit-Il conduit le monde selon Sa volonté et que tout vient de Lui, béni soit-Il. Le livre "HaKatouv LeHaïm" cite ce qui est écrit "וַיִּמָּלֵא שִׁבְעַת יָמִים" (et sept jours s'accomplirent), et Rachi explique que chaque plaie occupait un quart de mois, et durant trois quarts il les avertissait - c'est-à-dire trois semaines d'avertissement et une semaine de plaie, et après dix mois il reçut dix plaies. Il ressort donc qu'en pratique chaque plaie dura un mois. Et c'est ce qui est allusionné dans notre verset : "Il envoya des signes et des prodiges בְּתוֹכֵכִי מִצְרָיִם" - tous demandent pourquoi "בְּתוֹכֵכִי" et non "בְּתוֹךְ" ? Mais lis "בְּתוֹךְ כ"י" - et כ"י vaut en guématria trente : il envoya la plaie durant כ"י, qui au total durait un mois entier. Et une autre explication : il est rapporté que même les premiers-nés enterrés dans le sol furent frappés, comme s'ils étaient sortis de leur tombe et que leurs ossements s'étaient dispersés - "בְּתוֹכֵכִי מִצְרָיִם", ce qui se trouve à l'intérieur du sol, eux aussi subirent la plaie des premiers-nés. Ainsi explique le livre "HaKatouv LeHaïm".
Le Radak explique que "des signes et des prodiges" vient ici englober le reste des plaies : après avoir parlé de la plaie des premiers-nés, il passe ici au reste des plaies. Et les plaies sont un signe et un prodige de ce que "tout ce que l'Éternel voulut, Il le fit", car si les plaies avaient été fortuites - comment Israël aurait-il été sauvé ? De là tu apprends que tout ce que l'Éternel voulut, Il le fit : celui-ci Il voulut le frapper et celui-là Il voulut le sauver, et voici ce qu'Il voulut et voici ce qu'Il fit. Et qu'est-ce que "בְּתוֹכֵכִי" ? Le Radak dit que le youd est superflu, comme dans "בְּתוֹכֵכִי יְרוּשָׁלִָם", et c'est comme s'il était écrit "בְּתוֹכֵךְ מִצְרָיִם" - une adresse à la deuxième personne, sauf qu'il y ajouta le youd. Et sur "contre Pharaon et contre tous ses serviteurs" il demande : et où est son peuple ? Et il répond : à plus forte raison son peuple - il faut comprendre que même Pharaon et ses serviteurs, qui sont les gens de pouvoir, eux non plus ne purent échapper aux plaies.
Le Malbim explique que "Il envoya des signes et des prodiges" se rapporte aux deux propositions, comme s'il s'appliquait à la fois à l'une et à l'autre : Il envoya des signes et des prodiges au sein de l'Égypte, et Il envoya des signes et des prodiges contre Pharaon et contre tous ses serviteurs - le "Il envoya des signes et des prodiges" porte aussi sur la fin du verset.
À Kotzk on disait : "Signes et prodiges dans la terre des fils de 'Ham" - ce sont eux qui ont besoin de signes et de prodiges ; le peuple d'Israël est entier dans sa foi même sans signes ni prodiges. Et c'est là toute la démarche du Malbim tout au long du chapitre : nous croyons au Saint béni soit-Il et nous Le voyons déjà à l'intérieur de la nature. Eux, là-bas, s'émerveillent des signes et des prodiges, c'est pourquoi à Kotzk on ne multipliait pas les récits de signes et de prodiges comme il était d'usage dans les autres 'hassidout, et on ne s'émerveillait pas beaucoup de cela.
Je vous ai raconté une fois que des 'hassidim rencontrèrent le fils du 'Hafets 'Haïm dans un train. Chaque 'hassid racontait les prodiges de son rabbi, et ils lui dirent : raconte-nous toi aussi quelques prodiges sur ton père. Et comme on le sait, chez le 'Hafets 'Haïm les prodiges roulaient sous la table, dans les choses les plus naturelles : il savait qui allait entrer et de quoi il parlerait avec lui, il parlait à quelqu'un d'une chose que celui-ci n'avait pas eu l'intention d'aborder avec lui, et lui disait des choses cachées se passant à l'intérieur de sa maison - de nombreux prodiges avaient lieu chez lui. Ils lui dirent : raconte-nous quelque chose. Il ne s'enthousiasma pas pour l'affaire, et il leur dit : mon père disait toujours que plus que de s'émerveiller de "le juste décrète et le Saint béni soit-Il accomplit", il faut s'émerveiller de "le Saint béni soit-Il décrète et le juste accomplit". C'est de cela qu'il faut s'émerveiller ! L'homme est pétri de matière et entraîné par ses désirs, et si un tel homme se plie à la volonté divine - combien il y a de quoi s'en émerveiller. Mais d'un autre côté, avoir réussi à plier pour ainsi dire le Saint béni soit-Il - Il est "un Roi humble", modeste, miséricordieux et clément ; de cela il n'y a rien de quoi s'émerveiller. Mais s'émerveiller de ce que toi tu t'es plié à la volonté divine - cela, c'est un prodige.
Le psaume s'adresse aux serviteurs d'Hachem, aux Cohanim, aux Léviim et aux enfants d'Israël qui se tiennent dans la Maison d'Hachem et dans Ses parvis, et les appelle à louer le « Nom d'Hachem » - le Nom qui se révèle dans la conduite constante et ordonnée de la création. Israël n'a pas besoin de signes ni de prodiges pour croire : ils perçoivent la main d'Hachem dans le soleil et la lune, dans les nuages et la pluie, dans la beauté de l'ordre et de l'harmonie qui règnent dans tous les replis de la nature. « Car Hachem est bon » - en Lui-même ; « chantez Son Nom car cela est agréable » - du point de vue de la création et de son ordonnance. Et au cœur de cette conduite naturelle est également cachée la Providence particulière veillant sur Israël : « Car Yah S'est choisi Jacob » - même aux heures de son abaissement ; « Israël pour Son trésor » - par une conduite supranaturelle. « Tout ce qu'Hachem désire, Il le fait », et les clés qui n'ont été confiées à aucune créature - la pluie, l'enfantement, la subsistance - attestent à quel point « Hachem est grand, et notre Maître au-dessus de toutes les divinités ». Quant aux signes et aux prodiges envoyés en Égypte, contre Pharaon et tous ses serviteurs, ils étaient destinés à la terre des enfants de 'Ham ; nous nous émerveillons bien plutôt devant ce prodige à la fois simple et grandiose : qu'un être pétri de matière soumette sa volonté à la volonté divine.