Ce psaume tourne entièrement autour d'un seul sujet : le lieu du Sanctuaire (le Beit HaMikdash). Le roi David implore le Saint, béni soit-Il, de se souvenir de toute la peine et des tourments qu'il s'est imposés pour trouver l'endroit où résiderait la Présence divine (la Chekhina). Ce chapitre nous enseigne un principe fondamental : l'emplacement du Temple n'était pas connu d'avance, et il a fallu une véritable recherche, une quête et une immense ferveur pour y parvenir.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת זְכוֹר־יְהֹוָה לְדָוִד אֵת כָּל־עֻנּוֹתוֹ׃ - Cantique des degrés. Souviens-Toi, Éternel, en faveur de David, de toutes ses souffrances.
Rachi explique : « toutes ses souffrances » - le tourment de l'âme et la peine que David s'est imposés afin de trouver un lieu pour le Temple du Maître du monde. Et puisque la suite du psaume traite entièrement du Sanctuaire, nous comprenons de quelle souffrance il s'agit : celle qu'il a endurée pour découvrir l'endroit où reposerait la Chekhina.
Ibn Ezra suggère que David a peut-être composé ce chant au moment où lui et les anciens d'Israël se sont vêtus de sacs lors de la peste qui frappait le peuple. Il ne trouvait alors aucun lieu approprié pour offrir un sacrifice en faveur d'Israël, car le Mishkan était éloigné. C'est pourquoi il implore : souviens-Toi de toute l'angoisse et de la peine que nous avons éprouvées en cherchant un lieu où offrir un sacrifice en cette heure d'épidémie, afin d'en être sauvés.
Le Radak explique que David récita ce psaume lorsqu'il érigea l'autel dans l'aire d'Aravna le Yebousite, selon la parole du prophète Gad. C'est là qu'il offrit des holocaustes et des sacrifices de paix, et il est écrit qu'il invoqua l'Éternel, qui lui répondit par un feu descendu du ciel sur l'autel de l'holocauste. Dans les Chroniques (Divré HaYamim), il est rapporté qu'il déclara alors : « Voici la maison de l'Éternel Dieu, et voici l'autel pour l'holocauste d'Israël ». C'est à cet instant précis que fut révélé l'emplacement du Temple. Remarquez bien : jusque-là, nul ne savait où se situerait le Sanctuaire, et ce n'est qu'alors qu'il le découvrit.
En effet, la chose n'avait rien d'évident. Lorsque David fuyait Saül et se réfugia auprès de Samuel à Nayot, à Rama, nos Sages (Hazal) racontent qu'ils s'occupaient de « la beauté du monde » (noyô chel olam), c'est-à-dire de l'emplacement du Temple. Ils cherchaient à définir quel pouvait être cet endroit : il ne pouvait s'agir d'un sommet trop élevé, car le verset dit « Il réside entre ses épaules », et chez le bœuf, la partie la plus remarquable se situe précisément dans ce creux, entre les épaules. On voit donc qu'il fallut une étude approfondie, une quête textuelle et une intense réflexion pour discerner où s'élèverait le Temple.
Le Radak poursuit : à présent que l'endroit lui était révélé, David remercie l'Éternel de le lui avoir fait connaître. Certes, le prophète Nathan lui avait déjà annoncé que ce ne serait pas lui qui bâtirait la Maison, mais son fils Salomon. Pourtant, comme David avait investi toutes ses forces et tous ses moyens pour en préparer la construction, et qu'il avait reçu confirmation du choix divin par le feu céleste descendu sur l'autel, il formule cette prière : « Souviens-Toi, Éternel, en faveur de David, de toutes ses souffrances ». Autrement dit : puisque je n'ai pas eu le mérite de le bâtir, compte-moi l'intention comme l'acte même. Souviens-Toi de tous les tourments que j'ai endurés jusqu'à trouver ce lieu ; dès lors, même si je n'ai pas le privilège de voir son édification, considère les choses comme si je l'avais bâti moi-même. Car j'ai privé mes yeux de sommeil tant mon esprit en était habité, j'ai fait vœu et serment de ne trouver aucun repos avant d'avoir préparé une demeure pour l'Éternel, et même dans mon propre palais, je n'avais point de quiétude tant que Son Sanctuaire n'était pas établi.
De là surgit la question qui va guider notre étude : pourquoi le Saint, béni soit-Il, n'a-t-Il pas révélé immédiatement l'emplacement du Temple ? Pourquoi a-t-il fallu tant de recherches et d'analyses ? Pourquoi la Torah emploie-t-elle la formule « le lieu que choisira l'Éternel » au lieu de nommer explicitement cet endroit ? C'est ce que nous expliquerons par la suite.
אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַיהֹוָה נָדַר לַאֲבִיר יַעֲקֹב׃ - Lui qui fit un serment à l'Éternel, et voua un vœu au Puissant de Jacob.
Ibn Ezra explique que l'expression « le Puissant de Jacob » est mentionnée ici parce que Jacob prononça un vœu et l'accomplit en ce lieu même dont il avait dit : « Ceci n'est rien d'autre que la maison de Dieu, et c'est la porte des cieux » ; et c'est précisément à cet endroit que le Temple fut bâti. Le Radak s'interroge sur le parallélisme « fit un serment à l'Éternel - voua un vœu au Puissant de Jacob », et explique, selon sa méthode coutumière, qu'il s'agit d'une répétition stylistique de la même idée en d'autres termes. Le Malbim, quant à lui, en propose une explication différente, comme nous le verrons.
Et qui est cet « Avir Yaakov » (le Puissant de Jacob) ? Tout d'abord, on lit « Avir » avec un Beth sans daguech - à ne pas confondre avec « avir » (l'air). Son sens est : fort, puissant. Et qui L'a appelé ainsi ? Yaakov Avinou, lorsqu'il a dit : « par les mains du Puissant de Jacob ». Et pourquoi L'a-t-il appelé ainsi ? Parce que le Saint, béni soit-Il, l'a sauvé et secouru dans toutes ses détresses - de la main de Lavan et de la main d'Essav - et fut sa force et sa puissance. Il lui a même montré qu'il avait la force d'échapper même à un ange, comme il est dit : « Tu as lutté avec des hommes et avec des anges, et tu l'as emporté ». D'où venait cette force immense ? Des mains du Puissant de Jacob - c'est Lui le Puissant qui décuple sa force.
Et pourquoi David mentionne-t-il précisément Yaakov ? Parce que Yaakov fut le premier à saisir la notion du Temple. Yaakov vit en rêve l'emplacement du Temple - c'est l'échelle qu'il vit - et déclara : « Que ce lieu est redoutable ! Ce n'est rien d'autre que la maison de Dieu, et c'est la porte des cieux ». Ces paroles visaient l'emplacement du Temple, et non pas Beit El où il s'était couché ; seulement, comme c'est là qu'il eut ce rêve, il mentionna cet endroit, y dressa une stèle et y érigea un autel. De même, à son retour de Haran, il affirma que ce lieu serait une maison de Dieu, une maison de prière - le considérant comme le lieu choisi où le Temple serait bâti. L'emplacement du Temple avait donc déjà été révélé à Yaakov.
Certes, Avraham Avinou accomplit la Akéda à l'emplacement du Temple, mais nous ne trouvons pas qu'il lui ait été révélé qu'il s'agissait du lieu du Temple. Le Radak fait observer : d'après les versets, la chose n'est pas évidente. Il est fort probable qu'il le savait, car il est difficile de concevoir que le Saint, béni soit-Il, n'ait pas révélé à Avraham, Son bien-aimé, qu'il s'agissait du lieu du Temple - mais nous n'en avons aucune révélation explicite dans les Textes. Chez Yaakov, en revanche, la révélation est explicite, et c'est pourquoi il est dit : « a fait un vœu au Puissant de Jacob ».
Et nos Sages ont enseigné : « A fait un vœu au Puissant de Jacob » - Rabbi Abbahou a dit : il n'est pas dit « au puissant d'Avraham » ni « au puissant d'Its'hak », mais bien « au Puissant de Jacob » ; il a rattaché le vœu à celui qui l'inaugura le premier. Yaakov fut le premier à prononcer un vœu, comme il est dit : « Yaakov fit un vœu en disant (Lémor) » - et « Lémor » s'entend pour les générations : afin que dans les générations futures, en temps de détresse, vous fassiez des vœux. Et puisque Yaakov fut le premier à formuler un vœu, quiconque fait un vœu s'en remet à lui. C'est pourquoi le roi David formule son vœu au nom de Yaakov, le précurseur des vœux.
Ce qui ressort clairement de tout ce psaume, c'est que l'emplacement du Temple était dissimulé. Il en va de même au verset 5, « Jusqu'à ce que je trouve un lieu pour Hachem », que Rachi explique ainsi : jusqu'à ce que l'on sache où se trouvera l'emplacement du Temple. Et comme nous l'avons vu, lorsque David fuyait Saül et se rendit auprès de Chmouel à Nayoth de Rama, ils s'occupaient de « la beauté du monde » - à savoir l'emplacement du Beth Hamikdach. Cela suscite l'étonnement : pourquoi le Saint, béni soit-Il, n'a-t-Il pas fait savoir d'avance quel était le lieu élu, afin qu'on y veille avec respect ? Pourquoi laisser planer ce mystère, jusqu'à ce que David en déduise l'endroit en voyant l'ange lors de l'épidémie de peste, et par des déductions d'études telles que : quel est le lieu le plus élevé du territoire de Schor ?
Le Rambam, dans le Guide des Égarés, soulève déjà cette question et apporte trois réponses. La première : si les nations avaient su que la prière y est agréée et les sacrifices favorables, chaque peuple aurait voulu s'en emparer, multipliant les querelles et les massacres entre eux. La deuxième : les Cananéens, habitants de la terre, s'ils avaient su qu'Israël hériterait de leur pays pour y servir Hachem et y offrir ses sacrifices, auraient saccagé et dévasté ce lieu de toutes leurs forces. Et la troisième : les tribus se seraient disputées entre elles, chacune désirant que cet endroit se trouve dans son territoire, ce qui aurait provoqué une discorde semblable à celle qui éclata au sujet de la prêtrise lors de la querelle de Kora'h et de son assemblée. C'est pourquoi le Texte a dissimulé et celé cet endroit sans le divulguer - non seulement aux nations, mais Israël lui-même l'ignorait ; car bien que tous connussent la grandeur du mont Moriah, ils ne savaient pas qu'il était le lieu que choisirait Hachem.
D'ailleurs, on constate aujourd'hui à quel point cela s'avère juste. En effet, de nos jours où le lieu est connu, les nations sont allées y bâtir leur propre maison de prière, et nous provoquent sans cesse des émeutes au nom d'« Al-Aqsa » - alors même que ce lieu nous appartient et qu'ils nous l'ont dérobé, tout comme ils ont tout usurpé. Ils ont même volé nos récits : dans leur tradition apparaît « la ligature d'Ismaël ». Inventer quelque chose de nouveau leur étant trop difficile, tout procède chez eux par le vol.
Dans le livre 'Hayé Lévav, l'auteur rapporte du Sifri une autre raison pour laquelle l'emplacement du Temple ne fut pas révélé. Il est dit : « Au lieu que choisira Hachem votre Dieu parmi toutes vos tribus » - cherche d'après la parole d'un prophète. Pourrait-on penser qu'il faille attendre passivement qu'un prophète te le dise ? L'Écriture enseigne : « Vous rechercherez Sa demeure et vous y viendrez » - cherche et trouve, puis le prophète te le confirmera. C'est-à-dire que tu as le devoir de mener une quête, de rechercher activement l'emplacement du Temple. C'est précisément ce que l'on trouve chez David, comme il est dit : « Rappelle-Toi, Hachem, en faveur de David, toutes ses souffrances... Si j'accorde le sommeil à mes yeux... jusqu'à ce que je trouve un lieu pour Hachem ». Et d'où sait-on qu'il n'agit que sur l'ordre d'un prophète ? Car il est dit : « Gad vint trouver David ce jour-là et lui dit : Monte, érige un autel à Hachem dans l'aire d'Aravna le Jébuséen », et voilà que le prophète lui révèle le lieu. De même : « Et Salomon commença à bâtir la maison de Hachem à Jérusalem, sur le mont Moriah, qui avait été montré à David son père » - on constate à nouveau que cela procède d'une révélation divine.
Nous apprenons de là que le Beth Hamikdach exige une aspiration ardente et une quête active, et c'est pourquoi l'endroit ne s'est pas révélé de lui-même - afin que nous éprouvions ce désir, que nous allions et que nous cherchions. Une chose pour laquelle l'homme fait des efforts et manifeste un profond désir est une chose qu'il apprécie à sa juste valeur ; tandis qu'une chose reçue gratuitement, il ne l'estime guère. C'est pourquoi « vous rechercherez Sa demeure » : c'est à nous de chercher et de réclamer.
Le livre Toldot Its'hak apporte encore une autre raison : si le Saint, béni soit-Il, avait révélé d'emblée l'emplacement du Temple, David aurait été contraint de verser une somme exorbitante à Aravna le Jébuséen. Celui-ci lui aurait dit : paie une fortune pour mon aire, tu n'as pas le choix, c'est la maison de ton Dieu. Dès lors que la chose est restée secrète, Aravna a vendu une aire ordinaire, le prix a été fixé en conséquence, et David a pu acquérir l'endroit à un tarif raisonnable.
אִם־אָבֹא בְּאֹהֶל בֵּיתִי אִם־אֶעֱלֶה עַל־עֶרֶשׂ יְצוּעָי׃ - Si j'entre sous la tente de ma maison, si je monte sur le lit de ma couche !
אִם־אֶתֵּן שְׁנַת לְעֵינָי לְעַפְעַפַּי תְּנוּמָה׃ - Si j'accorde le sommeil à mes yeux, l'assoupissement à mes paupières !
Le Malbim explique qu'il s'agit là du contenu du serment et du vœu mentionnés au verset précédent : « Lui qui fit un serment à Hachem, qui prononça un vœu pour le Puissant de Yaakov » - et quel était ce serment ? « Si j'entre sous la tente de ma maison », « Si je monte sur le lit de ma couche », « Si j'accorde le sommeil à mes yeux ». La tournure « si » constitue ici une formule de serment, selon l'usage des Écritures.
Et que jura exactement David ? Que jusqu'à ce qu'il trouve un lieu pour Hachem, il n'entrerait pas sous la tente de sa maison - c'est-à-dire qu'il ne pénétrerait pas dans son palais pour y dormir. Le terme « yetsou'aï », selon le Malbim, désigne la galerie extérieure entourant le logis, une sorte de terrasse circulaire ; c'est à ce propos qu'il déclara que même sur cette terrasse, il ne monterait pas sur le « 'éres », c'est-à-dire sur un lit apprêté pour le repos. À l'intérieur de la maison, il ne s'accorderait pas même un léger assoupissement, tandis que sur la galerie, il lui était permis de dormir - mais non sur un lit. « Si j'accorde le sommeil à mes yeux » renvoie à un sommeil complet et régulier, et « l'assoupissement à mes paupières », à un simple somme léger.
Le Radak explique « Si j'entre sous la tente de ma maison » à la lumière des paroles de David au prophète Nathan : « Vois, j'habite dans une maison de cèdres, tandis que l'Arche de Dieu réside au milieu d'une tente de toile » - voilà ce qui le tourmentait : moi j'ai une maison, et la Chekhina n'en a point. Cette expression relève de l'hyperbole : comme pour dire qu'il ne trouverait aucun agrément à demeurer dans sa maison, ni aucune douceur à se reposer sur son lit de repos. Le Radak interprète d'ailleurs « yetsou'aï » différemment du Malbim, d'une manière plus simple : au sens de literie (« matsa'im »), le lit garni d'étoffes somptueuses et dignes d'un roi.
Le Radak relève encore une précision grammaticale dans « Si j'accorde chenat à mes yeux » - un sommeil régulier ; la lettre Tav du mot « chenat » n'est pas la marque d'un état construit (« semikhout »), mais remplace la lettre Hé. De même que dans « chefat lo yada'ti echma' », où le mot n'est annexé à rien et signifie « une langue que je ne connaissais pas, j'entendrai » ; ou comme dans « rabbat ta'achrena » ; ou encore dans « 'hokhmot vada'at » - où il n'est construit avec rien. Il en va de même ici : « chenat » au lieu de « chena » (sommeil).
עַד־אֶמְצָא מָקוֹם לַיהֹוָה מִשְׁכָּנוֹת לַאֲבִיר יַעֲקֹב׃ - Jusqu'à ce que je trouve un lieu pour Hachem, des demeures pour le Puissant de Yaakov.
Rachi explique : « Jusqu'à ce que je trouve un lieu » - jusqu'à ce que soit révélé l'emplacement où s'élèvera le Temple. Rachi semble ici résoudre une difficulté : selon le sens littéral des versets, il semblerait que David ait juré de ne plus dormir dans sa maison jusqu'à ce qu'il bâtisse une demeure pour Hachem - or, n'a-t-il plus jamais dormi chez lui depuis lors ? Nous voyons pourtant l'épisode avec Nathan le prophète. La réponse est que le serment ne portait que sur la découverte du lieu, et non sur la construction effective du Temple ; dès lors que l'emplacement fut trouvé, le serment prit fin. Certes, Hachem lui annonça que ce ne serait pas lui qui construirait, mais le lieu, lui, était désormais identifié.
Et pourquoi employer le pluriel « michkanot » (demeures), alors qu'il n'y a qu'un seul Sanctuaire ? Le Radak répond : « des demeures » fait référence aux trois Temples : le Premier Temple, le Second Temple, et le Temple futur qui sera reconstruit. Le Malbim propose une autre explication : le pluriel « michkanot » s'explique par le fait qu'en ce même lieu se trouvaient le Parvis ('Azara), le Sanctuaire (Hékhal) et le Saint des Saints (Kodech Hakodachim).
Le Malbim commente le verset en deux étapes : d'abord « Jusqu'à ce que je trouve un lieu pour Hachem » - que soit trouvé l'endroit où sera édifié le Temple, comme il est dit : « Et le lieu que choisira Hachem parmi toutes vos tribus », lieu qui demeurait inconnu au départ. Puis « des demeures pour le Puissant de Yaakov » - car une fois le lieu découvert, il y bâtirait le Temple dans lequel la Présence divine résiderait en permanence. Et puisqu'il s'agit d'un lieu d'élection pour la résidence de la Chekhina, comme Yaakov l'avait déclaré : « Ce n'est autre que la maison de Dieu, et c'est ici la porte des cieux », ce sanctuaire est appelé « demeures pour le Puissant de Yaakov » : de même que Yaakov y avait formulé son vœu que cette pierre devienne une maison de Dieu, de même David prononça son vœu pour le Puissant de Yaakov.
Le roi David ouvre ce psaume en demandant à Hachem de se souvenir de toutes les peines qu'il a endurées pour découvrir l'emplacement du Temple, et que cela lui soit compté comme s'il l'avait bâti lui-même. Il a juré et fait un vœu - au nom de Ya'akov, le premier à avoir prononcé un vœu et le premier auquel fut révélé le lieu du Sanctuaire - de ne point entrer dans sa demeure et de n'accorder aucun sommeil à ses yeux jusqu'à ce qu'il ait trouvé un lieu pour Hachem. Et pourquoi cet emplacement est-il resté caché dès l'origine ? D'une part, parce que les nations se seraient battues pour s'en emparer, les Cananéens l'auraient dévasté, et les tribus se seraient disputé sa possession (le Rambam) ; d'autre part, parce qu'il nous a été ordonné : « Vous rechercherez Sa demeure » - chercher et réclamer, car ce à quoi l'homme aspire ardemment, il en mesure le prix ; et enfin, parce qu'autrement, David n'aurait pas pu racheter l'aire d'Aravna à un prix raisonnable. De là découle l'enseignement fondamental de ce psaume : le Beth Hamikdach s'acquiert par le désir ardent, par la recherche assidue et par l'abnégation.