Le psaume 132 est l'un des Cantiques des degrés (Chir Hama'alot). Il traite des efforts déployés par David Hamelekh pour trouver une demeure à l'Arche d'Hachem, ainsi que du choix éternel posé par Hakadoch Baroukh Hou sur Sion. Dans cette partie, nous étudierons le texte depuis le verset « Voici, nous en avons entendu parler à Éphrata » jusqu'à la fin du chapitre : comment le lieu fut découvert, ce qui fut proclamé lors de l'inauguration du Temple, et ce que Hakadoch Baroukh Hou répondit à l'ensemble des requêtes de David.
הִנֵּה שְׁמַעֲנוּהָ בְאֶפְרָתָה מְצָאנוּהָ בִּשְׂדֵי יָעַר׃ - Voici, nous en avons entendu parler à Éphrata, nous l'avons trouvée dans les champs de la forêt.
Ce verset est particulièrement énigmatique, et comme nous l'avons souvent rappelé, tout verset obscur suscite une grande diversité de commentaires. Qui désigne ce « nous en avons entendu parler » ? De quoi avons-nous entendu parler ? Quel rapport y a-t-il entre Éphrata, c'est-à-dire Bethléem, et le Beth Hamikdach ? Et que signifie « nous l'avons trouvée dans les champs de la forêt » ?
Rachi apporte une première explication : « Éphrata » connote un lieu d'importance et d'excellence, à l'instar de l'expression « fils de Tohou, fils de Tsouf, un Éphratien », où nos Sages ont déduit une notion d'éminence. Rachi propose une seconde explication : « nous en avons entendu parler à Éphrata » fait référence au livre de Josué (Yéhochoua), ainsi désigné du nom de son auteur issu d'Éphraïm. Et qu'y avons-nous appris ? Que dans toutes les délimitations du partage de la terre par Josué, le texte emploie à la fois « la frontière montait » et « la frontière tournait », alors qu'au sujet de l'emplacement du Temple, il est dit : « La frontière montait vers le flanc du Yébousien, qui est Jérusalem » - une ascension seule, sans mention de détour (« vétohar »). On en déduit que Jérusalem est plus élevée que toutes les contrées, et qu'elle constitue le lieu approprié pour le Beth Hamikdach. De même, « tu te lèveras et tu monteras au lieu... » emploie l'expression de la montée, enseignant ainsi que le Beth Hamikdach est plus élevé que toute la terre d'Israël.
Nous avons déjà expliqué que cette notion d'élévation s'entend à deux niveaux. Au sens spirituel, c'est le lieu le plus élevé de toutes les terres. Et au sens matériel, si l'on objecte qu'il existe des reliefs géographiquement plus hauts que Jérusalem, la réponse est que la mesure actuelle se réfère au niveau de la mer, mais qui dit que ce soit le bon critère ? Quand on veut mesurer ce qui est le plus élevé, on regarde ce qui est le plus proche du plafond. Et quel est ce plafond ? Le monde d'en haut, la Jérusalem céleste. Or, le point le plus proche de la Jérusalem d'en haut est la Jérusalem d'en bas. Et quelle que soit l'orientation que l'on donne au globe terrestre, le point culminant reste toujours orienté vers Jérusalem. La terre d'Israël est plus haute que toutes les terres, et Jérusalem est plus haute que la terre d'Israël, car elle est la plus proche du lieu suprême, de la porte des Cieux.
Le Radak rapporte une explication au nom de Rabbi Moché ben Guikatilia : « nous en avons entendu parler » - par l'intermédiaire de David, qui était originaire d'Éphrata. Il cite également son père : nous avons entendu dire qu'à Éphrata naîtrait celui qui bâtirait le Temple. Ibn Ezra explique quant à lui : nous avons appris de la bouche des prophètes que le lieu choisi serait proche de Bethléem Éphrata, mais nous ignorions de quel côté - à l'est, à l'ouest, au nord ou au sud. Et Ibn Ezra d'ajouter : or, il est bien connu qu'il n'y a que trois parassot (lieues) entre Jérusalem et Bethléem.
Le Radak cite en outre les paroles de nos Sages : « Voici, nous en avons entendu parler à Éphrata » - il s'agit du livre de Josué, issu d'Éphraïm. Il y est dit, concernant le territoire de Juda, « la frontière montait par la vallée de Ben-Hinnom », et pour celui de Benjamin, « elle descendait par la vallée de Hinnom », et le Sanctuaire se trouvait précisément entre les deux - car le Beth Hamikdach s'élevait sur la frontière commune à Juda et à Benjamin. Quant à l'expression « nous l'avons trouvée dans les champs de la forêt », elle désigne Benjamin, dont il est dit « Benjamin est un loup qui déchire », et l'habitat naturel du loup prédateur se trouve dans les champs.
Le Radak propose également sa propre explication : David déclara : nous ne connaissions pas ce lieu jusqu'à ce jour, mais dans notre ville d'Éphrata, nous avions entendu dire qu'il y aurait un lieu d'élection. Dès notre enfance, lorsque nous grandissions à Éphrata, nous avons entendu de la bouche de nos anciens que Hakadoch Baroukh Hou révélerait un jour un endroit voué à être sanctifié pour l'éternité. Quand nous étions à Chilo, à Nov et à Guiv'on, il nous était déjà évident qu'aucun de ces lieux n'était consacré pour toujours. Et à présent, « nous l'avons trouvée dans les champs de la forêt » - c'est l'aire d'Aravna le Yébousien, le champ dans lequel se situe cet endroit dont on nous parlait depuis notre plus jeune âge. Il est qualifié de « forêt » en raison des arbres forestiers qui s'y trouvaient, et relié à « Éphrata » car David y est né et y a recueilli cette tradition dès son enfance. Et pourquoi employer le féminin - « nous en avons entendu parler [chem'anouha] », « nous l'avons trouvée [metsanouha] » ? Parce que Hakadoch Baroukh Hou fait résider dans le Temple la Chékhina, et la Chékhina relève du principe féminin (noukva).
Le Malbim explique : tout d'abord, « nous en avons entendu parler à Éphrata » - cela désigne le Tabernacle de Chilo, situé dans le territoire d'Éphraïm, qui n'était pas une demeure permanente mais un lieu temporaire. Puis, « nous l'avons trouvée dans les champs de la forêt » - dans l'aire d'Aravna le Yébousien, qui était entourée par la forêt du Liban, comme il est écrit : « Liban, ouvre tes portes ».
נָבוֹאָה לְמִשְׁכְּנוֹתָיו נִשְׁתַּחֲוֶה לַהֲדֹם רַגְלָיו׃ - Entrons dans Ses demeures, prosternons-nous devant l'escabeau de Ses pieds !
David HaMelekh y vit l'ange lors de l'épidémie, et il y bâtit un autel pour Hachem afin d'expier pour les enfants d'Israël. Le Saint, béni soit-Il, lui répondit par un feu descendu du ciel, et c'est ainsi qu'il sut que c'était là le lieu désigné pour le Temple. Le Radak explique : « Entrons dans Ses demeures » - nous avons trouvé le lieu choisi, et désormais nous ne viendrons plus que là uniquement. Et qu'est-ce que « l'escabeau de Ses pieds » ? C'est véritablement l'escabeau de Ses pieds, qui correspond au Trône de Gloire. À titre de métaphore : celui qui est assis sur un trône dispose d'un marchepied, un siège bas sur lequel il pose ses pieds. De même : « J'ai vu le Seigneur assis... et les pans de Sa robe remplissaient le sanctuaire » - une image allégorique signifiant que, lorsqu'Il siège, les pieds descendent vers le bas, et l'emplacement du Temple se trouve directement aligné avec le Trône céleste.
Le Malbim explique : après avoir trouvé l'endroit, « entrons dans Ses demeures » - vers le lieu qui sera bâti par Salomon, et là « prosternons-nous devant l'escabeau de Ses pieds », comme il est écrit : « et la terre est l'escabeau de Mes pieds ». L'aboutissement de l'influx spirituel descendant d'en haut se trouve dans le Beth HaMikdach : « et les pans de Sa robe remplissaient le sanctuaire » - un fin rai de lumière descend d'en haut et parvient jusqu'entre les Chérubins (Krouvim). C'est pourquoi, lorsque nous prions, nous nous orientons vers l'espace entre les Krouvim, car c'est là que réside Sa Chekhina. Et comme nous l'avons appris à propos du secret du Tsimtsoum, selon lequel le Saint, béni soit-Il, contracta Sa lumière pour créer le monde et fit descendre un fin rayon de lumière (le Kav) dans lequel s'investirent toutes les Sefirot - les Kabbalistes enseignent que ce même rayon de lumière parvient jusqu'entre les Krouvim, et c'est face à lui que l'homme se tient pour réciter la prière de la 'Amida.
קוּמָה יְהֹוָה לִמְנוּחָתֶךָ אַתָּה וַאֲרוֹן עֻזֶּךָ׃ - Lève-Toi, Hachem, vers Ton repos, Toi et l'Arche de Ta puissance !
Ce verset rappelle l'époque des radios religieuses d'autrefois, où l'on faisait intervenir des personnes qui ne comprenaient pas toujours très bien ce dont il s'agissait, pourvu qu'il y ait quelqu'un pour lire un livre à l'antenne, quitte à risquer une descente de police. Il arrivait qu'ils prononcent des phrases témoignant d'une certaine naïveté. Un jour, on écrivit à l'un d'eux le titre du chant à diffuser, et il annonça : « Le prochain morceau que nous allons écouter est le chant Koma Hachem » - et l'on entendit aussitôt : « Koma, koma, koma Hachem ».
Le Radak fait remarquer que ces trois versets - « Lève-Toi, Hachem, vers Ton repos », « Que Tes prêtres se revêtent de justice », « Pour l'amour de David Ton serviteur » - furent également prononcés par le roi Salomon lors de l'inauguration du Temple, et nous les avons déjà étudiés dans les Chroniques (Divré HaYamim), avec seulement d'infimes variations, comme « leNou'hekha » au lieu de « liMenou'hatekha ». Ces termes sont employés sous forme d'allégorie : jusqu'à présent, le Saint, béni soit-Il, était pour ainsi dire balloté d'un endroit à l'autre - Chilo, Nov, Guiv'on - sans lieu de repos fixe. À présent, « Lève-Toi, Hachem », quitte ces étapes provisoires et viens vers Ton lieu de repos éternel, l'endroit d'où la Chekhina ne bougera plus jamais.
« Toi et l'Arche de Ta puissance » - « Toi » fait référence à la nuée de gloire qui apparut lors de l'inauguration du Temple après l'introduction de l'Arche dans le Saint des Saints, comme il est écrit : « et la nuée remplit la Maison de Hachem » ; car le Saint, béni soit-Il, Se révélait toujours au sein de la nuée. « Et l'Arche de Ta puissance » désigne l'Arche elle-même qui fut introduite à l'intérieur, accompagnée de la révélation divine. Le Malbim explique : les porteurs de l'Arche arrivèrent jusqu'à l'emplacement du Temple, et c'est alors qu'il dit : « Lève-Toi vers Ton repos » - là, la Providence sera permanente, et tel est le repos ; « Toi et l'Arche de Ta puissance » - lorsqu'ils introduisirent l'Arche dans le Saint des Saints, comme il est écrit : « Et maintenant, lève-Toi, Hachem Dieu, vers Ton repos, Toi et l'Arche de Ta puissance ».
כֹּהֲנֶיךָ יִלְבְּשׁוּ צֶדֶק וַחֲסִידֶיךָ יְרַנֵּנוּ׃ - Que Tes prêtres se revêtent de justice, et que Tes hommes pieux jubilent !
Ibn Ezra explique : « Tes prêtres » - ce sont les fils d'Aharon ; « et que Tes hommes pieux jubilent » - ce sont les Lévites chantres, qui font entendre leurs louanges dans le Beth HaMikdach. Le Radak propose deux interprétations pour « se revêtent de justice » : la première, puisque les Cohanim enseignent la Torah et sont les juges d'Israël, ils doivent juger avec équité et justice ; la seconde, parce que les vêtements sacerdotaux sont eux-mêmes des vêtements de justice. Le Metsoudat David explique que les prêtres procurent l'expiation et justifient les pécheurs ; le mot « justice » (Tsédek) ne désigne pas ici la rigueur du jugement, mais la justification - rendre le pécheur juste. Ainsi, « qu'ils se revêtent de justice » renvoie aux vêtements avec lesquels ils accomplissent le service dans le Sanctuaire et expient les fautes du peuple. « Et que Tes hommes pieux jubilent » - que les Lévites entonnent des cantiques et des louanges devant Toi.
Le Malbim explique : jusqu'à présent, les Kohanim ne portaient pas les vêtements sacerdotaux, mais désormais ils « se revêtiront de justice », car le vêtement est destiné à symboliser la droiture et les vertus morales dont l'âme s'enveloppe. C'est ce que l'on enseigne toujours à propos des mérites de l'âme après cent vingt ans, appelés « 'halouka derabbanan » : le vêtement pare le corps, et il est la parabole de ce qui habille l'âme - les mitsvot et les bonnes actions. « Et Tes hommes pieux » - les Léviim, « pousseront des cris de joie » à travers le chant quotidien qu'ils entonnent lors des sacrifices.
בַּעֲבוּר דָּוִד עַבְדֶּךָ אַל תָּשֵׁב פְּנֵי מְשִׁיחֶךָ׃ - Pour l'amour de David Ton serviteur, ne repousse pas la face de Ton oint.
Rachi explique que « ne repousse pas la face de Ton oint » se rapporte à Chlomo : lorsqu'il viendra y faire entrer l'Arche et que les portes refuseront de s'ouvrir, ne le repousse pas. Le Radak commente : « Pour l'amour de David Ton serviteur », à qui Tu T'es révélé par le feu de Ta gloire en ce lieu, après qu'il a érigé un autel à la suite de la peste, et à qui Tu as dévoilé cet endroit - fais en son mérite que ce soit un lieu éternel, où le service des Kohanim et le chant des Léviim ne cesseront jamais. « Ne repousse pas la face de Ton oint » : quoi que je Te demande en prière pour ce lieu, ne me repousse pas, mais exauce ma requête ; et non seulement la mienne, mais aussi celle de Ton oint, Chlomo mon fils. Lorsqu'il bâtit le Temple, il prononça une longue prière, à genoux, demandant que quiconque vienne prier, y compris l'étranger venu d'une terre lointaine, soit exaucé depuis les Cieux. Maître du monde, ne repousse pas la face de Ton oint, mais que nos prières soient agréées.
Le Malbim explique que le choix du Temple comme résidence éternelle s'est fait par le mérite de David sous deux aspects. D'une part, par le service de David envers le Saint, béni soit-Il : « Pour l'amour de David Ton serviteur », David était le serviteur d'Hachem et c'est en son mérite que le Temple existe. D'autre part, du fait que David fut choisi et oint par Hachem : « J'ai trouvé David Mon serviteur, Je l'ai oint de Mon huile sainte » - il est l'oint d'Hachem. « Ne repousse pas la face de Ton oint » en raison de son onction, et « souviens-Toi de la piété de David Ton serviteur » en vertu des bonnes actions qui lui ont valu d'obtenir le Temple.
נִשְׁבַּע יְהֹוָה לְדָוִד אֱמֶת לֹא יָשׁוּב מִמֶּנָּה מִפְּרִי בִטְנְךָ אָשִׁית לְכִסֵּא לָךְ׃ - Hachem a juré la vérité à David, Il n'en reviendra point : c'est du fruit de tes entrailles que Je placerai sur ton trône.
Où trouvons-nous un serment ? Le Radak répond : bien qu'aucun serment explicite ne soit mentionné, la parole du Saint, béni soit-Il, a valeur de serment. Et où se trouve cette parole ? Dans ce qu'Il a déclaré par l'intermédiaire du prophète Nathan : « Je susciterai ta descendance après toi, issue de tes entrailles » - et c'est le sens de « du fruit de tes entrailles Je placerai sur ton trône » : c'est celui qui est issu de toi qui siégera sur le trône et qui bâtira le Beth Hamikdach. « En vérité, Il n'en reviendra point » - comme il est écrit : « Ta maison et ta royauté seront assurées à jamais » ; le terme « vérité » (émeth) désigne une réalité stable, immuable et durable, et c'est ce que l'on appelle une maison fidèle.
אִם יִשְׁמְרוּ בָנֶיךָ בְּרִיתִי וְעֵדֹתִי זוֹ אֲלַמְּדֵם גַּם בְּנֵיהֶם עֲדֵי עַד יֵשְׁבוּ לְכִסֵּא לָךְ׃ - Si tes fils gardent Mon alliance et Mon témoignage que Je leur enseigne, leurs fils aussi siégeront à perpétuité sur ton trône.
כִּי בָחַר יְהֹוָה בְּצִיּוֹן אִוָּהּ לְמוֹשָׁב לוֹ׃ - Car Hachem a choisi Sion, Il l'a désirée pour Sa demeure.
Le Malbim explique que, puisque Hachem a choisi Sion, Il a juré à David que la royauté ne s'écarterait pas de sa descendance. Le Malbim mentionne ce principe en plusieurs endroits à travers la parabole de l'ami d'un roi : par affection, le roi vint loger chez son ami. Voyant que le roi venait séjourner chez lui, cet homme lui fit construire une demeure d'une splendeur unique afin que le roi y fût parfaitement à son aise. Le lieu plut tant au roi qu'il déclara : « J'aime cet endroit à un point tel que j'y séjournerai même si ce n'est plus toi qui m'accueilles, mais ton fils. » Ainsi, le roi y demeura par amour pour le lieu lui-même.
Et le sens profond de la parabole : l'ami bien-aimé, c'est le roi David. L'amour de David pour Hachem fut la raison initiale pour laquelle cet endroit a été choisi - « Pour l'amour de David, Ton serviteur », c'est en ta faveur qu'il y aura ici un Sanctuaire. Puis le Saint, béni soit-Il, déclare : Je choisis cet endroit pour toujours, et c'est pourquoi Hachem a prêté serment à David en récompense de tout ce qu'il a peiné pour ce lieu. C'est ce qu'exprime le verset : « Car Hachem a choisi Sion » - pourquoi la descendance de David a-t-elle été choisie ? Parce qu'Hachem a aimé ce lieu, cette ville et ce Temple, et qu'en conséquence Il choisit également sa lignée après lui : Je résiderai en ce lieu même lorsque tes fils le dirigeront, et pas seulement avec toi. C'est-à-dire non plus seulement par amour pour celui qui L'aime, mais désormais pour le lieu lui-même. Telle est la raison de la promesse : « Leurs fils aussi, à tout jamais, siégeront sur ton trône ».
Le Malbim analyse avec précision la répétition présente dans le verset. « Hachem a choisi Sion » - il s'agit d'un choix par comparaison : il existait de nombreux endroits, et Hachem a préféré celui-ci aux autres. « Il l'a désirée pour Sa résidence » - ce n'est plus une comparaison, mais un attachement profond pour le lieu en lui-même. Une fois que l'on connaît la chose elle-même, on la désire pour ce qu'elle est, et même si l'on venait à prétendre qu'il en existe une meilleure - non, c'est précisément celle-ci que l'on veut.
L'ouvrage Yalkout Peninim rapporte du livre Botsina Dinhora une belle allusion. Nos Sages enseignent : ni le Nom divin ni le Trône ne sont complets tant que la descendance d'Amalek n'a pas été anéantie, ainsi qu'il est dit : « Car une main est sur le trône (kès) de Yah » - deux éléments manquent ici : le trône est écrit « Kès » (כס) sans la lettre Alef, et le Nom divin est écrit « Yah » (יה) sans les lettres Vav et Hé, car « il y a une guerre d'Hachem contre Amalek de génération en génération ». C'est là le sens de ce qui est dit ici : lorsqu'Hachem choisira Sion, permettant ainsi l'entrée en terre d'Israël et l'accomplissement de la mitsva d'éradiquer Amalek, alors « Ivaha (איוה - Il l'a désirée) pour Sa résidence » : les lettres Alef, Vav, Hé (א-ו-ה) - le Alef manquant retournera au Trône (kissé), et le Vav et le Hé réintégreront le Nom ineffable d'Hachem. Le Trône sera alors complet, Il aura une « résidence » (mochav lo), et le Nom divin sera pleinement unifié.
זֹאת מְנוּחָתִי עֲדֵי עַד פֹּה אֵשֵׁב כִּי אִוִּתִיהָ׃ - C'est ici Mon repos à tout jamais ; c'est ici que Je résiderai, car Je l'ai désirée.
Ici, c'est pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, qui s'exprime : tel est le lieu qui sera Mon repos pour l'éternité, et Je n'irai plus d'un endroit à un autre comme auparavant - tantôt à Chilo, tantôt à Nov, tantôt à Guiv'on. En réponse à David qui disait : « Lève-Toi, Hachem, pour aller vers Ton repos », le Saint, béni soit-Il, réplique : « C'est ici Mon repos à tout jamais ». Et le Malbim ajoute : ce n'est pas le repos de quelqu'un qui s'arrête en un lieu par fatigue des pérégrinations pour le quitter ensuite au profit d'un endroit plus confortable, mais bien « c'est ici que Je résiderai, car Je l'ai désirée » - puisque J'ai désiré ce lieu pour lui-même, c'est un repos que Je ne délaisserai jamais.
צֵידָהּ בָּרֵךְ אֲבָרֵךְ אֶבְיוֹנֶיהָ אַשְׂבִּיעַ לָחֶם׃ - Ses vivres, Je les bénirai abondamment ; Je rassasierai de pain ses indigents.
« Tseidaha » (צידהּ) - avec un mappiq dans la lettre Hé : ses vivres à elle, le terme « tsayid » ayant ici le sens de nourriture. Le Saint, béni soit-Il, déclare : Je bénirai les vivres de Sion ; Je ferai descendre pour Israël une bénédiction sur les récoltes en ce lieu plus que dans tout le reste de la terre d'Israël, car c'est là que réside Sa Présence divine. C'est peut-être aussi pourquoi cette contrée est appelée terre de Moriah, car c'est une terre de plénitude et d'abondance (revaya) dès lors que le Saint, béni soit-Il, y a fixé Sa résidence. « Je rassasierai de pain ses indigents » - même les pauvres, qui souffrent constamment de la faim, seront ici pleinement rassasiés, car une abondance matérielle s'ajoutera à l'abondance spirituelle et découlera directement de celle-ci.
Le Malbim explique : « Ses vivres, Je les bénirai abondamment » - c'est d'ici que découleront la bénédiction et l'abondance pour tout le pays. « Je rassasierai de pain ses indigents » - comme Salomon l'a formulé dans sa prière : « Lorsque le ciel sera fermé et qu'il n'y aura point de pluie », « Si la famine survient dans le pays » - ils viendront prier en ce lieu, « et Toi, Tu écouteras depuis les cieux », Tu accorderas la pluie et Tu répandras la bénédiction. C'est donc bien à partir de ce lieu que les indigents seront rassasiés de pain, car c'est ici même que l'on prie pour obtenir la subsistance.
Le Yalkout Peninim rapporte, d'après les novellae du Grig (Rabbi Yits'hak Zeev Soloveitchik) sur la Torah, une explication fondée sur les paroles de la Guémara : une bénédiction particulière reposait sur les deux pains (Chté HaLé'hem) et sur le pain de proposition (Lé'hem HaPanim). En quoi consistait cette bénédiction ? En deux aspects : premièrement, chaque Cohen recevait au moins la valeur d'une olive (kazaït) ; deuxièmement, certains mangeaient et étaient rassasiés, tandis que d'autres mangeaient et en laissaient - c'est-à-dire que nul ne restait sur sa faim. Bien qu'il n'ait reçu qu'un simple kazaït, certains étaient pleinement rassasiés, et d'autres ne parvenaient même pas à terminer leur part - mangeant et en laissant encore.
Ce sont là deux bénédictions, explique le Grig : tout d'abord, à partir de la faible quantité des deux pains, une portion d'un kazaït parvenait miraculeusement à chacun des nombreux Cohanim rassemblés. Ensuite, un second miracle s'y ajoutait : cette infime quantité suffisait à les rassasier. C'est précisément l'allusion contenue dans notre verset : « Je bénirai abondamment sa nourriture » - la nourriture elle-même sera bénie, assurant l'abondance pour que chacun reçoive sa part ; « je rassasierai de pain ses indigents » - même celui qui semble indigent avec son simple kazaït, Je le rassasierai, car ce peu suffira à le combler. Ces deux bénédictions sont ainsi suggérées ici au sujet du Sanctuaire.
וְכֹהֲנֶיהָ אַלְבִּישׁ יֶשַׁע וַחֲסִידֶיהָ רַנֵּן יְרַנֵּנוּ׃ - Je revêtirai ses prêtres de salut, et ses fidèles pousseront des cris de joie.
En écho à la supplication « Que Tes prêtres soient vêtus de justice », où les vêtements sacerdotaux incarnent la justice selon Ibn Ezra, le Saint, béni soit-Il, répond ici que Lui-même les vêtira d'habits de délivrance. Et que sont ces « vêtements de salut » ? Une délivrance éclatante et manifeste, à l'image du verset : « Il m'a revêtu des habits du salut ». Cela signifie que la délivrance sera pour ainsi dire visible sur eux, comme s'ils en étaient drapés ; le vêtement désigne ce qui est extérieur et perceptible aux yeux de tous - le salut sera éclatant sur eux et évident pour tous. « Et ses fidèles pousseront des cris de joie » - les Léviim chanteront et entonneront des louanges devant Toi.
שָׁם אַצְמִיחַ קֶרֶן לְדָוִד עָרַכְתִּי נֵר לִמְשִׁיחִי׃ - Là Je ferai germer la corne de David, J'ai préparé un luminaire pour Mon oint.
Le Radak explique : la « corne » (keren) est toujours l'expression de la force, de la puissance et de la royauté, comme dans « Je ferai germer une corne pour la maison d'Israël » ou « Il élèvera la corne de Son oint ». La corne est un symbole de vigueur : lorsqu'on veut exprimer l'écrasement des nations, on emploie l'image du coup de corne, métaphore de notre force et de notre triomphe face aux peuples. « Je ferai germer la corne de David » - il lui poussera une corne avec laquelle il repoussera et frappera ses ennemis. Cela se rapporte au Machia'h à venir, raison pour laquelle le texte emploie le verbe « faire germer » (atsmia'h) au futur, et non au présent.
Et l'enseignement nouveau réside en ceci, souligne le Radak : bien que le rejeton de David semble s'être desséché et flétri, et que la royauté davidique nous fasse défaut depuis près de deux mille ans, il faut néanmoins prier pour voir cette royauté renaître et refleurir. « Je susciterai à David un rejeton juste », « En ces jours-là et en ce temps-là, Je ferai germer pour David un rejeton de justice » - nombreux sont les termes de germination associés à la royauté de la maison de David. Et cela adviendra à Sion, comme il est dit : « Des libérateurs monteront sur le mont Sion », « En ces jours-là, Juda sera sauvé et Jérusalem habitera en sécurité », « et voici le nom dont on l'appellera : l'Éternel est notre justice ».
« J'ai préparé un luminaire pour Mon oint » - le Radak commente que ce luminaire (ner) fait écho à l'expression : « afin qu'il y ait toujours un luminaire pour David Mon serviteur », signifiant que le roi est semblable à une lampe qui marche devant le peuple et l'éclaire. Le Malbim explique que le verset tout entier constitue une réponse aux requêtes précédentes : en réponse à « Pour l'amour de David Ton serviteur », Il déclare : « Je ferai germer la corne de David » - la vaillance, la force et la puissance appartiendront à David ; et en réponse à « Ne repousse pas la face de Ton oint », le Saint, béni soit-Il, réplique : « J'ai préparé un luminaire pour Mon oint » - non, Je ne repousserai pas sa prière, Je lui ai préparé une flamme qui assurera sa royauté et sa pérennité, tel un flambeau guidant le peuple.
אוֹיְבָיו אַלְבִּישׁ בֹּשֶׁת וְעָלָיו יָצִיץ נִזְרוֹ׃ - Je revêtirai ses ennemis de honte, et sur lui resplendira son diadème.
Le Malbim poursuit dans la même ligne : face à « Je ferai germer une corne pour David », il est dit « Je revêtirai ses ennemis de honte » - avec cette corne, il frappera les nations ; et face à « J'ai préparé un luminaire pour Mon oint », il est dit « et sur lui fleurira son diadème ». En effet, les rois étaient oints à la façon d'un diadème, on les oignait comme d'une couronne, et c'est pourquoi « fleurira sur lui le diadème de l'huile d'onction de son Dieu » - c'est là le « luminaire » préparé pour celui qui est oint, car l'onction est comparable à une couronne.
Le Radak ajoute : « Je revêtirai ses ennemis de honte » est l'exact opposé de « Je revêtirai ses prêtres de salut » - les Kohanim qui se tiennent au service d'Hachem seront vêtus de salut, tandis que les ennemis du roi seront couverts de honte. En voyant Israël prier pour le roi, ils seront remplis de confusion. « Sur lui fleurira son diadème » - sur le roi s'épanouira et resplendira son diadème, c'est-à-dire que sa grandeur et son éclat grandiront chaque jour. D'autres expliquent « yatsits » dans le sens de « Tu feras un frontal (tsits) d'or pur ». Quoi qu'il en soit, c'est l'expression de la grandeur et de la puissance du roi, qui soumettra tous ses ennemis, et cet endroit deviendra à jamais la demeure digne de la Chékhina.
Nous avons appris comment le lieu du Temple fut découvert : « Nous en avons entendu parler à Ephrata », par les échos de l'enfance et dans le livre de l'Éphratien, et « nous l'avons trouvé dans les champs de la forêt », sur l'aire d'Aravna, en ce lieu supérieur à toutes les terres et situé face au Trône de Gloire. David a supplié : « Lève-Toi, Éternel, vers Ton repos », que les Kohanim soient vêtus de justice, que les Lévi'im fassent retentir leurs chants et que la prière de Son oint ne soit pas repoussée - et le Saint, béni soit-Il, a répondu à chacune de ses demandes : « C'est ici Mon repos à tout jamais », « Je revêtirai ses prêtres de salut », « Là, Je ferai germer une corne pour David », « J'ai préparé un luminaire pour Mon oint ». Au fond des choses, comme dans la parabole du bien-aimé chez qui le roi prend ses quartiers : au départ, le lieu fut choisi par égard pour David, mais finalement « Il l'a désiré pour Sa demeure » - le Saint, béni soit-Il, l'a désiré pour Lui-même. C'est de là que procèdent l'éternité du lieu, l'éternité de la royauté et l'éternité du flux de bénédictions qui jaillit de Sion. Qu'Hachem nous accorde d'en être témoins, bientôt et de nos jours.