Le psaume 131 est un court psaume de trois versets, dans lequel le roi David se décrit comme n'ayant jamais recherché les grandeurs : ni dans les désirs matériels, ni dans l'exercice du pouvoir, ni dans les spéculations intellectuelles qui dépassent ses capacités. Le Radak enseigne un principe fondamental, qu'il a déjà mentionné à plusieurs reprises : de nombreux psaumes sont prononcés par David à son propre sujet, mais ils caractérisent en réalité la condition de toute la nation. De même que David dépeint son humilité, les persécutions qu'il subit et son attente de la délivrance, telle est la situation d'Israël en exil et dans l'abaissement, persécuté et espérant le salut. C'est aussi la raison pour laquelle le livre des Tehilim est récité continuellement par tout Israël : chacun se retrouve dans ce que traverse David.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד יְהֹוָה לֹא־גָבַהּ לִבִּי וְלֹא־רָמוּ עֵינַי וְלֹא־הִלַּכְתִּי בִּגְדֹלוֹת וּבְנִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי׃ - Cantique des degrés, de David. Éternel, mon cœur ne s'est point enorgueilli, et mes yeux ne se sont point élevés ; je ne me suis point engagé dans des grandeurs ni dans des merveilles trop hautes pour moi.
Rachi explique : « Mon cœur ne s'est point enorgueilli » - je n'ai pas agi avec autorité hautaine, je n'ai pas cherché les grandeurs ni les plaisirs, ni les constructions et les plantations comme l'a fait mon fils [Salomon]. Je n'ai recherché ni les désirs matériels, ni les édifices et les plantations. Je me tiens devant Toi comme quelqu'un privé de mains et de pieds, comme une masse inerte étendue devant Toi. Je n'ai nullement recherché les plaisirs de ce monde.
Pourquoi David souligne-t-il ainsi son humilité ? Parce qu'elle constitue en elle-même une supplication pour obtenir miséricorde. Nous demandons au Saint, béni soit-Il, d'avoir pitié de nous comme David Lui a demandé d'avoir compassion de lui, parce que son cœur ne s'était pas enorgueilli et que ses yeux ne s'étaient point levés avec hauteur. C'est là le sens des paroles de nos Sages : « Car l'Éternel est élevé, et Il voit l'humble », « Prière du pauvre, lorsqu'il défaille et répand sa plainte devant l'Éternel » - le Saint, béni soit-Il, écoute précisément les humbles, Il porte Son regard précisément sur les affligés : « Dieu recherche le persécuté ». David dit : Maître du monde, je suis humble, mon cœur ne s'est point enorgueilli et mes yeux ne se sont point élevés ; Toi qui résides dans les hauteurs, regarde-moi et prends pitié de moi ! C'est pourquoi il conclut le psaume par : « Qu'Israël espère en l'Éternel » - il y a lieu que Tu aies aussi pitié de nous, car nous sommes la plus humble et la plus persécutée des nations, et « l'Éternel est élevé, mais Il voit l'humble ».
Quel est le sens de ce dédoublement : « Mon cœur ne s'est point enorgueilli et mes yeux ne se sont point élevés » ? Le Radak, ainsi que l'Ibn Ezra, expliquent : « Mon cœur ne s'est point enorgueilli » en secret, « et mes yeux ne se sont point élevés » au grand jour - tout comme le cœur demeure caché tandis que les yeux sont visibles. Je n'ai pas agi de manière dominatrice en public, pas plus que je n'ai nourri d'orgueil dans le secret de mon cœur.
Que signifie : « Je ne me suis point engagé dans des grandeurs ni dans des merveilles trop hautes pour moi » ? Le Radak répond : dans les mystères de la Divinité. Maïmonide l'avait déjà précédé dans le Guide des égarés, expliquant que tel est le sens de l'enseignement de nos Sages : « Ne scrute pas ce qui est trop merveilleux pour toi » - n'oriente ton esprit que vers ce que l'homme est en mesure de saisir ; quant aux réalités que la nature humaine ne peut appréhender, s'en préoccuper s'avère particulièrement préjudiciable. Quatre hommes sont entrés dans le Pardès, et nous savons combien en sont ressortis indemnes.
Le Radak ajoute : je ne me suis point vanté en mon cœur de pouvoir appréhender et connaître des notions et des mystères qui dépassent les capacités de mon intellect, mais je n'y ai progressé que pas à pas, avec crainte et tremblement, de peur de faire irruption pour contempler ce que mon intelligence ne saurait atteindre, ce qui égarerait mon esprit. Car si je m'aventure là où je n'ai aucune prise, je sombrerai dans la confusion mentale. C'est à ce propos qu'il est dit : « La gloire de Dieu est de cacher les choses » - il est des réalités dont la gloire divine exige qu'elles demeurent voilées. Et il est dit : « Si tu trouves du miel, manges-en ce qui te suffit, de peur que tu n'en sois rassasié et ne le vomisses » - il est des nourritures spirituelles dont on ne peut recevoir plus qu'une juste mesure. David déclare ainsi : même dans le domaine spirituel, dans les grandeurs et les mystères trop élevés pour moi, je n'ai point tenté de faire irruption pour m'élever.
Le Malbim explique que David décrit ici la manière dont il s'en remet en toutes choses au Saint, béni soit-Il. La « hauteur du cœur » désigne un attrait qui dépasse les bornes dans le désir et la convoitise, que ce soit en quantité ou en qualité - le cœur étant le siège des désirs, comme il est dit : « Tu lui as accordé le désir de son cœur ». Et que sont la quantité et la qualité ? Celui qui désire devenir semblable à l'un des anges célestes franchit la limite en qualité, car la nature de l'ange diffère qualitativement de celle de l'homme. Et celui qui aspire à une force physique démesurée, à une musculature imposante, ne franchit la limite qu'en quantité, car davantage de muscles ne constituent pas une qualité différente, mais une quantité supérieure. David déclare : dans ces deux domaines, je n'ai point nourri d'ambition et je n'ai eu ni désir ni passion de franchir les limites.
« Et mes yeux ne se sont pas élevés » : l'élévation des yeux caractérise, selon le Malbim, celui qui franchit les limites dans l'intellect spéculatif. Un homme qui s'imagine que sa compréhension est illimitée, et qui estime dès lors pouvoir juger de toutes sortes de décrets divins : ceci était juste et cela ne l'était pas, telle chose aurait été convenable et telle autre non ; il émet des critiques envers le Maître du monde - pourquoi a-t-Il agi ainsi et pourquoi n'est-Il pas intervenu là - et brise ainsi par ses propos les limites de l'entendement humain. C'est là indubitablement une erreur et une méconnaissance des limites de l'esprit humain. L'homme est doté d'une intelligence humaine, et cette intelligence est bornée ; on ne saurait juger de questions divines qui dépassent infiniment la raison humaine.
Le Malbim explique en outre que le verset vise la raison pratique et la raison spéculative. La raison pratique prend sa source dans le cœur, lieu des désirs, où l'homme cherche son propre intérêt et accomplit ce qui lui agrée. La raison spéculative a pour origine les yeux, car toute chose que nous souhaitons comprendre, nous l'examinons du regard et la contemplons ; de même, le chercheur qui souhaite discerner de subtiles distinctions les scrute d'un œil attentif. C'est pourquoi, lorsqu'un homme approfondit un sujet, il dit : « Je me suis penché là-dessus et j'en ai tiré une conclusion » - j'y ai appliqué mon regard pour l'analyser jusqu'au bout. Et face au passage à l'acte, il déclare : « Et je n'ai point poursuivi de trop grandes choses, ni de merveilles qui me dépassent » : les grandes choses du point de vue de la quantité, et les merveilles du point de vue de la qualité. J'ai plutôt agi en tout selon le juste milieu, sans prétendre m'élever au-delà de ma portée, ni dans les affaires matérielles ni dans les domaines spirituels - je n'ai jamais aspiré à outrepasser mes limites.
L'auteur du Panim Yafot explique : « Mon cœur ne s'est point enflé d'orgueil » renvoie à l'orgueil et à la recherche d'honneurs, qui constituent l'arrogance du cœur. « Et mes yeux ne se sont point élevés » correspond au désir ; des yeux hautains appartiennent à l'homme qui convoite tout, lève les yeux vers chaque objet et souhaite se l'approprier. « Et je n'ai point poursuivi de trop grandes choses » : il voit de grandes réalisations chez autrui et désire qu'elles lui reviennent également, ce qui relève de la jalousie. Et comment David est-il parvenu à surmonter l'orgueil, les honneurs, le désir et la jalousie ? « Si je n'ai pas apaisé et fait taire mon âme » : je me suis souvenu que ma fin est de devenir inerte, faisant écho au jour de la mort. Et dès lors qu'un homme garde à l'esprit qu'il devra rendre compte de tout, toutes ces futilités terrestres s'évanouissent loin de lui.
אִם־לֹא שִׁוִּיתִי וְדוֹמַמְתִּי נַפְשִׁי כְּגָמֻל עֲלֵי אִמּוֹ כַּגָּמֻל עָלַי נַפְשִׁי׃ - En vérité, j'ai tenu mon âme calme et tranquille, comme un enfant sevré auprès de sa mère ; mon âme en moi est comme un enfant sevré.
Rachi explique : j'ai apaisé et soumis mon âme devant Toi, tel un nourrisson blotti contre sa mère. Remarquons que l'expression « gamoul » revêt deux significations chez les commentateurs. Certains expliquent que « gamoul » désigne un nourrisson encore au sein ; et pourquoi est-il appelé « gamoul » (littéralement sevré) ? Parce qu'à chaque tétée, il est temporairement sevré : il tète puis s'arrête, tète puis s'arrête, et entre deux repas il est sevré. C'est un peu comme ce fumeur à qui l'on demandait quand il cesserait de fumer, et qui répondit : j'arrête tout le temps, entre chaque cigarette. On lui rétorqua alors : mais tu as déjà arrêté plusieurs fois ! La sagesse ne consiste pas à s'arrêter un instant pour recommencer, mais à persévérer. D'autres commentateurs l'entendent selon le sens littéral : un « gamoul » est un enfant qui a déjà été définitivement sevré de l'allaitement maternel.
Selon la lecture de Rachi, « comme un enfant sevré (gamoul) auprès de sa mère » désigne le nourrisson au sein de sa mère ; ainsi, « mon âme en moi est comme un gamoul » signifie : mon âme en mon sein se tient devant Toi comme un nourrisson au sein de sa mère, pareil à un être sans secours, qui ne peut rien recevoir d'autre et n'espère en nul autre qu'en Toi seul.
Le Radak interprète « gamoul » au sens d'enfant sevré, et résout d'abord la difficulté posée par l'expression « im lo » (si ce n'est) : pourquoi n'est-il pas simplement dit « j'ai apaisé et fait taire » ? C'est que la formule « im lo » est une tournure de serment et d'imprécation - s'il n'en était pas ainsi, que tel et tel malheur m'advienne, à l'instar de la formule « qu'ainsi me fasse l'Éternel et qu'ainsi Il ajoute ». Autrement dit : je jure qu'il en fut bien ainsi.
Et que signifie « Chiviti vedomamti » ? « Chiviti » vient de la racine désignant le fait de placer, de disposer, comme dans le verset « J'ai placé l'Éternel constamment devant moi » (Chiviti Hachem lenégdi tamid). J'ai disposé mon âme comme un nourrisson sevré auprès de sa mère : tel un enfant sevré du sein maternel, qui commence peu à peu à prendre conscience de son développement et fait ses premiers pas, sans encore pouvoir compter sur lui-même mais en s'appuyant sur sa mère pour le guider - il lui donne la main et elle le conduit pas à pas. « Vedomamti » - j'ai réduit mon âme au silence pour qu'elle ne se fie pas à sa propre intelligence face aux mystères et aux merveilles qui la dépassent. Je ne m'appuie pas sur moi-même, mais sur les maîtres et sur la tradition reçue, qui sont comparables à la mère, tel un enfant tendant la main à sa mère sous peine de tomber ; et je ne vais pas m'imaginer capable de tout comprendre par moi-même, de peur de franchir les limites et d'atteindre un niveau où il pourrait se nuire, un domaine bien trop élevé pour sa portée.
Et il renforce cette idée : « Kagamol alaï nafchi » - tel l'enfant sevré, ainsi ai-je disposé mon âme en moi ; je ne me fie aucunement à mon entendement, mais comme un nourrisson qui ne compte que sur sa mère, je m'en remets entièrement au Saint, béni soit-Il.
Nos Sages enseignent : « Mon cœur ne s'est point enorgueilli » - au moment où Chmouel m'a oint comme roi ; « mes yeux ne se sont point levés avec superbe » - lorsque j'ai terrassé Goliath ; « je n'ai point recherché les grandeurs » - quand on m'a rétabli et que j'ai accédé à la royauté ; « ni les choses trop élevées pour moi » - lorsque j'ai fait monter l'Arche sainte. Tous ces moments furent des instants où le soleil du succès a brillé pour David d'une manière éclatante. Et malgré tout cela, David déclare : dans toutes ces circonstances, j'ai conservé mon humilité et je ne me suis point laissé aller à l'arrogance.
Le Malbim explique que David cherche à exprimer qu'en toutes choses, il est comme un enfant sevré de lait : de même qu'un nourrisson place toute sa confiance en sa mère pour le nourrir et le guider, de même « j'ai disposé mon âme comme un enfant sevré auprès de sa mère » - je n'ai placé ma confiance qu'en Hachem pour qu'Il m'accorde l'intelligence, tant dans les domaines théoriques que pratiques, pour savoir comment réussir matériellement et spirituellement. Et tout comme l'enfant sevré ne compte en rien sur lui-même, sachant pertinemment qu'il n'en a pas la force, de même « comme un enfant sevré est mon âme en moi » : parce que je sais bien que par moi-même, je ne possède aucune force.
Dès lors, la répétition est d'une grande précision : « Chiviti », j'ai disposé mon âme comme un enfant sevré auprès de sa mère, et « vedomamti », j'ai fait taire mon être comme un enfant sevré en moi - mon âme est silencieuse à l'image du nourrisson dont la bouche ne formule ni parole ni mot sans sa mère. « Comme un enfant sevré auprès de sa mère » pour les affaires matérielles de ce monde, et « comme un enfant sevré est mon âme en moi » pour les affaires de l'âme et la spiritualité : en tout, je me repose totalement sur le Saint, béni soit-Il.
Le 'Hafets 'Haïm explique que dans le lien unissant l'enfant à sa mère, il existe deux dimensions. La première : l'enfant n'hésite jamais à demander à sa mère encore, encore et toujours. Aucun enfant ne se dit : « J'ai déjà demandé une fois, deux fois, c'est gênant de redemander » ; il revient à la charge et sollicite sans cesse. Il doit en être de même pour l'homme face à son Créateur - prier et prier encore, sans jamais se dire : « J'ai déjà trop importuné le Saint, béni soit-Il, et je L'ai lassé de mes requêtes. » Car « Il ne Se fatigue ni ne Se lasse » - reviens et demande encore ! Et nous avons déjà souligné que cette insistance concerne avant tout les besoins spirituels ; sur le plan matériel, il n'est pas certain que ce que l'on réclame soit bon pour nous, mais sur le plan spirituel, il faut demander et redemander sans limites.
Le second aspect : la mère sait mieux que quiconque ce dont l'enfant a besoin. Souvent, un enfant insiste pour obtenir quelque chose en s'imaginant que ce sera formidable pour lui, alors que la mère sait pertinemment que cela représente un danger. Prenons l'exemple du skateboard : une simple planche sur quatre roues, sans guidon, sans freins, sans rien du tout. Un employé de dispensaire racontait, à Dieu ne plaise, le nombre d'enfants qui y affluent quotidiennement avec des fractures : un passant surgit en face, l'enfant tente de freiner, chute et se casse une jambe. L'enfant supplie, mais la mère refuse parce qu'elle sait que cela ne lui convient pas. Vient ensuite le petit porteur, lui aussi sans freins, puis la trottinette, devenue un véritable engin meurtrier - que D.ieu nous préserve - provoquant chaque jour des drames ; tout récemment encore, un accident est survenu entre une moto et une trottinette, coûtant la vie aux deux conducteurs. Quiconque peut se préserver de la moto, du vélo électrique et de la trottinette fera preuve de sagesse en s'en tenant à distance. L'un des grands maîtres de notre génération soulignait que s'il y avait un Sanhédrin de nos jours, il est fort probable que ces engins seraient formellement interdits. Par conséquent, explique le 'Hafets 'Haïm, l'homme doit comprendre qu'il ne faut pas s'obstiner à réclamer avec insistance un désir matériel précis, car il est fort possible que la chose tant convoitée lui soit nuisible ; il doit plutôt se dire « tel un enfant sevré auprès de sa mère » - j'ai confiance que ma mère me donnera le meilleur.
Dans le livre « Kol Eliyahou », le Gaon de Vilna commente ce verset à la lumière de la Guémara : un homme ne doit jamais s'exposer délibérément à l'épreuve, car David, roi d'Israël, s'y est exposé et a trébuché. Il avait demandé devant le Maître du monde : « Maître du monde, pourquoi dit-on le D.ieu d'Avraham, le D.ieu d'Yits'hak et le D.ieu de Yaakov, et ne dit-on point le D.ieu de David ? » Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Eux ont déjà été éprouvés, alors que toi, tu n'as pas encore subi de telles épreuves. » David Lui dit : « Éprouve-moi ! », comme il est dit : « Éprouve-moi, Éternel, et scrute-moi » (Ba'hanéni Hachem venasséni). Le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Je vais te mettre à l'épreuve, et Je vais même te révéler d'avance - contrairement à eux - sur quel domaine portera l'épreuve : sur une affaire de mœurs. » Et ce fut l'épisode de Bat-Chéva.
Après avoir été éprouvé, David s'écrie : Si seulement j'avais mis un frein à ma bouche et n'avais point formulé cette requête ! Car cette demande s'est retournée contre moi et a finalement causé ma chute. C'est le sens de « Im lo chiviti » - mon erreur résidait dans « chiviti », d'avoir pensé pouvoir me comparer aux Patriarches. Si je ne m'étais pas comparé à eux en demandant que l'on dise « le D.ieu d'Avraham, d'Yits'hak, de Yaakov et de David », alors « ve-domamti » - j'aurais gardé le silence au lieu d'exprimer des requêtes déplacées, et alors « ke-gamoul alay nafchi » - je serais demeuré comme un nourrisson sans péché. Comment la faute m'a-t-elle atteint ? Parce que j'ai comparé et n'ai point gardé le silence : je me suis comparé aux Patriarches, j'ai voulu m'égaler à eux, et c'est par là que j'ai attiré la faute sur moi.
On rapporte également au nom du Gaon de Vilna qu'on lui demanda en quoi consiste la véritable confiance en Hachem (le bita'hon). Il répondit par ce verset : « Im lo chiviti ve-domamti nafchi ke-gamoul alé imo ke-gamoul alay nafchi ». Le nourrisson qui tète au sein de sa mère, dès qu'il a fini de téter, ne se tourmente point l'esprit en se disant : un instant, qu'en sera-t-il du prochain repas, aurai-je de quoi manger ou non ? De même « alay nafchi » - moi aussi, je me repose à cent pour cent sur le Saint, béni soit-Il, sans m'inquiéter de ce que je mangerai demain ni de ce qui me restera par la suite. Et il ajouta que c'est bien ce que David déclare dans le psaume 22 : « Mivti'hi al chedé imi » - le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire garanti ma subsistance comme celle d'un nouveau-né au sein de sa mère ; telle est la certitude de ma parnassa.
C'est ainsi qu'il est rapporté au nom du saint Chlah qu'il convient grandement à l'homme de ne point acheter ni garder de nourriture d'un jour pour le lendemain. Dans notre mode de vie actuel, cela paraît presque irréalisable - on se rend au supermarché une fois par mois, on fait de grosses provisions que l'on range dans le cellier ; et devoir sortir chaque matin acheter tout le nécessaire représenterait une peine considérable. Pourtant, la Michna Beroura écrit bel et bien qu'il conviendrait de ne rien acheter ni préparer du jour pour le lendemain, mais de s'en remettre au verset « Béni soit le Seigneur, jour après jour Il pourvoit à nos besoins », avec la certitude que Celui qui a assuré la subsistance aujourd'hui y pourvoira également demain.
Telle était aussi, comme on le sait, la conduite du Rav de Brisk, qui ne préparait jamais rien d'un jour pour le lendemain. Même lorsqu'il craignait de manquer le lendemain, s'il devait achever la nourriture du jour, il la finissait sans s'inquiéter du lendemain. Sa force de bita'hon atteignait des sommets difficiles à imaginer. On raconte qu'en temps de guerre, sous les bombardements et le couvre-feu, le lendemain était la veille de Yom Kippour. La Rabbanite lui servit le repas, et les membres de la maisonnée lui firent remarquer que, le pain manquant pour le lendemain, il vaudrait peut-être mieux restreindre la portion d'aujourd'hui afin d'en garder un peu : le lendemain comportait la mitsva de la seoudat hamafseket avant le jeûne, et s'il ne restait rien, le Rav n'aurait rien pour ce repas. Il leur répondit : Mais nous ne laissons jamais rien d'un jour sur l'autre ; ce qui est mangé ce jour-ci est consommé, et le Saint, béni soit-Il, pourvoira aussi au lendemain. Ils firent valoir qu'il s'agissait cette fois d'une mitsva, et parvinrent à le convaincre : on réserva donc une part.
Le lendemain, un boulanger qui connaissait le Rav se présenta et lui apporta deux 'hallot. Il dit : Je sais que le Rav est très rigoureux sur la question du 'hadach, et je sais qu'il est actuellement presque impossible de trouver du pain ; je suis donc allé spécialement cuire deux 'hallot pour le Rav avec de la farine de yachan que j'avais encore. Il ajouta qu'il apportait aussi une portion de poisson, mais qu'un bombardement venait de survenir et que le souffle avait tout renversé : les 'hallot avaient pu être préservées, mais les poissons avaient été souillés par la poussière et rien n'était récupérable. En entendant cela, le Rav de Brisk dit aux siens : Vous voyez ? Si nous avions eu hier soir assez de foi et de confiance en Hachem, nous aurions eu aujourd'hui du poisson également. Mais le Saint, béni soit-Il, a vu que notre emouna et notre bita'hon faisaient défaut : Il a donc pourvu aux 'hallot, mais ne nous a plus accordé de poisson. Il faut toujours placer sa confiance dans le Saint, béni soit-Il, sans se préoccuper du lendemain : Celui qui t'a nourri aujourd'hui te nourrira demain.
יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה מֵעַתָּה וְעַד־עוֹלָם׃ - Qu'Israël mette son attente en l'Éternel, dès maintenant et à jamais.
Le Radak explique : grâce à ces vertus, lorsque l'homme se conduit avec humilité, en secret comme en public - tant par l'humilité du cœur que par celle du regard - et qu'il ne s'élance pas pour sonder des merveilles qui dépassent sa portée, par là même tu pourras mettre ton espoir dans le Saint, béni soit-Il, et Hachem comblera ton attente et ta requête, dès maintenant et à jamais. Le Metsoudat David explique que David s'adresse ici au peuple d'Israël en disant : de même que je me suis ainsi conduit, vous aussi, « qu'Israël espère en l'Éternel » ; espérez en Lui dès maintenant et à jamais, et Il comblera toutes vos demandes.
Le Malbim explique : « Ya'hel Israël el Hachem » - le Saint, béni soit-Il, est Celui qui nous conduit et nous guide, telle une mère guidant et dirigeant ses enfants. Mais à la différence de l'enfant sevré qui n'attend le secours de sa mère que dans son bas âge et pendant la période où il tète, notre attente à nous est perpétuelle et éternelle - « dès maintenant et à jamais », sans se limiter à une période donnée. De plus, le terme « ya'hel » enseigne, comme nous l'avons expliqué plus haut, que l'espérance (to'helet) s'applique à une chose dont on est pleinement assuré : pour nous, la délivrance, la parnassa et toute chose sont assurées de par Sa bienveillance divine.