Dans cette deuxième partie du psaume 127, nous poursuivons l'explication du grand principe posé dans les premiers versets : ce ne sont pas les efforts humains qui déterminent l'issue des choses. « Si Hachem ne bâtit une maison », c'est en vain que peinent ses bâtisseurs, et le fait de se lever tôt ou de se coucher tard n'ajoutera rien à la subsistance au-delà de ce qui a été décrété pour l'homme. À présent, le roi David ajoute : les enfants également - leur naissance comme leur éducation - sont un don d'Hachem, et là encore, aucun effort n'aboutira si cela n'a pas été décrété d'En Haut. Nous apprendrons également ce qu'est un fils digne de ce nom, et comment élever des enfants et former des disciples pour atteindre le but recherché.
הִנֵּה נַחֲלַת ה' בָּנִים, שָׂכָר פְּרִי הַבָּטֶן. - Voici, des fils sont un héritage d'Hachem, le fruit des entrailles est une récompense.
Rachi explique que l'héritage accordé par Hachem à cet homme, ce sont des fils, c'est-à-dire des disciples, car celui qui forme des élèves les considère comme ses propres enfants. « Le fruit des entrailles est une récompense » : c'est la récompense du fruit de la Torah logée dans le cœur, comme il est dit : « Car il est doux que tu les gardes au fond de tes entrailles ». Il ne s'agit donc pas du ventre au sens littéral, mais de la Torah conservée dans l'intimité de l'homme.
Le Radak explique selon le sens littéral : le roi David déclare : je vois que les enfants sont un héritage d'Hachem - le bienfait que le Saint, béni soit-Il, accorde à son bien-aimé dans ce monde-ci, ce sont les enfants, et tel est son héritage. Et moi-même, j'ai reçu un bel héritage en mon fils Salomon. « Le fruit des entrailles est une récompense » : la récompense qu'Hachem accorde à l'homme dans ce monde pour ses bonnes actions, ce sont les enfants ; c'est son héritage, le fruit de ses entrailles, le fruit des bonnes actions qu'il a accomplies.
Le Metsoudat David relie ce verset à ce qui précède : pourquoi vous lever si tôt et vous coucher si tard ? Que ferez-vous donc de toute cette fortune ? En vérité, la plupart des hommes ne profitent pas de la majeure partie des biens qu'ils amassent dans ce monde, mais laissent des héritages - la maison, l'entreprise, les biens - à leurs enfants après eux. Or, les enfants eux-mêmes sont un héritage d'Hachem, qu'Il accorde à celui qui est droit à Ses yeux. Dès lors, à quoi te servira toute ta peine si Hachem ne désire pas te donner d'enfants à qui léguer tes biens ? Que retireras-tu de tout cet investissement si un étranger vient à en hériter ? Il s'ensuit que l'homme doit accomplir la volonté d'Hachem afin de mériter ce précieux héritage.
Le Malbim explique : après avoir établi que l'effort humain ne change rien au décret - que l'on se couche tard, que l'on se lève tôt, ou que l'on s'épuise à la tâche, on n'obtiendra pas un sou de plus que ce qui a été fixé -, David ajoute : sache que la naissance des enfants comme leur éducation sont un don d'Hachem. « Des fils sont un héritage d'Hachem » : ce sont les grands enfants. « Le fruit des entrailles » : ce sont les jeunes enfants, encore semblables à un petit fruit, et ils sont le salaire divin accordé à celui qui le mérite devant Lui.
Le principe fondamental est le suivant : lorsqu'un homme accomplit un travail, on lui verse un salaire. Mais lorsqu'on aime quelqu'un et qu'on lui est profondément lié, on lui transmet un héritage. Un père lègue un héritage à ses enfants parce qu'ils lui sont proches et chers ; en revanche, à ses ouvriers, il verse un salaire. L'employé reçoit une rétribution, le proche reçoit un patrimoine. Il en va de même ici : en récompense des mérites et des mitsvot, le salaire est « le fruit des entrailles » - le fait que son épouse ne soit pas stérile. Mais lorsque l'homme se rapproche davantage d'Hachem, le Saint, béni soit-Il, lui accorde un héritage durable et éternel de génération en génération : de grands enfants qui fonderont des générations fidèles, qui assureront la continuité et seront « Israël en qui Je Me glorifierai ». C'est là la plus haute récompense pour celui qui chemine dans l'attachement intime avec Hachem.
Et puisque nous avons évoqué Rav Guerchon : quiconque a assisté à ses funérailles sait que certains ont déploré leur longueur. Mais pourquoi ont-elles duré si longtemps ? Parce qu'il était impossible de ne pas honorer les intervenants. L'un de ses gendres est Roch Yéchiva ici, un autre gendre est Roch Yéchiva là-bas, tel est un Rav éminent, son frère est un Talmid 'Hakham, et ses fils sont tous des sommités de la Torah. Lorsqu'un homme s'éteint à l'âge de cent ans, il ne s'agit plus d'enfants de dix-sept ans : chacun d'entre eux est une personnalité majeure par lui-même. Un fils qui vient prononcer l'éloge funèbre de son père, ne lui accorderait-on pas dix minutes ? Un quart d'heure ? Et outre les Rochéi Yéchiva, Rav Baroukh Mordékhaï était présent - n'allait-il pas prendre la parole ? Rav Dov Lando - n'allait-il pas s'exprimer ? On s'est ainsi retrouvé dans une situation où, grâce à Dieu, tous ressemblaient à des rejetons d'olivier : chacun recevait ses dix minutes, plus dix minutes supplémentaires pour fendre la foule et parvenir au micro. Bref, les funérailles ont duré plusieurs heures.
Mais il faut comprendre quel immense mérite cela représente, lorsqu'un homme a le privilège de voir tous ses enfants devenir des talmidé 'hakhamim, de grands maîtres de la Torah, et tous ses gendres assis aux places d'honneur (au Kotel Hamizra'h). C'est précisément le sens du verset : plus l'homme est proche d'Hachem, plus il a droit à cet héritage véritable. Le Saint, béni soit-Il, ne lui donne pas seulement un « fruit des entrailles », qui équivaut à un simple salaire, mais un patrimoine durable : des fils d'envergure spirituelle qui fondent des générations pour perpétuer cet héritage.
כְּחִצִּים בְּיַד גִּבּוֹר, כֵּן בְּנֵי הַנְּעוּרִים. - Telles des flèches dans la main d'un guerrier, ainsi sont les fils de la jeunesse.
Tout comme le guerrier a des flèches en main pour combattre l'ennemi, ainsi sont les fils de la jeunesse. Rachi explique qu'il s'agit des disciples qu'un homme forme dans sa propre jeunesse. On a l'habitude de comprendre « les fils de la jeunesse » comme les enfants durant leur jeunesse, mais Rachi précise qu'il s'agit des enfants ou disciples qu'un homme engendre lorsqu'il est lui-même jeune. Il n'y a pas de contradiction, car la seconde explication est également juste ; mais Rachi l'applique aux élèves qu'un homme a formés alors qu'il était encore jeune.
Le Radak explique ce que signifie « comme des flèches dans la main d'un guerrier » : Salomon était un fils né dans la vieillesse de David, et le Saint, béni soit-Il, l'avait destiné à être son successeur. Pourtant, du vivant de David, Salomon ne put lui être d'un grand secours, car il n'avait que douze ans à la mort de son père, et un enfant de douze ans ne peut apporter une véritable aide à son père. Le soutien venait précisément des fils aînés, comme il est écrit : « et les fils de David étaient des cohanim » - or David était-il de descendance sacerdotale ? Non, mais ils exerçaient de hautes fonctions administratives, chacun occupant une charge éminente, et ces premiers fils de David, aux côtés du souverain, étaient les premiers à lui prêter main-forte.
Le Radak ajoute qu'ils étaient tous vertueux, à l'exception d'Avchalom et d'Adoniya, qui s'étaient enorgueillis de leur beauté et avaient mal tourné. C'est de ses fils vertueux que le roi David tire ici fierté. Et chaque homme doit se réjouir des enfants valeureux qu'il possède, car c'est une part de bien qu'Hachem lui a octroyée - sans s'imaginer pour autant : « c'est grâce à mes propres mérites ». « Les fils de la jeunesse » - ces enfants encore jeunes qui aident et soutiennent leurs parents - sont comme des flèches dans la main d'un guerrier. Mais cela s'applique surtout à ceux qui sont nés à un homme au temps de sa jeunesse, car celui qui est né dans sa vieillesse, comme Salomon, bien qu'il ait hérité du trône, ne put constituer une aide active pour son père. En revanche, ceux qu'un homme a engendrés dans sa jeunesse sont déjà adultes lorsqu'il atteint un âge avancé, et ils peuvent alors le seconder et le soutenir.
Le Malbim pose ici une condition essentielle : comment mérite-t-on véritablement des enfants qui constituent un héritage éternel ? C'est à la condition d'élever ses enfants dans le but ultime voulu par Dieu, à savoir la Torah et le service divin ('avodat Hachem). Tel est le sens de l'expression « comme des flèches dans la main d'un guerrier » : le guerrier ne décoche pas ses flèches en vain, il ne tire pas simplement en l'air. En termes contemporains, si l'on confie à un combattant aguerri une arme et des munitions, il ne va pas s'amuser à tirer en l'air comme lors d'une fête : il vise avec précision sa cible, sachant pertinemment que s'il gaspille une balle, c'est peut-être précisément celle-là qui lui aurait sauvé la vie au moment crucial.
Il en va de même des tsadikim : ils ne gaspillent pas leur semence, mais visent directement le but recherché et la finalité ultime, qui est de susciter une descendance bénie, craignant Hachem et observant Ses mitsvot. C'est une précision fondamentale : le but n'est pas d'avoir un fils pour donner un coup de main dans les affaires. Si l'on cherche de la main-d'œuvre, un employé revient bien moins cher ! L'homme doit comprendre que le véritable dessein est de former des enfants justes, une semence bénie de serviteurs fidèles d'Hachem. De même que le guerrier ne tire pas ses flèches au hasard, l'homme de valeur n'engendre pas d'enfants sans objectif spirituel supérieur, mais dans le dessein qu'ils grandissent, qu'ils marchent dans les voies d'Hachem et accomplissent Ses commandements.
L'ouvrage Téhilot Mahari'ts explicite le commentaire de Rachi - les disciples qu'un maître forme dans sa jeunesse - et explique pourquoi précisément dans sa jeunesse. Lorsqu'un mélèmed (enseignant) est jeune, il a encore toute sa patience. En revanche, lorsqu'il prend de l'âge, l'usure se fait sentir : il répète machinalement ce qu'il a enseigné les années passées, enseigne avec lassitude, n'a plus de patience envers les élèves, et dès qu'un écolier fait un faux pas, il s'emporte et prononce parfois des paroles blessantes. Il ne s'agit pas ici de généraliser, à Dieu ne plaise, mais de décrire l'usure naturelle qui guette tout être humain ; dans un tel état, il arrive souvent qu'il manque à la mission pour laquelle on l'a engagé et qu'il n'atteigne pas son but.
En revanche, un jeune enseignant est plein d'allant : balai neuf balaie bien ! Il arrive avec ferveur et enthousiasme, suit chaque élève de près, les évalue, leur donne des devoirs et vérifie qu'ils ont été accomplis, et garde le contact avec eux au fil du temps. Il veille convenablement sur leur progression. Mais lorsqu'il vieillit, cela ressemble à des flèches dans la main d'un homme sans force. Et quelle est la différence ? Qu'est-ce qui garantit que la flèche atteindra sa cible avec puissance ? C'est la tension de la corde de l'arc. Plus on tend la corde avec vigueur, plus la flèche va loin. Mais celui qui n'a pas la force d'un guerrier tend la corde à grand-peine, avec fatigue, et la flèche retombe à mi-chemin. Il en va de même dans l'éducation : on commence à instruire l'enfant mais on ne va pas jusqu'au bout du suivi - évaluer ses progrès, s'assurer qu'il a bien assimilé, voir ce qu'il devient par la suite - on n'en a tout simplement plus l'énergie. C'est pourquoi « telles des flèches dans la main d'un guerrier, ainsi sont les fils de la jeunesse » : les élèves qu'un homme forme dans sa jeunesse deviennent de véritables disciples, car il possédait alors toute la vigueur nécessaire pour les suivre et veiller à ce qu'ils accomplissent dignement leur mission.
אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר מִלֵּא אֶת אַשְׁפָּתוֹ מֵהֶם, לֹא יֵבֹשׁוּ כִּי יְדַבְּרוּ אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר. - Heureux l'homme qui en a rempli son carquois ; ils ne seront point confus lorsqu'ils parleront avec des ennemis à la porte.
Rachi explique : heureux l'homme qui a rempli son carquois de ces flèches - la « achpa » désignant l'étui à flèches. « Ils ne seront point confus lorsqu'ils parleront avec des ennemis à la porte » : ce sont les talmidé 'hakhamim qui débattent avec vigueur dans la Halakha et semblent être ennemis les uns pour les autres. Et la « porte » fait toujours référence au tribunal, le Beth Din, là où siégeaient les Sages. Le verset parle donc du talmid 'hakham qui joute avec ses pairs dans l'étude de la Halakha, au point de paraître comme des adversaires.
Un jour, une délégation visita la yéchiva de Mir - la plus grande yéchiva du monde ; les gens connaissent la station spatiale Mir, et voilà qu'ils découvrent qu'il existe aussi une yéchiva de Mir. En entrant, ils s'étonnèrent : pourquoi se disputent-ils autant ? D'où viennent tous ces éclats de voix ? L'un crie d'un côté, l'autre réplique de l'autre ! C'est qu'ils étaient habitués au silence d'une bibliothèque. Quiconque est déjà entré dans une bibliothèque le sait bien : si votre téléphone sonne, vous avez envie de disparaître sous terre, car trois cents paires d'yeux se braquent sur vous avec un regard foudroyant - vous venez de briser la concentration des lecteurs et des chercheurs. Voilà ce qu'est une bibliothèque. Mais au Beth Hamidrach, « ils parleront avec des ennemis à la porte » : ils ont l'air d'ennemis tant ils débattent avec passion.
Et que se passe-t-il lorsque l'on ne débat pas ? On raconte à propos de Rabbi Israël Salanter qu'on lui vanta les mérites d'un kollel « Torat HaMoussar » - un kollel inspiré de ses enseignements, où l'on travaillait beaucoup l'étude du Moussar, le derekh érets, les relations humaines et le respect mutuel. On l'invita à venir observer cette communauté guidée par ses principes. Il s'y rendit et vit qu'un avrekh exposait ses arguments tandis que son vis-à-vis gardait le silence jusqu'au bout, avant de demander poliment : « Monsieur a-t-il terminé ? » « Oui. » « Me permettez-vous d'exprimer mon point de vue ? » « Je vous en prie. » Et tout se déroulait ainsi dans une déférence irréprochable. On demanda ensuite au maître : « Que dit le Rav de ce kollel ? » Il leur répondit : « Messieurs, du Moussar, j'en ai vu, mais de la Torah, je n'en ai point vu ! »
La Torah a été donnée par le feu, et elle doit être vécue avec enthousiasme. Quand quelqu'un étudie d'un air endormi, fatigué, comme s'il énonçait de simples arguments juridiques, ce n'est pas de la Torah. Assieds-toi et étudie avec ferveur et passion ! Certains grands maîtres, en donnant leur cours, s'emportaient contre leurs élèves : « Pourquoi cela ne vous fait-il pas mal ? Il y a là une véritable kouchya, cela devrait vous déchirer ! » Et l'élève de répondre placidement : « C'est vrai, c'est vrai, il faut chercher à comprendre », puis de passer à autre chose, comme si cela ne le regardait pas. La Torah doit te toucher au plus profond ! Pour certains grands Sages, entendre un raisonnement bancal était la pire des souffrances ; ils s'écriaient avec force : « Comment peut-on énoncer une chose pareille ? » Il faut se sentir concerné, et la Torah doit vibrer dans chacun de nos deux cent quarante-huit membres et de nos trois cent soixante-cinq tendons.
C'est pourquoi « ils ne seront point confus lorsqu'ils parleront avec des ennemis à la porte » : sur le moment, à la porte de l'étude, ils paraissent ennemis, mais c'est là la guerre sainte de la Torah. Et nos Sages commentent le verset « Et Vaheb en Soufa » en disant qu'à la fin (be-sofa), il y a l'amour (ahava). Car leur affrontement n'est pas une rivalité personnelle, ni le désir d'avoir le dernier mot ou de l'emporter sur l'autre, mais une quête absolue de la vérité : quel est le sens véritable de la souguiya, quelle est la volonté d'Hachem dans cette parole ? Dès lors, ils finissent toujours par se séparer dans un amour sincère.
Le Radak, poursuivant la parabole des flèches introduite plus haut, explique : « Heureux l'homme qui en a rempli son carquois » - qui a rempli son étui de flèches. « Ils ne seront point confus » - le père et ses fils ; lorsqu'ils s'expriment à la porte devant les anciens, ils peuvent s'entretenir avec eux sans honte ni frayeur. Pourquoi ? Parce qu'il les a élevés pour la Torah, il en a fait des talmidé 'hakhamim aguerris au combat de la Torah. Ainsi, lorsque le fils avance un argument ou soulève une objection, il ne rougit pas et présente sa question avec assurance.
Jusqu'ici, le Radak a interprété le chapitre selon une première approche, mais il avait précisé d'emblée que tout le psaume peut également s'appliquer au Roi Machia'h. « Si l'Éternel ne bâtit une maison » - la Maison, c'est le Beth Hamikdach ; « Si l'Éternel ne garde une ville » - la ville, c'est Jérusalem. Depuis la destruction du Temple et l'exil d'Israël, Jérusalem a été dévastée, tour à tour rebâtie et ruinée. Le Radak dresse alors un rappel historique : elle passa sous la domination d'Édom puis sous celle d'Ichmaël, et au fil des âges, les nations s'y sont affrontées, les unes la reconstruisant et les autres la détruisant, car la volonté divine ne soutenait ni leurs édifices ni leur garde. C'est pourquoi en vain peinaient les bâtisseurs, et en vain veillaient les gardiens.
« C'est en vain pour vous de vous lever tôt » - ce sont ceux d'Édom, qui ont conquis Jérusalem en premier. « De vous asseoir tard » - ce sont les Ismaélites, venus en dernier, qui ont provoqué les chrétiens et la leur ont reprise, puis ceux-ci l'ont reprise à leur tour, et la guerre règne sans cesse entre eux, et il en sera ainsi jusqu'à la venue du Rédempteur. Et tous sont « ceux qui mangent le pain des peines » - peinant et s'éreintant dans une immense affliction. Mais « ainsi Il donne le sommeil à Son bien-aimé » - Son bien-aimé, c'est le Roi Machia'h, à qui Hachem donnera Jérusalem sans aucun labeur, et Il fera descendre le Beth Hamikdach tout bâti de feu. Quant à ceux qui se sont épuisés pour elle, ils n'y résideront pas et elle ne leur restera point. La suite du texte relève déjà des paroles de David, comme le Radak l'a expliqué précédemment.
Le Radak apporte une troisième explication, qui s'applique à tous les hommes comme un enseignement universel. « La construction de la maison » désigne ici la pérennité de la royauté, et pas nécessairement celle de la maison de David, tout comme il est dit : « Hachem te bâtira une maison », ce qui signifie une royauté. Si Hachem ne bâtit pas la royauté, aucun roi ne peut s'établir de royaume ; le royaume ne sera établi pour toi et tes enfants après toi que si telle est la volonté d'Hachem. De même pour la garde de la ville face à la menace des ennemis : quel que soit le nombre de gardes postés, si Hachem ne garde pas la ville, aucune protection ne saurait subsister.
Ensuite, le Radak évoque ceux qui s'absorbent dans les affaires de ce monde et courent après l'argent : ils se lèvent tôt pour le labeur et s'attardent jusqu'au coucher du soleil dans leurs boutiques pour vendre leur marchandise. Tout cet effort (hichtadlouth), si Hachem n'y prête main-forte, n'est que vanité. Mais envers celui que Dieu béni soit-Il agrée et aime, Il accordera la subsistance sans fatigue ni labeur, comme s'il dormait. À celui qu'Hachem agrée, Il donne la royauté ; à celui qu'Hachem agrée, Il garde sa ville. C'est-à-dire : en tout domaine, absolument tout dépend de la volonté divine. Puis il mentionne également la question des enfants : à celui qu'Hachem agrée, Il donne des enfants, et à celui qu'Il n'agrée pas, Il n'en donne point.
La question des enfants est l'un des exemples où la volonté divine apparaît avec le plus d'évidence. Aujourd'hui, il existe de nombreux traitements, mais il est des situations où les médecins eux-mêmes déclarent : nous ne constatons aucune anomalie - pourtant, il n'y a pas de grossesse. En d'autres termes, tout relève en définitive d'Hachem : si Hachem le veut, cela advient, et s'Il ne le veut pas, rien ne se produit. Parfois aussi, une infertilité secondaire survient : un couple a deux enfants, puis pendant vingt ans ne parvient plus à concevoir, sans la moindre explication médicale. On perçoit là de la façon la plus éclatante que « les enfants sont un héritage d'Hachem » - un patrimoine et une récompense qui n'émanent que de Lui. Et quels sont Ses décomptes ? Hachem seul le sait.
Et que l'on ne se dise pas : je solliciterai la bénédiction d'un tsadik. Car il y eut des justes illustres qui n'eurent pas d'enfants - le 'Hazon Ich n'eut point d'enfants, le Rav Mordékhaï Charabi, que la mémoire des justes soit bénie, n'eut point d'enfants, tout comme d'autres éminents géants spirituels à travers l'histoire. Il n'existe aucune formule magique ; il faut simplement reconnaître que tout provient de Lui, béni soit-Il. Tout peut être médicalement parfait et sans défaut, et pourtant, l'issue finale dépend exclusivement d'Hachem. Cela ne vise nullement à nier les progrès immenses accomplis aujourd'hui dans le domaine de la fertilité - ils sont incontestables -, mais peut-on affirmer pour autant que le contrôle repose entre nos mains ? À l'évidence, non.
Il en va de même pour la pluie. Nul ne peut décréter que des nuages viendront ici pour y déverser leur pluie. On a parfois réussi par quelque procédé technique - en ensemençant les nuages d'iodure pour provoquer les précipitations - ; on l'a fait une fois, et la pluie est tombée en Jordanie ! Pourrait-on commander aux nuages où se rendre et fixer l'instant exact où ils doivent pleuvoir ? Or, la pluie est le symbole de la parnassa : la Guémara rapporte à propos de certains Sages que lorsqu'il pleuvait, ils disaient « aujourd'hui, il y a de la parnassa » et partaient travailler, et s'il ne pleuvait pas, ils ne sortaient pas. Pour la subsistance également, il n'existe aucune règle prévisible : combien de personnes exercent le même métier, l'une y amasse une fortune tandis que l'autre se retrouve ruinée. Dans toutes les professions du monde, il y a des gagnants et des perdants, des gens qui réussissent et des commerces qui ferment, dans chaque domaine. Et que faut-il en déduire ? Que tout repose dans la main d'Hachem : si Hachem garde une maison, si Hachem garde une ville, si Hachem bâtit une demeure, si Hachem accorde des enfants - tout découle de Lui, béni soit-Il.
L'homme qui intègre cette vérité accède d'abord à la tranquillité de l'âme : à quoi bon se tourmenter à l'excès, puisque la volonté d'Hachem s'accomplira ? Mon seul devoir est d'accomplir mon effort (hichtadlouth), et de me tourner vers Celui à qui appartiennent les enfants, à qui appartient l'argent, à qui appartient la garde de toute chose - se tourner vers Lui et placer sa confiance (bita'hon) en Lui, béni soit-Il, et ainsi constatera-t-on le succès. En revanche, lorsqu'un homme place sa confiance en lui-même ou en un autre qu'Hachem, l'auteur du 'Hovot Halévavot enseigne qu'Hachem l'abandonne aux mains de ce en quoi il a placé sa foi : tu te fies à lui ? Adresse-toi à lui ; tu comptes sur lui ? Qu'il te vienne en aide ! C'est comme si le Saint, béni soit-Il, disait : tu t'en remets à lui, est-ce à Moi d'en assumer la charge ? « Qu'ils se lèvent et vous secourent, qu'ils soient pour vous un abri ! » - tourne-toi vers lui pour qu'il te protège et t'assiste.
Le Malbim explique : à quoi serviraient les flèches qui remplissent le carquois, s'il ne peut les décocher vers la cible ? Cela vient renforcer l'explication apportée au verset précédent : tout comme le vaillant guerrier ne tire pas ses flèches en vain mais vise la cible et tire avec précision, de même les justes ne répandent pas leur semence pour le néant, mais engendrent une descendance bénie d'Hachem, des enfants pétris de crainte divine qui propageront Son saint Nom dans le monde. « Heureux l'homme qui en a rempli son carquois » - heureux celui dont les enfants appartiennent véritablement à Hachem, et qui ne basculent pas, à Dieu ne plaise, du côté de la Sitra A'hra, vers la corruption et toutes les voies du péché et de la faute.
Sur les mots « ידברו את אויבים בשער » (ils parleront aux ennemis à la porte), le Malbim propose une explication novatrice : « ידברו » (yedabrou) dérive de la racine déver (l'anéantissement, le fléau) - ils soumettront les ennemis et les terrasseront au combat, à l'image de l'expression « ceux qui repoussent la guerre jusqu'à la porte » (mechivei mil'hama cha'ara), ce qui évoque la mise à mort. Cela rejoint d'ailleurs le terme employé aujourd'hui en hébreu moderne, hadbara (l'éradication). Au sens simple, « יַדְבֵּר עַמִּים תַּחְתֵּינוּ » (Il soumet les peuples sous nous) exprime la souveraineté et le gouvernement, mais selon le Malbim, il est fort possible que cela s'entende aussi comme une soumission par la force, à l'image de déver. Quoi qu'il en soit, le Malbim conclut qu'il ne s'agit pas d'une guerre contre de véritables ennemis, mais de la joute intellectuelle de la Torah - où l'on commence par s'affronter comme des adversaires pour finir dans un amour fraternel.
Sur la première partie du verset, on peut ajouter une réflexion pratique : il arrive fréquemment des tensions entre les fidèles de la synagogue et les avrekhim du collel qui y étudient. Pourquoi ? Parce que les avrekhim y passent toute la journée ; ils laissent des gobelets, parfois un peu de café se renverse et la table devient collante. C'est la maison de l'avrekh, il y vit en permanence, et une maison habitée n'est pas toujours étincelante. Puis les fidèles arrivent pour Min'ha à dix-sept heures et commencent à se plaindre : « Regardez comme c'est sale, personne ne fait attention, ils jettent tout par terre ». La réponse est pourtant évidente : réjouissez-vous, bien au contraire, que ce lieu soit un foyer de Torah ! « Ils ne rougiront point lorsqu'ils parleront avec des ennemis à la porte » - ils s'en prennent à l'avrekh comme s'ils affrontaient un ennemi.
Le Maharcha, dans le traité Kiddouchin (page 30), rapporte d'ailleurs qu'autrefois, certains propriétaires refusaient que des enfants viennent étudier chez eux. À cette époque, les institutions scolaires et les internats n'existaient pas ; on faisait venir un maître (melamed) dans la maison de l'un des pères de famille, et celui-ci prenait plusieurs enfants pour leur faire la classe. Un homme fortuné engageait un précepteur privé pour son fils, tandis que ceux qui avaient moins de moyens se regroupaient à plusieurs, et le melamed enseignait dans une pièce mise à leur disposition. Mais certains maîtres de maison refusaient d'accueillir ces cours, prétextant que les enfants salissaient tout et laissaient des détritus - un papier jeté ici, un emballage là, du sable rapporté de dehors, et toutes sortes de griefs liés au ménage.
C'est à ce propos que le psalmiste s'exclame : « Heureux l'homme qui en a rempli son carquois (achpato) » - heureux l'homme qui a rempli sa maison de cette forme d'« achpa » (détritus) ! Un talmud Torah, des enfants, du désordre... quel bonheur si la Torah est étudiée sous ton toit ! Même s'il y a de la saleté et qu'il faut ensuite s'efforcer de nettoyer et de ranger, ce sont là des déchets bénis dont il est bon de remplir sa demeure. Il existe des synagogues au nord de Tel-Aviv qui sont rutilantes, certaines détiennent même des portefeuilles en bourse - et ce n'est pas une plaisanterie. Pourtant, cette synagogue reste un mausolée : étincelante, mais sans vie. Et qu'en retire le Maître du monde ? En revanche, un endroit où l'on se dit « ici, ce n'est pas impeccable » : heureux l'homme qui en a rempli son carquois !
Cela ne signifie évidemment pas qu'il faille négliger la propreté du Beth Hamidrach - il est bien certain qu'il faut l'entretenir. Mais un lieu occupé en permanence engendre inévitablement un peu de désordre et d'usure quotidienne. Ne t'adresse pas aux étudiants comme on invective des ennemis à la porte ; réjouis-toi plutôt d'avoir un lieu où résonne l'étude de la Torah et qui bouillonne d'activité tout au long de la semaine : c'est un immense privilège.
Ce chapitre nous enseigne que tout - le foyer, la cité, la subsistance et les enfants - provient exclusivement de Lui, béni soit-Il. « L'héritage de l'Éternel, ce sont des fils » : en rétribution de ses mitsvot, l'homme reçoit la bénédiction du « fruit des entrailles », et celui qui se tient proche d'Hachem mérite un héritage pérenne - de grands enfants qui fondent des générations fidèles. Cet héritage s'acquiert par le dévouement : être « comme des flèches dans la main d'un guerrier », ne pas tirer au hasard, mais orienter ses enfants et ses disciples vers le but ultime - une descendance bénie, animée de la crainte d'Hachem et gardienne de Ses commandements, en veillant sur eux de toutes ses forces. Alors, « ils ne rougiront point lorsqu'ils parleront avec des ennemis à la porte » - ils mèneront le combat de la Torah avec ardeur et ferveur, une confrontation qui s'achève toujours dans la fraternité et l'amour. Heureux l'homme qui en a rempli son carquois, et dont la maison comme le Beth Hamidrach résonnent de la voix de ceux qui s'adonnent à la Torah.
C'est ainsi que s'achève l'étude du psaume 127 des Téhilim.