Le psaume 128 fait partie des chants des degrés (Chir HaMa'alot). Le roi David y dépeint la figure de celui qui craint Hachem et le bonheur qui l'accompagne. Le Radak explique que ce psaume s'adresse à celui qui se trouve en exil, lui promettant que s'il marche dans les voies divines, il méritera de contempler le bien de Jérusalem, comme nous le verrons plus loin. Nous nous pencherons ici sur les deux premiers versets, qui posent les fondements de la perfection humaine.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כׇּל־יְרֵא יְהֹוָה הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו׃ - Chant des degrés. Heureux quiconque craint l'Éternel, et marche dans Ses voies.
Rachi enseigne : toutes ces paroles sont des réprimandes et des leçons éthiques. Pourquoi le verset dit-il ici « Heureux quiconque (tout homme qui) craint Hachem » (achré kol yeré Hachem) au lieu de simplement « Heureux celui qui craint Hachem » ? Parce qu'en d'autres passages, il est dit « Heureux l'homme » (achré ha-ich) ou « Heureux un homme » (achré ich) ; le texte vient donc préciser ici qu'il ne s'agit pas exclusivement de l'homme. « Heureux quiconque » (achré kol) inclut absolument tout le monde.
Le Radak explique que l'Écriture fait l'éloge de la conduite de celui qui craint Hachem. « Celui qui craint Hachem » désigne celui qui prend garde aux commandements négatifs. « Qui marche dans Ses voies » relève déjà d'une dimension active et dynamique, celle des commandements positifs. Le texte poursuit ensuite en décrivant le cours de sa vie.
Le Malbim analyse ici les manières dont l'effort humain (hichtadlout) est bénéfique et constructif. Il divise la perfection de celui qui craint Hachem en trois domaines : la perfection personnelle, la perfection au sein de son foyer, et la perfection sociale. Dans la langue des anciens maîtres, le terme « social » (medinit) ne renvoie pas aux relations internationales, mais à la façon dont l'individu se comporte avec la collectivité : son attitude envers son entourage et envers la communauté. La perfection personnelle est exprimée par le verset « Heureux quiconque craint l'Éternel, et marche dans Ses voies » - cheminer dans les voies divines constitue le sommet du bonheur de l'âme. Quant aux mots « Quand tu manges du labeur de tes mains », ils évoquent déjà le bien-être matériel et corporel.
L'ouvrage Tehilot Maharit rapporte que pour parvenir à une authentique crainte du Ciel, l'homme doit nécessairement posséder de nobles traits de caractère et faire preuve de bienfaisance, à l'image de la conduite du Saint, béni soit-Il, envers Ses créatures : de même qu'Il est bienveillant, sois toi aussi bienveillant ; de même qu'Il est miséricordieux, sois toi aussi miséricordieux. C'est bien là le sens de « Heureux quiconque craint l'Éternel, et marche dans Ses voies » : comment accède-t-on à la crainte du Ciel ? En marchant dans les voies d'Hachem. Que personne ne s'imagine que la crainte du Ciel consiste seulement à être scrupuleux dans les devoirs envers D.ieu (ben adam la-Makom) ; le chemin passe tout autant par les relations avec autrui (ben adam la-'havéro). C'est ce qu'ont enseigné nos Sages au sujet du verset « C'est après l'Éternel votre D.ieu que vous marcherez et à Lui que vous vous attacherez » : cela signifie marcher dans Ses voies - de même qu'Il est bienveillant, sois toi aussi bienveillant ; de même qu'Il est miséricordieux, sois toi aussi miséricordieux en prenant en pitié Ses créatures.
Dans le sefer Imrot Téhorot, l'auteur explique, selon un principe bien connu, que lorsqu'un homme prend la route, il a souvent le sentiment que les règles se relâchent. Chez lui, il est méticuleux sur les minyanim, les cours de Torah, la cacherout, attentif au moindre détail - mais en voyage ? « Bah, ce sera bien comme ça, j'ai entendu dire que ce rabbinat était convenable, un parent du machgia'h m'a dit qu'à ce qu'il paraît, on peut manger là-bas ». L'homme a l'impression qu'en chemin, tout devient plus permis, comme si le Saint béni soit-Il du voyage était différent du Saint béni soit-Il de la maison.
On raconte qu'un homme voyageait un jour en avion, vêtu de tous ses habits traditionnels de hassid (« les huit vêtements »), avec toute l'apparence d'un Juif craignant D.ieu. Pourtant, on l'aperçut assis en train de regarder un film. On lui demanda : « Un film ? Vous n'avez pas souci de votre âme ? » Il leur répondit : « “Elle n'est pas dans les cieux” - dans les airs, il n'y a plus de Torah... » C'est précisément à ce sujet que le verset proclame : heureux celui qui craint Hachem chez lui, mais aussi lorsqu'il est en chemin. « Heureux tout homme qui craint l'Éternel » - pas seulement à la maison, mais aussi « celui qui marche dans Ses voies » : rester attaché à Hachem même en déplacement, et y observer scrupuleusement les mêmes exigences qu'au foyer. Telle est la grandeur suprême : celui qui préserve toutes ses rigueurs même lorsqu'il est sur les routes.
En vérité, ce n'est pas simple, car il nous est souvent aisé d'être rigoureux là où nous sommes installés. Par exemple, certains grands maîtres faisaient preuve d'une extrême vigilance concernant l'interdit du 'hadach - ce qui n'avait rien d'évident en Europe : ne consommer aucune nouvelle récolte avant le 16 Nissan. Malgré tout, certains prenaient soin d'emporter avec eux leur propre blé et leur propre farine en voyage, afin de ne pas trébucher sur le 'hadach. On rapporte que l'auteur du Chaagat Arié s'était imposé un exil volontaire (galout), allant de ville en ville, puisqu'au cours d'un tel exil, il est interdit de passer deux nuits au même endroit. De nombreux grands maîtres pratiquaient cet exil - c'est attesté pour le 'Hida, le Gaon de Vilna, Rabbi Zoucha et d'autres encore - car l'exil possède une très haute vertu expiatoire. Or, il transportait toujours avec lui son blé et sa farine réservés, pour s'en préparer une bouillie sans la moindre crainte de 'hadach. Être rigoureux chez soi est à la portée de tous ; voyons si l'on sait l'être sur la route ! C'est là que réside le véritable mérite. Qui est véritablement celui qui craint Hachem ? Celui qui marche dans Ses voies tout en maintenant intacte sa crainte du Ciel.
יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כָּי תחאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְחוֹב לָךְ׃ - Quand tu te nourris du labeur de tes mains, tu es heureux et tout va bien pour toi.
Rachi explique que celui qui vit du labeur de ses mains hérite des deux mondes. Le Radak précise quant à lui que ce bienfait réside dans le fait de subsister par son travail sans dépendre d'autrui, tant que l'homme a la force de peiner à une tâche. Et si l'on se conduit ainsi, « tu es heureux et tout va bien pour toi » : les hommes reconnaîtront ton bonheur et t'éstimeront. En effet, lorsqu'une personne est entretenue par autrui, elle est perçue par son entourage comme incapable de subvenir à ses propres besoins et tributaire de l'aide des autres.
Une anecdote illustre bien cet état d'esprit : au lendemain de son mariage, un jeune homme qui venait d'entrer au collel côtoyait à la synagogue un fidèle exerçant un métier bien particulier, chauffeur de camion-poubelle. Un jour, celui-ci l'interpella : « Dis-moi, tu travailles ? » L'idée qu'un jeune homme marié devienne simplement avrekh le dérangeait profondément. Pour le rassurer, comme le jeune homme écrivait alors la nuit après ses heures d'étude, il lui répondit : « Oui, j'écris. » L'homme s'exclama aussitôt : « Ah, très bien ! », rassuré, puis il appuya sur l'accélérateur et repartit. C'était là tout ce qui lui importait. Il aurait fallu lui demander en retour : « Et toi ? Tu te soucies tant de savoir si les autres travaillent, mais toi-même, étudies-tu la Torah ? » C'est exactement ce qu'énonce le Radak : lorsque l'on adopte cette conduite, les hommes du monde vous approuvent et vous félicitent.
Dans la réalité d'aujourd'hui, les maîtres de la génération affirment que si un homme souhaite concilier travail et étude, il peut certes vivre ainsi, mais il ne pourra pas devenir un éminent érudit. À notre époque, on ne voit personne devenir un grand de la Torah en menant de front une carrière professionnelle et l'étude. Puisse l'homme consacrer toute sa journée à la Torah et mériter d'y grandir ! Car s'il tente de combiner les deux, son esprit reste une partie de la journée accaparé par son travail - comment pourrait-il alors exceller dans les deux domaines ? Il y eut certes des exceptions rarissimes : le Rachach (Rabbi Chmouel Strachoun), qui était un banquier et un homme très fortuné tout en étant un géant de la Torah, et quelques autres de sa trempe - mais ce sont des cas exceptionnels que l'on compte sur les doigts d'une main. La réalité prouve que l'on n'accède à la grandeur dans la Torah qu'en s'y consacrant corps et âme. Et bien que le Rambam vante le mérite de ne pas dépendre d'autrui, la Michna Beroura et les A'haronim précisent que cette règle ne s'applique plus aux générations récentes, où les facultés spirituelles ont faibli ; aujourd'hui, nul ne peut mener conjointement un métier et l'étude tout en devenant un grand maître en Torah. Un homme peut être un digne baal habayit - et c'est assurément l'idéal pour un père de famille : travailler une demi-journée et étudier l'autre moitié, ce qui est remarquable. Mais pour devenir un véritable grand de la Torah, il est indispensable de s'y investir tout entier.
Nos Sages ont enseigné : « “Tu es heureux” dans ce monde-ci, “et tout va bien pour toi” dans le monde futur. » Dans la Guémara (Bérakhot 8a), Mar Zoutra a enseigné au nom de Rav 'Hisda : quiconque lit les Écritures, étudie la Michna, tranche lui-même les cas de téréfa pour sa propre consommation et sert les érudits en Torah, le verset dit de lui : « Quand tu te nourris du labeur de tes mains, tu es heureux et tout va bien pour toi ». L'expression « tranche lui-même les cas de téréfa pour sa propre consommation » signifie qu'il est permis au sage d'examiner lui-même une bête : après l'abattage d'une volaille, il vérifie en personne si elle est cachère. On ne craint pas qu'étant juge et partie, il en vienne à déclarer cachère une bête impropre et à consommer de la viande non cachère. Rav Zevid ajoute : il mérite d'hériter des deux mondes, le monde présent et le monde futur - « tu es heureux » dans ce monde-ci, et « tout va bien pour toi » dans le monde futur. Quel est le sens profond de cette affirmation ? Le Maharcha en propose une explication remarquable.
Celui qui se trouve face à un doute de tare (téréfa) et qui craint Hachem - c'est-à-dire qu'il se montre rigoureux et, puisqu'il y a un doute, refuse de consommer - c'est à son sujet que l'on peut dire « heureux es-tu » pour le monde futur : tu recevras une grande récompense pour t'être montré rigoureux, même face à un simple doute de téréfa, même pour la moindre ombre d'interdit. Il en va de même pour celui qui s'impose de ne pas consommer une bête sur laquelle un sage a dû statuer - une telle notion existe : dès lors que la question a dû être soumise à une autorité rabbinique, bien que le sage l'ait déclarée cachère, ceux qui recherchent la perfection (les méhadrin) évitent d'en manger. L'homme qui adopte cette rigueur - heureux est-il, c'est un homme qui craint Hachem, et il en sera récompensé dans le monde futur.
Mais il existe un degré plus élevé encore, celui de « du labeur de tes mains quand tu mangeras » : une question se présente, il observe la volaille, l'examine, constate la présence d'un doute, ouvre les livres, se met à approfondir, étudie, débat avec finesse, rédige une réponse halakhique - et parvient à la conclusion que c'est permis. Il s'est donné de la peine, il s'est dépensé, et alors « quand tu mangeras ». C'est à ce propos qu'il est dit « heureux es-tu et tout est bon pour toi » : heureux es-tu dans ce monde-ci - car tu as pu consommer cette volaille, et tout est bon pour toi dans le monde futur - car tu as agi conformément à la Halakha et selon la stricte règle. Pour celui qui craint Hachem et choisit la rigueur, il est dit qu'il n'aura « heureux es-tu » que dans le monde futur ; en revanche, celui qui a peiné - « du labeur de tes mains quand tu mangeras » - obtiendra « heureux es-tu » dans ce monde-ci, puisqu'il mange en s'appuyant sur ce qu'il a étudié et résolu, et également dans le monde futur. C'est précisément ce que déclarait Rav Zevid : il hérite des deux mondes, de ce monde-ci et du monde futur.
Le Maharil Diskin racontait que, dans sa jeunesse, lorsque son père, le juste Rabbi Binyamin, faisait face au moindre doute sur une volaille ou sur une viande - même après avoir tranché que l'aliment était permis, lui-même n'en mangeait plus. Il le donnait aux gens de sa maison et s'en abstenait personnellement. Le Maharil confiait : mon cœur en éprouvait toujours un scrupule - si mon père n'en mange pas, pourquoi nous le donne-t-il ? Ce que tu refuses de manger, tu l'offres à tes propres enfants ?
En grandissant, il fit son apprentissage rabbinique (chimouch) auprès de son père. Les gens venaient soumettre toutes sortes de questions ; il analysait lui-même le problème, se formait une opinion, puis le questionneur entrait dans la pièce d'étude auprès de son père. À sa sortie, le jeune homme lui demandait : « Que vous a répondu mon père ? » Il mettait ainsi ses propres raisonnements à l'épreuve, puis venait interroger : « Père, il me semblait qu'il fallait juger ainsi, pourquoi as-tu tranché différemment ? »
Un jour, on vint demander à son père ce qu'il fallait faire d'un Séfer Torah qui avait brûlé. Un incendie s'était déclaré dans la ville, détruisant une partie de l'arche sainte, et il ne restait que des parchemins calcinés du Séfer Torah. Le Maharil raconta : « En voyant cela, mon cœur s'est profondément serré, mais je savais déjà ce que mon père allait leur répondre - il existe des lois précises de guéniza, l'usage d'un vase d'argile, etc., sur la manière exacte de procéder. Mais lorsque l'homme entra chez mon père et que mon père aperçut la chose, il s'évanouit sur-le-champ. J'ai alors compris quelle différence il y avait entre mon père et moi, et ce qu'est la véritable crainte du Ciel. Tu veux adopter les rigueurs que ton père s'impose ? Atteins d'abord le niveau spirituel de ton père ! Ton père voit un Séfer Torah brûlé, et la Torah lui est si chère qu'il en perd connaissance - et s'évanouir n'est pas un jeu, c'est une réaction réelle. Toi, t'es-tu évanoui ? Rien ne t'est arrivé. » C'est ainsi qu'il se qualifiait lui-même : du vinaigre fils de vin. Dès lors, ne t'étonne pas qu'il te donne à manger des choses que, selon son niveau personnel, il refuse lui-même de consommer.
Le Malbim explique : « Du labeur de tes mains quand tu mangeras » - si le labeur de tes mains ne s'étend qu'à la mesure de « quand tu mangeras », sans que tu t'épuises à t'enrichir ni ne déploies tous tes efforts pour amasser une fortune, mais seulement pour obtenir du pain à manger et un vêtement pour te couvrir, alors « heureux es-tu et tout est bon pour toi », tu connaîtras la félicité de l'âme unie au bien-être de ce monde-ci. En effet, celui qui s'imagine qu'en peinant pour s'enrichir il trouvera le bonheur dans ce monde-ci commet une erreur. Cette course effrénée et sans fin n'apporte à l'homme aucun véritable plaisir, aucun calme et aucune sérénité ; il demeure pris dans une poursuite perpétuelle. En revanche, celui qui dispose de ce qui lui est strictement nécessaire est l'homme véritablement heureux.
On raconte qu'un président des États-Unis - certains disent Nixon, d'autres un autre, et peu importe la véracité exacte des faits, comme disait mon maître Rabbi Hillel Zaks : pour une parabole, c'est une très belle histoire. Cet homme aperçut un pêcheur assis paisiblement dans un fauteuil au bord de l'eau, sur la jetée, en train de pêcher. Toutes les demi-heures, un poisson mordait à l'hameçon ; il le décrochait tranquillement et relançait sa ligne. L'homme lui dit : « Excusez-moi, monsieur, mais vous n'êtes pas productif. Travaillez davantage ! Pourquoi pêcher avec une simple ligne ? Utilisez un filet ! - Et après ? - Après, vous attraperez beaucoup de poissons d'un coup, vous pourrez investir et acheter un bateau. - Et après ? - Avec un bateau, on installe un chalut à moteur qui ramasse d'immenses bancs de poissons d'un coup. - Et après ? - Vous achèterez un grand navire, et savez-vous combien de poissons on peut pêcher avec un navire pareil ? - Et après ? - Vous posséderez toute une flotte de navires. - Et après ? - Après, vous n'aurez plus qu'à employer des ouvriers et vous n'aurez plus besoin de travailler du tout. - Et que ferai-je alors ? - Vous pourrez vous asseoir tranquillement au bord de la mer avec une canne à pêche pour le plaisir ! » Le pêcheur lui répondit : « Mais c'est exactement ce que je fais en ce moment même ! Quel détour m'avez-vous proposé pour revenir au point où je me trouve déjà aujourd'hui ! »
C'est ce que nous enseigne le verset : sache que l'homme qui ne cherche qu'à s'enrichir et à peiner sans mesure ne connaît aucun repos. Quelqu'un en douterait-il ? L'homme simple, qui ne court pas après la fortune, jouit de bien plus de sérénité et dort paisiblement la nuit. Quant au riche, malgré tout le prestige, les millions et les milliards dont on parle, il vit dans des craintes continuelles et un stress permanent. Combien de tranquillisants consomme-t-il, de combien de psychiatres et de psychologues a-t-il besoin ? Il est soumis à des pressions insensées : telle action monte, telle autre baisse, il faut vendre immédiatement, courir à un rendez-vous avec un tel. Mon ami, apaise-toi. Si tu ne te précipites pas pour t'enrichir, tu connaîtras une vie heureuse.
Un participant au cours racontait un jour qu'il avait rencontré le propriétaire d'une grande imprimerie, qui y travaillait de l'aube jusqu'à l'extrême limite de ses forces. Cet homme était venu au volant d'une Mercedes comme il en existe très peu dans le pays, un modèle de grand luxe, sportif, qui coûtait une fortune, dans le seul but d'impressionner. On lui demanda : « À quelle heure arrives-tu au travail ? » Il répondit : « À six heures et demie du matin, j'y suis déjà. - Et à quelle heure termines-tu ? - Quand les commandes sont achevées : parfois à vingt heures, parfois je ne sors qu'à vingt-deux heures. » Son interlocuteur lui dit alors : « Dis-moi, à quel moment les gens ont-ils l'occasion de voir ta Mercedes ? Tu l'as pourtant achetée pour qu'on la voie, pour épater la galerie. Dès six heures du matin, elle est enfermée au parking, et tu n'en sors qu'à dix heures du soir : qui peut bien la remarquer ? Tu l'as acquise pour faire de l'effet, mais qui la voit ? » Rendez-vous compte à quel point l'homme s'enferme dans des chimères. Il possède une Mercedes, un objet prestigieux, mais qu'est-ce que cela lui apporte ? Où est sa vie ? A-t-il une existence paisible ? Mène-t-il une vie heureuse ? « Le labeur de tes mains, oui, tu le mangeras » : jusqu'où doit aller ton labeur ? Juste de quoi te nourrir, pour assurer la subsistance élémentaire. « Heureux seras-tu, et tout ira bien pour toi » : tu connaîtras le bien-être dès ce monde-ci. Ne va pas t'imaginer qu'en t'épuisant à devenir riche, tu obtiendras le bonheur de ce monde.
Une autre explication est rapportée dans le sefer Chirat Yona : remarquez bien qu'il est écrit « le labeur de tes mains », et non le labeur de ta tête ou de ton cerveau. Le rav Assouline, que D.ieu lui accorde une complète guérison, souligne dans Maayan Ganim que tout au long des générations, les Sages d'Israël n'ont jamais choisi des métiers qui épuisent l'esprit. Pourtant dotés d'une pénétration intellectuelle hors du commun et d'un génie universel, ils auraient parfaitement pu exercer des fonctions hautement cérébrales : experts en calculs, conseillers du roi, ou toutes sortes de charges prestigieuses où ils auraient atteint des sommets. Et malgré cela, qu'ont-ils choisi ? L'un était cordonnier, l'autre forgeron, un autre encore bûcheron - Hillel l'Ancien, le maître de la génération et le Nassi d'Israël, exerçait précisément ce métier. Ils ont délibérément privilégié des travaux qui occupent le corps sans accaparer la pensée : extérieurement, il s'occupe du bois qu'il ramasse ou du fer qu'il bat, mais son esprit demeure immergé dans les débats d'Abbaye et de Rava, au plus haut des cieux.
C'est ce qu'enseigne le Nefech Ha'Haïm à propos de « la Torah avec Derekh Erets » : applique aux paroles de Torah une conduite de Derekh Erets. Autrement dit, tout en travaillant, continue de méditer sur la Torah, reste profondément attaché à son étude. En revanche, si on lui confie un rôle d'expert-comptable où l'esprit s'épuise dans les chiffres, il ne peut plus rester absorbé par les discussions d'Abbaye et de Rava. On raconte d'ailleurs au sujet de Rabbi Israël Salanter que, dans sa jeunesse, il aspirait à devenir un Tsadik caché : il avait appris tout le Chass par cœur et s'était formé au métier de menuisier. Tel était son plan : enfoncer des clous de ses mains, pendant que son esprit reste en haut, détaché des contingences matérielles.
Aujourd'hui, notre concentration est devenue plus difficile, mais le Saint, béni soit-Il, prend soin d'une génération orpheline comme la nôtre : Il nous a pourvus de lecteurs audio. Prenez un appareil, mettez-le dans votre poche et écoutez des paroles de Torah. Vous marchez vingt minutes pour rentrer chez vous : au lieu de perdre ce temps, vous écoutez de la Torah tout au long du chemin. Quelqu'un prend sa voiture et passe parfois deux heures dans les embouteillages : chaque jour, il brûle deux heures, et ce n'est pas un feu ordinaire, mais une véritable fournaise où s'échappent des futilités, de l'hérésie, des railleries et tant d'autres vanités. Ne vaut-il pas mieux allumer son baladeur et écouter un cours de Torah ? Et si quelqu'un avance qu'il ne dispose pas d'un tel appareil, chacun possède aujourd'hui dans son téléphone la plus vaste bibliothèque de cours de Torah qui soit. Mettez un écouteur et lancez un chiour : des milliers de rabbanim dans tous les domaines - Halakha, Aggada, Mishna, Moussar, Talmud, analyse approfondie - et dans toutes les langues imaginables, en amharique, en persan, en judéo-espagnol, en yiddish. Plus personne ne peut dire : « Je n'avais pas les moyens d'étudier la Torah » ; elle est accessible sous toutes les formes et adaptée à toutes les sensibilités.
C'est exactement ce que nous dit le verset : « Le labeur de tes mains ». Vous travaillez dur, vous mettez des produits en rayon dans un supermarché : n'est-ce pas dommage de perdre ces heures ? Mettez un écouteur. On connaît l'exemple d'un livreur qui, sillonnant les routes, a ainsi achevé l'étude de l'intégralité du Tanakh durant ses tournées : allant d'un lieu à un autre, il parcourait un livre après l'autre. Tel homme roule sans but et gaspille son temps, tandis qu'un autre met un écouteur et s'élève en chemin. Et pour celui qui a du mal à suivre des raisonnements complexes, qu'il écoute des récits d'Aggada, des enseignements de Moussar plus légers ou des lois pratiques : le choix ne manque pas. C'est à ce propos qu'il est dit : fatigue tes mains, mais garde ton esprit disponible, et alors « heureux seras-tu, et tout ira bien pour toi » : heureux de subvenir à tes besoins dans ce monde-ci, et comblé pour le monde futur, car tu te transformes en un véritable Beth Midrach ambulant vingt heures sur vingt-quatre.
Les versets liminaires de ce psaume posent deux fondements essentiels. « Heureux quiconque craint l'Éternel, qui marche dans Ses voies » - c'est la perfection personnelle de l'homme : une crainte éprouvée par tout être humain et non par une élite seule, la vigilance scrupuleuse dans les commandements négatifs alliée à l'accomplissement actif des commandements positifs, la noblesse des vertus morales et l'imitation des voies divines dans les relations humaines, ainsi que la fidélité à la crainte du Ciel en voyage comme au foyer. « Le labeur de tes mains, oui, tu le mangeras : heureux seras-tu, et tout ira bien pour toi » - c'est la perfection matérielle : tirer sa subsistance de ses propres mains sans dépendre d'autrui, s'efforcer à la juste mesure des nécessités sans se perdre dans la quête d'une richesse privée de sérénité, privilégier un labeur qui mobilise les mains tout en laissant l'esprit disponible pour la Torah, et s'investir dans la Torah elle-même jusqu'à parvenir à la juste décision halakhique. Quiconque suit cette voie hérite des deux mondes : heureux seras-tu dans ce monde-ci, et tout ira bien pour toi dans le monde futur.