Le Psaume 121 est le psaume de la protection par excellence. Nous poursuivons ici l'étude des versets consacrés à la providence divine veillant sur l'homme et sur le peuple d'Israël : une protection ininterrompue, de jour comme de nuit, pour le corps comme pour l'âme, dans l'exil comme lors de la délivrance. Nous suivrons l'ordre des versets en nous appuyant sur les commentaires d'Ibn Ezra, du Radak, du Malbim et du saint Alshikh, ainsi que sur les enseignements que nos maîtres en ont tirés sur la grandeur de la providence.
הִנֵּה לֹא יָנוּם וְלֹא יִישָׁן שׁוֹמֵר יִשְׂרָאֵל׃ - Voici, Il ne sommeille ni ne dort, le Gardien d'Israël.
Ibn Ezra explique que le terme « Israël » dans ce verset désigne Yaakov Avinou. Le Saint, béni soit-Il, lui avait promis : « Et voici, Je serai avec toi, et Je te garderai partout où tu iras ». Et voyez ce qui s'est passé en réalité : lorsque Yaakov Avinou dormait, qui veillait sur lui ? Le Saint, béni soit-Il. « Des anges de Dieu montaient et descendaient par elle » - le Tout-Puissant garde et veille sur Yaakov pendant son sommeil. C'est le sens de « Il ne sommeille ni ne dort, le Gardien d'Israël » : ne va pas t'imaginer que Dieu, pour ainsi dire, dort. Vois : lorsque tu dors, Hachem veille sur toi. Non seulement le sommeil ne Lui est en rien applicable, mais c'est précisément lorsque tu dors que le Saint, béni soit-Il, veille sur toi.
On peut sans doute y voir aussi une allusion : même lorsque nous sommes nous-mêmes comme endormis, assoupis à l'égard des mitsvot, le Saint, béni soit-Il, continue de nous garder. Même s'il nous semble parfois que la providence particulière s'est retirée, sache que la providence demeure à jamais active. Il y a certes des moments de voilement de la face (hester panim), où la providence est moins perceptible, mais il n'existe aucun état de sommeil chez le Créateur. Même quand nous dormons, le Saint, béni soit-Il, veille encore sur nous.
Le Radak apporte une précision : le somme (tenouma) est un état plus léger que le sommeil profond (chena). « Il ne sommeille pas » - Il ne s'assoupit même pas, et à plus forte raison « ne dort pas » d'un sommeil profond. Le sens profond en est le suivant : même lorsque nous nous trouvons en exil et qu'il semble, à première vue, que la providence s'est détournée de nous, le Saint, béni soit-Il, veille constamment sur nous. La preuve éclatante en est que les nations n'ont pas pu nous anéantir. Même dans les situations les plus dramatiques, la providence est restée à l'œuvre.
Prenons l'exemple du plus grand voilement de la face divine : la terrible et effroyable Shoah en Europe, il y a environ quatre-vingts ans. Quiconque observe attentivement y découvrira une providence immense, surnaturelle, dans des détails difficiles à concevoir. On rapporte à cet égard une série de songes de cette période : un groupe de personnes se cachait dans un bunker, quand soudain l'un d'eux rêva qu'on lui ordonnait de fuir les lieux immédiatement. On lui rétorqua : « Qu'est-ce que tu racontes, cet endroit est notre seul refuge ! » Mais ils finirent par se lever et fuir vers la forêt. Dix minutes plus tard, les Allemands arrivèrent - sans doute suite à une dénonciation -, jetèrent des grenades par les conduits d'aération et firent exploser le bunker, alors qu'il n'y avait plus personne à l'intérieur. C'est en rêve qu'on était venu les avertir. Il existe de nombreux récits de ce genre illustrant combien la providence divine s'est manifestée depuis le Ciel durant la Shoah. Même à un moment où il semble que Dieu voile Sa face, la providence particulière reste active pour quiconque doit être sauvé et reçoit l'aide du Ciel. Tel est le sens de « Il ne sommeille ni ne dort, le Gardien d'Israël » : même si les nations désirent notre extermination, nous haïssent et nous réduisent à des situations extrêmes, le Saint, béni soit-Il, ne leur permet pas d'accomplir leurs funestes desseins.
Cette providence accompagne le peuple d'Israël à travers toutes les générations, même les plus sombres. C'est à ce propos que le Yaavets (Rabbi Yaakov Emden) écrit dans son célèbre passage : « Nombreux furent nos persécuteurs, mais ils ne purent nous détruire ni nous anéantir ; quant à toutes ces nations antiques et puissantes, leur espoir s'est évanoui, leur ombre a disparu, tandis que nous, qui sommes attachés à l'Éternel notre Dieu, sommes tous vivants aujourd'hui. Que répondrait à cela le plus sagace des philosophes ? Le hasard a-t-il pu accomplir tout cela ? » Où est l'antique Babylone ? Où est l'Égypte ancienne ? Où est la Grèce ? De tous ces empires colossaux, que reste-t-il ?
Et remarquez bien la formulation exacte : précisément « Vous qui êtes attachés à l'Éternel votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui ». Tous ceux qui ont dévié, ne fût-ce qu'un peu, ne sont plus parmi nous. Où sont passés les Karaïtes ? Où sont les Sadducéens et les Boéthusiens ? Où sont les Esséniens ? Quiconque s'est écarté de la voie - cherchez-le dans l'histoire, vous n'en trouverez plus trace. Et nul besoin de remonter si loin : observez notre propre génération. On a voulu organiser dans un temple réformé un rassemblement des petits-enfants des fondateurs du mouvement, et l'on n'a pas pu trouver un seul petit-enfant resté attaché au mouvement réformé. Il n'est de pérennité que pour celui qui demeure fermement attaché à Hachem.
Et le Ya’avetz poursuit avec cette phrase célèbre : « Par ma vie ! Lorsque je médite sur ces merveilles, elles sont plus grandes à mes yeux que tous les miracles et prodiges que Hachem, béni soit-Il, a accomplis pour nos ancêtres en Égypte, dans le désert et en terre d'Israël. Et plus l'exil dure, plus le miracle se confirme et manifeste la puissance de Sa force et de Sa vaillance ». En d'autres termes : il existe un miracle plus grand encore que la sortie d'Égypte, que l'ouverture de la mer Rouge et que tous les miracles du désert : la survie incompréhensible et irrationnelle du peuple juif, au-delà des lois de la nature. Les historiens et les nations du monde restent bouche bée devant cette réalité, et certains ont des formules particulièrement percutantes. Des empires entiers ont dominé le monde, brandissant fièrement leur flambeau - selon les termes de Léon Tolstoï et d'autres - avant de périr consumés par leur propre feu, sans laisser de traces. Seul le peuple juif les a tous vus défiler, a survécu à tous, et demeure toujours là, sans rides de vieillesse ni signes d'effritement. Ce miracle-là, nul besoin qu'on vous le raconte : vous le contemplez de vos propres yeux aujourd'hui.
Bien plus encore, cela s'est produit précisément après l'horreur de la Shoah. Naturellement, nous aurions pu subir le sort des Palestiniens : ils n'ont pas traversé de Shoah, mais se sont sentis spoliés de leurs terres, et où se trouvent-ils aujourd'hui ? Bloqués à Gaza et dans des camps de réfugiés. Nous aurions également pu choisir l'assimilation : si l'on nous persécute parce que nous sommes juifs, devenons comme les nations, comme le reste du monde. Or, la réalité est tout l'inverse : le peuple d'Israël revient sur sa terre et y renouvelle son existence. « Et vous, montagnes d'Israël, donnez vos rameaux et portez vos fruits pour Mon peuple d'Israël, car ils sont près de venir » - et nos Sages disent : il n'y a pas de signe de fin des temps et de délivrance plus manifeste que celui-ci. La terre recommence à donner ses fruits après deux mille ans d'aridité. Le Ramban écrit qu'en voyageant de Safed à Jérusalem, on apercevait à peine un arbre, tant la contrée était déserte. Mark Twain, lors de sa visite, a décrit une terre frappée comme d'une malédiction antique. Et puis le peuple juif est revenu : la terre désolée a refleuri, les marécages ont été asséchés, et tout s'est mis à pousser. La « ligne verte » porte ce nom car, en deçà, tout est verdoyant, tandis qu'au-delà, le contraste est saisissant.
Il faut une véritable volonté d'incrédulité pour être témoin d'une telle réalité, contre toute attente et contre les lois de la nature, et persister dans des idéologies creuses. On demande à quelqu'un : « Es-tu croyant ? », et il répond par de vagues slogans, comme disait un jour une personnalité médiatique : « Je crois en l'éternité d'Israël ». Ben Gourion, lorsque l'on insista pour mentionner le Nom divin dans la Déclaration d'indépendance, s'y opposa catégoriquement ; ce n'est qu'après l'insistance des membres religieux du Conseil qu'il concéda une formule neutre : « Avec l'aide du Rocher d'Israël et de son Rédempteur » - chacun y projetant son propre sauveur : les uns pensant au Maître du monde, les autres à Tsahal, pourvu que le Nom divin ne soit pas explicitement prononcé. Cela nous enseigne que ce qu'un homme voit de ses propres yeux n'y changera rien : quiconque veut nier trouvera toujours le moyen de nier. L'hérésie naît d'un désir : l'homme veut s'affranchir pour agir selon son bon vouloir, et il échafaude ensuite les arguments les plus futiles pour justifier son incrédulité.
Le Malbim apporte une précision : « Il ne sommeille point » - l'assoupissement provient de la lassitude et de la faiblesse, lorsque la fatigue s'empare des membres de l'homme et qu'il s'endort. « Et Il ne dort point » - il s'agit ici du sommeil naturel, car chaque être humain, même sans éprouver de fatigue immédiate, a par nature besoin de dormir, selon la condition que le Saint, béni soit-Il, a inscrite en lui. Or, chez le Saint, béni soit-Il, « Il ne dort point » signifie qu'une telle nature n'existe absolument pas en Lui. Chez l'homme, même sans être totalement épuisé, s'il fait le vœu de ne pas dormir pendant trois jours, le tribunal lui inflige la flagellation et il s'endort aussitôt, car nul ne peut tenir un tel engagement ; et même avec la plus grande volonté, vient inévitablement un moment où ses paupières se ferment. Chez le Créateur, cette limite n'existe même pas en essence. Il s'ensuit qu'il n'y a aucun instant où nous ne soyons pas l'objet de Sa providence, à chaque seconde.
יְהֹוָה שֹׁמְרֶךָ יְהֹוָה צִלְּךָ עַל יַד יְמִינֶךָ׃ - Hachem est ton gardien, Hachem est ton ombre protectrice à ta droite.
L'Ibn Ezra explique : « Hachem est ton gardien » - face à l'ennemi et contre toute maladie, face à tous les oppresseurs qui nous menacent et contre chaque affection. Et pourquoi ? Car « Hachem est ton ombre à ta droite » : tout comme l'ombre ne quitte jamais l'homme, ainsi la protection du Saint, béni soit-Il, ne nous quitte jamais. De plus, la droite représente toujours la mesure de la bonté, le 'Hessed : le Saint, béni soit-Il, se tient à nos côtés comme une ombre sur notre droite, dans une dimension de grâce et de protection perpétuelle.
Le Malbim ajoute : au-delà de la protection que Hachem nous accorde contre les fléaux terrestres - maladies, préjudices, ennemis et tribulations -, Il est également « ton ombre » pour nous préserver des calamités célestes. Il existe des dangers liés aux actions humaines : celui qui s'aventure en terrain hostile risque d'être attaqué par des bêtes féroces ou de périr en mer ; mais il y a aussi ce que l'on nomme les cas de « force majeure » : pluies de météorites, grêlons gros comme des balles de tennis, séismes, tsunamis. Qui peut fuir de tels cataclysmes ? C'est à ce propos qu'il est dit : « Hachem est ton ombre sur ta droite », Il est comme une ombre protectrice pour te préserver, y compris des périls venant du ciel.
יוֹמָם הַשֶּׁמֶשׁ לֹא יַכֶּכָּה וְיָרֵחַ בַּלָּיְלָה׃ - De jour, le soleil ne te frappera point, ni la lune pendant la nuit.
Le Radak poursuit l'explication au sujet de l'ombre : Hachem te protège de Son ombre afin que la chaleur du soleil ne te frappe pas le jour, et que le froid ne te frappe pas au temps de la lune la nuit. En effet, la chaleur du soleil dessèche les humeurs, tandis que la lune accroît l'humidité. Durant le jour, l'air est plus sec, et la nuit, il n'y a pas de soleil pour assécher l'humidité, c'est pourquoi la lune apporte la fraîcheur et la rosée. Quiconque dort un peu à l'extérieur, même en été, se réveille mouillé ou moite, et ressent l'humidité qui descend sur lui. Or la chaleur et le froid sont la cause des maladies - et Hakadoch Baroukh Hou te préserve des deux.
Le Malbim ajoute : tu seras préservé du mal du soleil le jour et du mal de la lune la nuit, bien que leurs natures soient opposées - le soleil étant chaud et sec, et la lune froide et humide - et toi, tu te trouves ainsi gardé de ces deux contraires à la fois.
יְהֹוָה יִשְׁמׇרְךָ מִכׇּל רָע יִשְׁמֹר אֶת נַפְשֶׁךָ׃ - L'Éternel te gardera de tout mal, Il gardera ton âme.
Le Malbim explique que dans la mesure où Hachem est ton gardien, tu bénéficies d'une protection sur deux plans. Le premier - la protection du corps : « Hachem te gardera de tout mal », afin qu'aucun dommage corporel ne t'atteigne par quelque malheur que ce soit en ce monde. Le second - « Il gardera ton âme », la préservation de l'âme contre les péchés. Et cette protection s'étend à tous les lieux et à toutes les époques, comme l'affirmera le verset suivant : « Il gardera ton départ et ton arrivée » face à tous les lieux, « dès maintenant et à jamais » face à tous les temps.
Le Radak commente : « Te gardera de tout mal » - afin que ni les hommes ni les bêtes sauvages ne te nuisent. « Il gardera ton âme » - si des maladies t'atteignent, elles constitueront pour toi une expiation des fautes. Il apparaît ainsi que même lorsque la maladie frappe l'homme, la maladie elle-même garde son âme. Il arrive parfois qu'un décret de mort soit prononcé contre un homme, or les souffrances sont aussi dures que la mort ; on lui inflige donc des épreuves pour le racheter de la mort - les tribulations viennent en compensation de la mort qui avait été décrétée.
On raconte l'histoire d'un homme qui se rendit chez un Admour et lui fit part de ses souffrances et de sa misère extrême. L'Admour lui dit : Il n'y a rien à faire, c'est une épreuve à laquelle beaucoup sont confrontés. L'homme revint vers lui, et l'Admour lui répéta de s'efforcer d'y faire face. L'homme lui demanda : « Rabbi, j'ai un proche fortuné qui peut m'aider et qui le ferait avec joie - dois-je m'adresser à lui ou non ? » L'Admour répondit : « Non, ne t'adresse pas à lui. » La situation empira, et l'homme revint à la charge ; l'Admour lui répéta : « Je ne te conseille pas de t'adresser à lui. » Sa femme lui dit alors : « Peut-être l'Admour craint-il qu'il ne t'aide pas de bon cœur ; va le trouver et convaincs-le de t'aider généreusement. » Il retourna voir l'Admour, qui finit par lui dire : « Si tu veux y aller, vas-y, que veux-tu que je te dise. » L'homme s'y rendit, et ce parent l'aida grandement et rétablit sa situation financière. Mais quelque temps plus tard, l'homme tomba gravement malade, et son état ne cessa d'empirer. Il comprit aussitôt que cela venait du fait de ne pas avoir écouté le Rabbi. Ne pouvant plus se déplacer, il envoya un messager exposer son cas à l'Admour et lui demander de prier pour lui. L'Admour déclara : « Que puis-je faire ? Un décret de mort pesait sur cet homme, or un pauvre est considéré comme mort ; on lui avait donc donné la pauvreté pour le racheter de la mort. Il est venu me demander de l'aide, je lui ai dit que cela ne lui servirait à rien, que c'était cette pauvreté qui le sauverait de la mort, et je lui ai déconseillé d'agir ainsi - mais il a fini par s'entêter, et à présent, que puis-je faire ? » Sans doute le Ciel interdisait-il au Rabbi de le lui révéler explicitement, c'est pourquoi il ne l'avait pas formulé ainsi. Quoi qu'il en soit, nous apprenons de là une leçon : ce qu'un homme perçoit comme un mal et considère comme une détresse s'avère parfois être tout le contraire - c'est là que réside la délivrance. Sans cette pauvreté, il ne serait plus de ce monde ; il apparaît donc que la pauvreté elle-même était le bienfait qui le sauvait.
L'épouse du Rav de Nechkhiz tomba très malade, et sa maladie s'éternisa. Elle vint lui reprocher : « Tu pries pour tout le monde, tu délivres chacun de sa maladie, et c'est seulement moi que tu ignores ! Voici bien longtemps que je souffre et tu ne fais rien. » Elle espérait qu'il remue ciel et terre pour sa guérison. Il lui répondit : « Je vais t'expliquer. J'ai eu un jour une élévation de l'âme, et j'ai vu un homme comparaître devant le Tribunal céleste. De toute évidence, ce n'était pas un grand tsaddik. Les anges commencèrent à demander : 'Qui intercède en sa faveur ?' Mais personne ne vint, pas même un seul ange. Ensuite ils demandèrent : 'Qui veut l'accuser ?' Et des foules d'anges noirs arrivèrent et chargèrent sur le plateau de gauche transgression sur transgression. Juste avant de trancher le jugement, ils demandèrent encore : 'Y a-t-il un défenseur ?' Alors je vis un ange, à moitié boiteux et chancelant, qui apporta un petit paquet et le déposa sur l'autre plateau - et il fit pencher toute la balance. J'ai demandé : 'Qu'est-ce que c'est ?' On m'a répondu : 'Ce sont les souffrances de ce Juif. Ce sont ses souffrances qui ont fait pencher la balance.' (Une histoire semblable est rapportée avec quelques variantes au sujet du Rachach, et il en existe plusieurs versions.)
Et le Gaon de Vilna dit : sans les souffrances, nous perdrions pied dans le monde de vérité. C'est-à-dire que nous n'aurions rien à répondre là-haut, et si quelque chose nous confère un mérite, ce sont bien les épreuves qui nous ont purifiés des fautes commises ici-bas. Il lui dit : « Les gens qui viennent me voir ne comprennent pas cela, mais de toi, l'épouse de l'Admour, je m'attendais à ce que tu le comprennes. » Elle lui répondit : « C'est vrai, tu as raison - je renonce à ma demande, laisse les souffrances. » Considérez une telle force : une personne véritablement élevée comprend que ce qui te semble mauvais n'est en fait que l'abondance la plus bienfaisante qui puisse t'être accordée.
Le saint Alshikh explique : face à tout malheur qui frappe l'homme, il faut savoir que ce n'est pas la vipère qui tue, mais le péché qui tue. La faute devient une force impure destructrice, et c'est elle qui frappe l'homme, comme il est dit : « Tu nous as fait fondre par la force de nos fautes » et « Ton propre mal te châtiera ». Qu'est-ce que « ton mal » ? C'est ce mal que nous avons nous-mêmes engendré : par la faute, nous avons créé un être destructeur, et c'est lui qui nous frappe. Bien plus encore, ce destructeur ne veut pas rester seul et amène des compagnons - une faute en entraîne d'autres, faisant chuter l'homme et le poussant à fauter de nouveau.
Dès lors, « Hachem te gardera de tout mal » - de quel mal s'agit-il ? De ce mal que tu as toi-même commis, de cette force destructrice issue de la faute, qui t'entraîne vers d'autres transgressions. Et il y a là un degré supplémentaire et admirable : le mal lui-même que tu as commis préservera ton âme. Comment ? Si tu fais techouva, les fautes intentionnelles se transforment en mérites. Il s'ensuit que plus cet ange destructeur était grand et malfaisant, plus, par une techouva née de l'amour, il deviendra un ange bienveillant et un puissant intercesseur en ta faveur, attirant sur toi la bonté du Saint, béni soit-Il. Et c'est là la plus haute protection qui soit donnée à l'homme.
יְהֹוָה יִשְׁמׇר צֵאתְךָ וּבוֹאֶךָ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם׃ - Hachem gardera ton départ et ton arrivée, dès maintenant et à jamais.
La Guémara dans Moèd Katan raconte que lorsque Rabbi Yohanan et Rava quittèrent ce monde, ils demandèrent à l'ange de la mort de ne pas les faire souffrir. L'explication en est rapportée dans l'enseignement des réincarnations (guilgoulim) : la plus grande épreuve pour une âme revenant en ce monde est la terreur de devoir affronter à nouveau la mort par l'ange de la mort. C'est là la crainte suprême, et la raison pour laquelle une âme redoute de se réincarner. La Guémara rapporte que l'un d'eux ressentit le trépas comme une piqûre de lancette pour une saignée, et l'autre comme un cheveu que l'on retire du lait, qui s'enlève avec une infinie douceur. Malgré tout, même cette minime souffrance leur suffit pour affirmer qu'ils ne souhaitaient pas revenir vivre en ce monde, tant la frayeur inspirée par l'ange de la mort est redoutable.
C'est à ce sujet qu'il est dit : « Hachem gardera ton départ » : Dieu préservera ton départ de ce monde, qui en constitue le moment le plus difficile. Et si l'on demandait : à quoi sert que Dieu garde mon départ si, par la suite, je dois me réincarner et quitter ce monde une nouvelle fois, peut-être dans une mort douloureuse, ou bien si lors de cette seconde vie je venais à fauter et à subir les terreurs de l'ange de la mort ? À cela, le verset répond : « Il gardera ton départ et ton arrivée ». Hachem insufflera en toi un esprit de pureté d'En haut lorsque tu viendras au monde, de telle sorte que tu tendras toujours vers le mérite et n'en arriveras point à une agonie où l'ange de la mort t'effraierait à l'excès. Et même si tu ne venais pas une seule fois mais devais te réincarner à plusieurs reprises - conformément aux enseignements du saint Arizal selon lesquels un homme peut se réincarner jusqu'à mille fois -, et ce « dès maintenant et à jamais », le Saint, béni soit-Il, te préservera de la faute, afin que tu n'aies pas à endurer les tourments d'une mort pénible.
Dans le livre Tehilot Maharith, l'auteur s'interroge : quelle est la raison de cette répétition entre « Il te gardera de tout mal » et « Il gardera ton âme » ? Il explique qu'il est dans la nature humaine de ne pas véritablement se prémunir d'un danger tant qu'on n'a pas fait soi-même une expérience douloureuse, après quoi l'on apprend enfin à être prudent. Dans les faits, les hommes jouent avec leur destin, et il leur faut souvent traverser un péril pour comprendre ce dont ils doivent s'écarter. Mais auprès du Saint, béni soit-Il, il n'en est pas ainsi : « Hachem te gardera de tout mal », même au moment où « Il gardera ton âme ». C'est-à-dire que même lorsque ton âme est préservée, que nous nous sentons protégés en affirmant que « tout va bien, tout est sous contrôle » et sans éprouver le besoin d'une vigilance particulière, Sa protection s'exerce encore pleinement.
Ibn Ezra explique : « Hachem gardera ton départ », c'est-à-dire ton départ pour la guerre, « et ton arrivée », lors de ton retour du champ de bataille. On peut y ajouter l'enseignement d'un récit célèbre : des guerriers revenaient victorieux du combat lorsqu'un pieux personnage leur dit : « Vous revenez de la petite guerre, mais la grande guerre se dresse encore devant vous ». Ils lui demandèrent : « Quelle est donc cette grande guerre ? » Il leur répondit : « La guerre contre le mauvais penchant et ses armées. Triompher de l'ennemi extérieur n'est que la petite guerre ; voyons comment vous affronterez le mauvais penchant, car telle est la grande guerre ». Tel est le sens de « Hachem gardera ton départ et ton arrivée » : tant au départ pour la guerre qu'au retour, l'homme a besoin d'être préservé des pièges du mauvais penchant.
Le Radak explique quant à lui : Dieu te gardera dans l'exil, et lors de ta sortie de l'exil, afin que tu partes en paix et parviennes sain et sauf en Terre d'Israël. « Dès maintenant et à jamais » : Dieu veillera sur toi pour l'éternité.
Le psaume 121 enseigne qu'il n'y a pas un seul instant dépourvu de protection divine. « Il ne sommeille ni ne dort, le gardien d'Israël » - non seulement le sommeil n'existe pas auprès du Saint, béni soit-Il, mais même lorsque nous dormons, et même lorsque nous sommes endormis vis-à-vis des mitsvot, la providence divine se poursuit, tout comme Il veilla sur Yaakov Avinou dans son sommeil. L'éternité du peuple d'Israël, en laquelle le Yaavetz voyait un prodige plus grand que tous les miracles d'Égypte, en est le témoignage vivant. « L'Éternel est ton ombre à ta main droite » - une protection tant contre les fléaux terrestres que contre les maux célestes, contre la chaleur du soleil comme contre la fraîcheur de la lune. « L'Éternel te gardera de tout mal, Il gardera ton âme » - protection du corps et préservation de l'âme face au péché ; et les souffrances et les épreuves elles-mêmes constituent parfois un sauvetage et une expiation, comme dans les récits de l'Admour et du Rav de Neshkhiz, tandis que par une techouva par amour, le mal lui-même se transforme en intercesseur favorable. Enfin, « L'Éternel gardera ton départ et ton arrivée, dès maintenant et à jamais » - protection au départ de ce monde et à l'entrée dans la vie, au départ pour le combat et au retour de la guerre, en exil et lors de la délivrance, en tout lieu et en tout temps.