Le psaume 126 compte parmi les plus célèbres du livre des Téhilim. Dans cette partie du cours, nous nous penchons sur ses trois derniers versets : la supplication « Ramène, Hachem, nos captifs » et la grande parabole de ceux qui sèment dans les larmes et récoltent dans la joie. Nous verrons comment le Malbim, Rachi, Ibn Ezra et le Radak éclairent cette allégorie, et nous y ajouterons des réflexions de moussar ainsi que des explications selon le remez.
שׁוּבָה יְהֹוָה אֶת־שְׁבִיתֵנוּ כַּאֲפִיקִים בַּנֶּגֶב׃ - Ramène, Hachem, nos captifs, comme des ruisseaux dans le Néguev.
Rachi explique : tout comme les cours d'eau dans une terre aride l'humectent et l'abreuvent, ainsi serons-nous désaltérés lorsque Tu ramèneras nos captifs. La terre sèche aspire pour ainsi dire à l'eau ; dès qu'on l'arrose, on la voit absorber l'eau immédiatement. Il en va de même pour nous : Ton retour vers nous nous abreuvera et nous désaltérera, à l'image de ces torrents du Néguev avides d'un peu d'eau. Dès lors, ceux qui semaient dans une terre aride avec des larmes - car l'homme se disait : à quoi bon semer ici, c'est le Néguev, une contrée asséchée et privée d'eau - moissonneront dans l'allégresse grâce à ces cours d'eau que Tu y envoies. Nous éprouverons une grande joie au moment de la récolte, car en ce lieu nous n'espérions rien voir pousser, et voici que la terre produit désormais.
הַזֹּרְעִים בְּדִמְעָה בְּרִנָּה יִקְצֹרוּ׃ - Ceux qui sèment dans les larmes moissonneront dans la joie.
D'après ce qui a été développé plus haut, le Psalmiste vient à présent demander que le salut soit un événement inattendu. Lorsqu'arrive une chose attendue, l'émerveillement reste mesuré ; mais lorsqu'advient une chose inespérée, c'est là que naissent l'émerveillement, l'émotion et la surprise. C'est ce qu'il formule : Maître du monde, si Tu amènes la délivrance avant son terme, elle sera une surprise immense, accompagnée d'une immense joie.
Si la délivrance vient en son temps - c'est-à-dire au terme des soixante-dix ans de l'exil de Babylone, comme les prophètes l'avaient annoncé d'avance - cela ressemble, précise le Malbim, à un moissonneur dans un champ de céréales situé sur le sommet d'une vallée fertile, en terre généreuse, qui a toute confiance dans le fait qu'il emportera ses gerbes ; la joie n'est alors pas si vive, car rien n'est nouveau. Un homme qui sème dans un sol fertile sait quelle quantité de semence il a déposée et sait combien il récoltera à la fin ; tout est prévisible, il a des années d'expérience et en connaît les fruits. Même lorsqu'il vient moissonner, la joie n'a rien d'extraordinaire, puisque tout était clair d'avance et conforme aux prévisions.
En revanche, si la délivrance survient avant le moment fixé, cela s'apparente à un homme ayant semé dans une terre aride et qui, dès le départ, désespère : assurément rien ne poussera ici, rien n'en sortira. Et soudain, des cours d'eau surgissent, irriguent la terre, et lorsqu'il vient moissonner, son deuil se transforme en allégresse. Les semailles s'étaient faites dans la tristesse, mais la moisson s'accomplit dans la joie, pour un bien qu'il n'espérait plus. Tel est le sens de « Ramène, Hachem, nos captifs » : avant l'heure, de telle sorte que nous ressemblions à ces ruisseaux dans le Néguev, à l'image de ceux qui sèment dans les larmes, sans espoir ni attente au moment des semailles, et qui récoltent soudain dans l'allégresse. Ainsi espérons-nous que la délivrance sera surprenante, non pas une délivrance convenue d'avance, mais une rédemption qui devance son temps, suscitant alors une joie immense lors de son avènement.
הָלוֹךְ יֵלֵךְ וּבָכֹה נֹשֵׂא מֶשֶׁךְ־הַזָּרַע בֹּא־יָבֹא בְרִנָּה נֹשֵׂא אֲלֻמֹּתָיו׃ - Il s'en va en pleurant, portant la charge de semence ; il revient avec des chants de joie, portant ses gerbes.
Le Malbim propose une image encore plus saisissante : même après l'arrivée des torrents ayant abreuvé le Néguev, le propriétaire n'était pas au courant des conditions climatiques et ignorait tout de ces ruissellements dans le désert. C'est pourquoi, en se rendant au champ pour moissonner, il pleure encore. Pourquoi ? Parce qu'en chemin, il se dit : que vais-je bien pouvoir récolter ? J'ai certes semé, mais c'est le Néguev, que peut-il y pousser ? C'est le sens de « Il s'en va en pleurant, portant la charge de semence » : il pense que tout ce qu'il rapportera ne dépassera pas la mesure de ce qu'il a semé, la stricte quantité mise en terre. « J'ai semé un kor, je récolterai un kor ». Or nul ne sème un kor pour n'en retirer qu'un seul kor, mais bien pour en récolter plusieurs. Et soudain : « Il revient avec des chants de joie, portant ses gerbes » : il rapporte de grandes gerbes, bien au-delà de ses espérances, car il découvre que la terre a été arrosée, que des torrents ont coulé dans le Néguev, révélant une abondance prodigieuse. Cette joie est d'autant plus grande qu'elle est totalement inattendue.
Le Malbim explique la portée de ces deux métaphores : la première parabole annonce que la délivrance surviendra avant le terme prévu, ce qu'exprime l'image des « torrents dans le Néguev », une pluie tout à fait inattendue. La seconde parabole indique qu'à l'heure de la délivrance, nous n'espérions qu'un salut modeste, alors qu'il s'agira d'un salut immense. Comme à l'époque de Cyrus, où nous étions sous la domination des rois de Perse, tout en bénéficiant de leur soutien pour aller rebâtir la terre d'Israël. La réalité elle-même constituera donc une joie que nous n'avions ni prévue ni osé espérer.
Le Radak explique le verset « Ceux qui sèment dans les larmes moissonneront dans la joie » en comparant l'exil à la terre aride du Néguev : celui qui y sème le fait dans les larmes, car il implore Hachem de faire tomber la pluie, puisque dans le Néguev rien ne pousse à moins que le Saint, béni soit-Il, n'ait pitié et n'envoie l'averse. Il semble tout à fait invraisemblable que celui qui y sème puisse un jour moissonner, tant cette terre est asséchée. Il en va de même pour le peuple d'Israël en exil : au cœur de toutes ses épreuves, il continue de semer - et cette semence correspond à l'accomplissement des mitsvot. Nous les accomplissons dans les larmes, sous le poids des souffrances de la Galout, et nous supplions Hachem de nous en délivrer ; nous moissonnerons alors dans l'allégresse ce que nous avions semé dans les larmes.
En d'autres termes : tout ce que nous avons accompli au fil des siècles n'était qu'une semence dans les larmes. Nous étions en exil et nous accomplissions les mitsvot dans la peine, au milieu des tourments infligés par les nations et des persécutions. Et quelle est notre espérance ? « Ils moissonneront dans la joie » - que vienne le moment où nous recevrons la récompense de tous ces efforts, de toutes ces persécutions et de tout ce que les nations nous ont fait subir. C'est le sens du verset d'Osée : « Semez pour vous selon la justice, moissonnez selon la bonté ». Nous aspirons à récolter les fruits de tous ces actes accomplis lors des périodes les plus sombres, où nous avons lutté avec persévérance afin qu'Hachem nous en accorde le salaire.
Le 'Hatam Sofer rapporte au nom du Baal HaHafla'ah une explication remarquable sur « Ceux qui sèment dans les larmes moissonneront dans la joie », appliquée à ceux qui ont failli dans le respect de l'alliance, par la faute du gaspillage de la semence. Pour ceux-ci, il existe deux réparations. La première - « Ceux qui sèment dans les larmes » : pleurer avec amertume dans son âme, les larmes des yeux venant expier goutte pour goutte ; les larmes versées rachètent les gouttes émises lors de la faute. La seconde - « Moissonneront dans la joie » : servir Hachem dans l'allégresse. Et pourquoi ? Car les « zemirot » (chants de louange) partagent la même racine que l'élagage des tyrans (« lezamer aritsim »), et tranchent les écorces impures (klippot) à l'image du vigneron qui taille sa vigne. C'est pourquoi les kabbalistes enseignent que les Zemirot, c'est-à-dire les Pessouké Dézimra récités le matin avant la bénédiction de Yotser, portent ce nom parce qu'ils viennent trancher les puissances tyranniques, c'est-à-dire les forces de l'impureté qui tentent de s'agripper à la prière.
Dès lors, la première réparation correspond à Palti ben Laïch - « Il s'en va en pleurant » -, car lorsqu'il dut se séparer de Mikhal, il marchait en pleurant. La seconde correspond à Yossef HaTzaddik - « portant ses gerbes » -, puisque Yossef nourrissait et pourvoyait aux besoins de tous, incarnant ainsi celui qui porte ses gerbes. C'est là la dimension d'élaguer les tyrans : en tranchant les forces d'oppression, il récolte les gerbes, émondant et abattant les klippot comme le vigneron qui émonde sa vigne.
Rachi commente sur « Il s'en va en pleurant » : c'est ainsi que les enfants d'Israël sèment la tsédaka devant le Saint, béni soit-Il, au milieu des larmes de l'exil ; « ils moissonneront dans la joie » lorsqu'ils recevront leur salaire dans les temps futurs.
Ibn Ezra explique : pourquoi pleure-t-il ? Parce qu'il craint que la semence ne soit perdue. En effet, lorsqu'on sème dans une terre qui ne semble pas devoir produire, la semence elle-même s'épuise et se perd. Et que signifie « méchek hazéra » ? Selon Ibn Ezra, il s'agit du récipient qui contient les graines. Quant au terme « ses gerbes » (aloumotav), la lettre vav finale ne renvoie pas à l'homme, mais à la graine : cette même graine, si infime, donne soudain naissance à « ses gerbes », produisant une multitude de javelles. Le texte vient ainsi t'enseigner que ceux qui observent la Torah tout en portant le joug de l'exil se réjouiront, et le Saint, béni soit-Il, les comblera d'allégresse à l'avenir. Celui qui a supporté le fardeau de l'exil tout en préservant sa foi et son attachement à D.ieu est celui qui reviendra dans l'allégresse, portant ses gerbes.
Le Radak, quant à lui, explique que « méchek » ne désigne pas le vase où repose la semence, mais qualifie la valeur précieuse de celle-ci, à l'image du verset : « Le prix (ouméchek) de la sagesse dépasse les perles ». Pourquoi une chose précieuse est-elle appelée « méchek » ? Parce qu'en raison de sa grande valeur, sa renommée se prolonge et s'étend au loin (nimchekha). Tout le monde a entendu parler du diamant de la reine Élisabeth : tant il est précieux et unique au monde, sa renommée s'est propagée partout. Il en est de même pour « celui qui porte la précieuse semence » : la graine est rare et chère dans la contrée aride du Néguev, où les récoltes ne sont pas abondantes au point d'en faire chuter le prix. Le pauvre qui prend cette précieuse réserve et s'en va aux champs pour semer verse des larmes, redoutant que rien ne pousse. Hachem voit alors ses pleurs et fait pleuvoir sur la terre, et au temps de la moisson : « Il reviendra avec allégresse, portant ses gerbes ».
Et comme nous l'avons vu, tous les commentateurs s'orientent ici dans la même direction : le peuple d'Israël en exil supporte le joug de la Galout et porte le fardeau des impôts afin d'accomplir la Torah et les mitsvot, et telle est la semence de la parabole. Et au moment de la Délivrance, qui correspond au temps de la moisson, ils monteront en terre d'Israël dans l'allégresse, porteront les magnifiques gerbes que leur donnera le Saint béni soit-Il, et sortiront de l'exil comblés d'argent et d'or.
L'exil contraint l'homme à engager des dépenses considérables. Si un individu consommait de la viande non cachère, sa vie serait bien moins coûteuse à l'étranger. S'il envoyait ses enfants dans les écoles laïques ou publiques, sa vie serait bien moins onéreuse. À l'étranger, on verse des fortunes pour les 'Hadarim, les Talmoudei Torah et les Yéchivot, car on ne s'inscrit pas dans le cursus des écoles publiques et il faut tout débourser de sa poche. En Israël aussi, dans une certaine mesure, mais il ne s'agit pas des mêmes montants ; là-bas, ce sont des milliers de dollars que l'on engage chaque mois pour le séminaire d'une fille ou le Talmud Torah d'un garçon, afin que personne ne vienne interférer dans les programmes. Nous supportons ainsi le joug de l'exil et engageons de lourdes dépenses, selon les termes d'Ibn Ezra : ils portent le fardeau des impôts pour accomplir la Torah et les mitsvot.
Et sachez-le bien : il y a des remboursements. Tout ce que vous dépensez, vous en recevez le remboursement, et c'est le sens de « ils sortiront de l'exil avec de l'argent et de l'or ». Comme on le sait, les dépenses engagées pour Chabbat sont remboursées ; et le Ritva précise que cela ne concerne pas uniquement Chabbat. Les dépenses pour le Talmud Torah sont remboursées, et cela ne se limite pas au Talmud Torah : toute dépense qu'un homme engage pour une mitsva n'est pas déduite de ce qui lui a été alloué à Roch Hachana pour sa subsistance, mais relève d'un compte distinct. Ce que vous dépensez pour les mitsvot fait l'objet d'un calcul séparé. Dès lors, par ce biais, « il viendra avec des chants de joie, portant ses gerbes ».
Certains expliquent cela par voie d'allusion (Rémèz) : il est des personnes qui donnent la Tsédaka par dépit, parce qu'on les a acculées au mur et qu'on a exercé une pression sur elles. Le Rav Zilberstein rapporte le cas d'une personne venue solliciter un donateur aisé en lui demandant : « Rédige-moi un chèque fictif de cent mille dollars, même sans provision réelle, afin d'inciter d'autres donateurs à donner - en disant : "Regardez, un tel a donné cent mille dollars", et ainsi l'autre donateur se sentira obligé de donner une somme comparable ». C'est ce qu'on appelle un chèque d'incitation forcée, et le Rav Zilberstein examine la légitimité halakhique d'un tel procédé, mais ce n'est pas notre propos ici.
Mais pour en revenir à notre sujet : il y a celui qui donne sous la contrainte, par manque d'échappatoire, parce qu'il n'ose pas refuser, parce que tout le monde a donné, ou parce que le pauvre a insisté et l'a forcé à donner - et il donne à contrecœur. À l'opposé, il y a celui qui donne avec joie, et qui court même après les nécessiteux pour leur apporter la Tsédaka. Tous deux reçoivent une récompense dans le Ciel, car le Saint béni soit-Il ne prive aucune créature de son dû. Quelle est alors la différence ? Celui qui a donné dans la peine et par contrainte reçoit selon la quantité stricte accordée : mesure pour mesure. En revanche, pour celui qui a donné dans la joie et l'allégresse, son geste constitue un capital générant des fruits et des fruits de fruits ; son argent ne dort pas en banque, il fructifie et produit une récolte abondante.
Et c'est ce que dit le verset : « Ceux qui sèment dans les larmes moissonneront dans la joie » - celui qui sème pour la Tsédaka, selon l'expression « semez pour vous la justice », qu'il ait donné dans les larmes, par contrainte, ou qu'il ait donné dans l'allégresse et la joie, dans tous les cas, tous moissonneront, car Là-Haut, tous récoltent et reçoivent les fruits. Mais quelle est la nuance ? « Il va en pleurant, portant la semence » - celui qui a donné dans les larmes et la peine reçoit strictement selon ce qu'il a semé. Et comme l'écrit le Malbim : « méchekh hazéra » (le trait de semence) signifie que le gain s'étirera exactement selon la mesure semée, sans surplus. Mais « il viendra avec des chants de joie, portant ses gerbes » - celui qui a donné dans la joie récolte des gerbes entières, des fruits et des fruits de fruits, et il reçoit infiniment plus. C'est pourquoi chacun doit savoir combien il importe d'insuffler la joie du service divin dans chaque mitsva, d'éveiller son cœur et d'agir de plein gré.
On entendait le 'Hafets 'Haïm, au soir de sa vie, procéder à son examen de conscience et se faire à lui-même ce reproche : « Israël Meïr, peut-être n'as-tu pas accompli les mitsvot avec suffisamment de joie ». Non pas qu'il ne les accomplissait pas dans la joie - il se réjouissait assurément d'une joie totale dans l'accomplissement des mitsvot - mais son intention était la suivante : peut-être cela ne se voyait-il pas assez sur toi que la plus grande félicité pour un Juif réside dans l'accomplissement des mitsvot d'Hachem ; peut-être ne le rayonnais-tu pas assez, peut-être cela ne jaillissait-il pas assez fort du plus profond de ton être.
L'accomplissement dans la joie constitue une pierre fondamentale, et c'est là toute la différence : durant le même laps de temps, l'homme peut gagner un seul chekel ou bien un milliard. Celui qui mène cette réflexion comprend à quel point il doit s'imprégner de cette pensée : je suis heureux, c'est la mitsva d'Hachem, je désire l'accomplir, c'est ce qu'il y a de plus précieux au monde, et la récompense sera grandiose. Même lorsqu'on se dirige vers le Beth Hamidrach d'un pas lourd, accablé par les soucis, on peut se ressaisir en chemin et se dire : « Non, j'avance avec ardeur, je vais étudier la Torah, j'y vais avec joie ! » Un homme qui accomplit les préceptes dans la joie entre dans une toute autre dimension, selon des barèmes d'un autre ordre. Et c'est en cela qu'il « porte ses gerbes ».
Dans le livre Otsrot HaAggada, il est rapporté au nom de l'Admour de Belz, le saint des saints, que lors de la célébration de sa bar mitsva il prononça un discours en ces termes : durant les années d'enfance de l'enfant, "il va et pleure en marchant", pourquoi ? Parce qu'il "porte le sac des semences", car le père porte les fautes de son fils. Jusqu'à ce qu'il prononce sur lui "Béni soit Celui qui m'a exempté du châtiment de celui-ci", qui porte la continuation, les fautes de cette semence, de ce fils ? Le père. C'est pourquoi "il va et pleure en marchant". Mais "il viendra" - "il viendra" (yavo) a pour valeur numérique treize - alors "dans la joie" : le père se réjouit d'être libéré de ce fardeau, de ce joug et de ces fautes, et désormais le fils lui-même "porte ses gerbes", toutes les gerbes que tu produiras à partir de maintenant sont sur ton propre dos. Le père est dans la joie, car il s'est libéré de la peine et du fardeau qui pesaient sur ses épaules.
Otsrot HaAggada apporte encore une autre explication : il y a des gens qui ne se soucient pas eux-mêmes d'étudier la Torah, et qui disent "mon Kaddich, mon enfant, lui étudiera la Torah à ma place, lui dira le Kaddich sur moi". À cela on te répond : sache-le, l'homme doit s'efforcer lui-même d'accomplir les mitsvot et ne pas se reposer uniquement sur ses fils ; les fils ne sont qu'un supplément.
Le 'Hafets 'Haïm, quand on venait à lui en disant : Rabbi, je veux faire tel ou tel don et le Rav étudiera pour l'élévation de mon âme, répondait : moi j'étudierais pour l'élévation de ton âme ? Étudie toi-même pour l'élévation de ton âme. Quand l'homme étudie maintenant, il étudie pour l'élévation de sa propre âme. Pour l'élévation de l'âme de qui étudies-tu ? Et pourquoi attendre jusqu'après la mort ? Étudie maintenant et cela élèvera ton âme. Rien n'élève l'âme de l'homme comme la Torah qu'il a étudiée lui-même ; ce que les autres te donnent n'a pas la même valeur, car ce n'est pas toi qui t'es élevé toi-même par cela.
Et c'est ce qui est dit ici : "il va et pleure en marchant, portant le sac des semences" - celui qui compte sur sa descendance après lui pour qu'elle étudie à sa place et agisse à sa place, finit par aller en pleurant, et ses attentes sont déçues. Ce n'est pas comme il l'avait imaginé : son enfant ne poursuit pas nécessairement sa voie, il ne s'en soucie pas nécessairement, et parfois il ne vient même pas à la synagogue pour dire le Kaddich. Mais qui aura vraiment le mérite ? "Il viendra dans la joie, portant ses gerbes" - l'homme qui ne compte pas sur ses enfants, qui porte les gerbes lui-même, qui va lui-même au cours, qui se lève lui-même de bon matin pour la prière. Quand il arrivera au Ciel avec des gerbes de Torah qu'il a étudiée dans ce monde, rien n'élève l'âme de l'homme et ne la purifie comme l'étude qu'il a faite lui-même, bien plus que quelque mérite qu'il recevrait des autres.
Le préposé du Rav Steinman, le Rav Levinstein zal, a raconté : une fois, un Juif est venu et a raconté que son père lui était apparu en rêve, les vêtements déchirés, et le suppliait d'étudier la Torah à son mérite et d'accomplir des mitsvot pour l'élévation de son âme, et il demandait ce qu'il devait exactement faire et comment. Après que ce Juif fut sorti, le Rav Steinman poussa un profond soupir. Je lui ai demandé pourquoi le Rav soupirait ? Il me répondit : vois ce qu'il en est, quelle pitié pour un Juif, qu'un Juif doive venir mendier des mérites auprès de son fils, "fais-moi une faveur, ouvre un livre pour l'élévation de mon âme, accomplis une mitsva pour l'élévation de mon âme". Au lieu de remplir son temps ici-bas, il doit ensuite venir pleurer auprès de son enfant pour qu'il lui envoie quelque chose, comme un pauvre qui mendie à la porte. Et il dit : qu'adviendra-t-il de nous ? Qu'adviendra-t-il de nous ? Combien il faut mettre à profit le temps, et combien il faut veiller à ne pas devenir ensuite comme des pauvres qui mendient à la porte, mais à être nous-mêmes les porteurs de nos gerbes, et non celui qui "porte le sac des semences" dont il est dit "il va et pleure en marchant".
La fin du chapitre est une double demande : que la délivrance vienne avant son temps - "comme des torrents dans le Néguev", des eaux dans une terre desséchée que personne n'attendait, et qu'elle soit bien plus grande que ce que nous avions espéré - non pas seulement le "sac des semences" mais "ses gerbes". Et à l'intérieur de la parabole se cache un message pour notre vie : le semis dans les larmes de l'accomplissement des mitsvot en exil, avec toutes ses difficultés et ses dépenses, sera moissonné dans la joie, et il n'y a pas de dépense faite pour une mitsva qui ne soit remboursée. Mais tout dépend de la qualité du semis : celui qui donne et agit à contrecœur reçoit à la mesure de ce qu'il a semé, et celui qui agit dans la joie et de bon gré moissonne le capital, les fruits et les fruits des fruits. C'est pourquoi que l'homme ne compte pas sur les autres ni sur ses fils pour élever son âme, mais qu'il étudie, se réjouisse et peine lui-même, et ainsi il méritera de venir dans la joie portant ses gerbes. Que Hachem nous accorde d'étudier la Torah dans la joie.