Psaume 119 - Lettre Rech : La Torah au cœur de la détresse
Nous poursuivons l'étude du psaume 119 avec la lettre Rech. Le thème récurrent des versets suivants est unique : à quoi ressemble l'homme attaché à la Torah précisément lorsqu'il est persécuté, indigent et entouré d'ennemis. David HaMelekh ne réclame pas la vie pour jouir des plaisirs de ce monde, mais bien une vie qui lui permettra d'observer la parole d'Hachem. Nous allons parcourir les versets dans leur ordre, à la lumière des explications du Radak, d'Ibn Ezra, des Metsoudot et tout particulièrement du Malbim, qui met en évidence, selon sa méthode, le « mot-clé » de chaque verset : Torah, paroles (imrot), décrets (houkim), lois (michpatim) et témoignages (édot).
« Vois ma misère et délivre-moi » - Celui qui accomplit la Torah dans la pauvreté
רְאֵה עׇנְיִי וְחַלְּצֵנִי כִּי תוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ (קנ"ג) - Vois ma misère et délivre-moi, car je n'ai point oublié Ta Torah. (153)
Le Radak explique : vois que malgré toute ma détresse, je n'ai point oublié Ta Torah. En effet, naturellement, lorsqu'un homme traverse l'épreuve et l'angoisse de la persécution, il n'a ni le temps de s'investir dans la Torah ni l'esprit libre pour étudier. C'est précisément là son argument : regarde ma misère, et constate que malgré cela, je n'ai point oublié Ta Torah - et c'est pourquoi, délivre-moi.
Le Malbim souligne que le terme essentiel ici est « Torah ». Nos Sages ont enseigné : « Quiconque accomplit la Torah dans la pauvreté finira par l'accomplir dans la richesse. » David s'exclame donc : Vois, Maître du monde, que j'ai accompli Ta Torah dans l'indigence ; délivre-moi donc, afin que je puisse désormais l'accomplir dans l'abondance.
Le Yossef Téhilot du 'Hida explique cela d'après les enseignements du saint Ari zal, comme cela a également été exposé dans Michnat HaGuilgoulim. On constate une indulgence apparente envers les fautes de David, contrastant avec une extrême rigueur envers Chaoul : Chaoul n'a commis qu'une faute et cela lui coûta la royauté, tandis que David en eut deux et la royauté lui demeura acquise. Y aurait-il là un parti pris ? Plusieurs distinctions sont apportées à ce sujet dans l'étude du Tanakh ; nous retiendrons ici ce qui touche à notre propos : selon le saint Ari, David correspondait au tout début de l'extraction de son âme hors des Qlipot (écorces de l'impureté), d'où la nécessité d'un immense raffinement et d'un combat acharné contre le mauvais penchant - raison pour laquelle ses fautes furent considérées comme involontaires. Chaoul, en revanche, possédait une âme d'une pureté extrême ; il est dit de lui qu'il était « âgé d'un an lors de son accession au trône », tel un nourrisson d'un an exempt de tout péché, et il est même écrit qu'« il n'y avait personne de meilleur que lui dans tout Israël », expression sans équivalent dans le Tanakh. Or, celui dont l'âme est à ce point purifiée est jugé avec une rigueur absolue, même pour la faute la plus minime.
Dès lors, David implore : « Vois ma misère » - vois, Maître du monde, que je me trouvais au tréfonds des Qlipot, car mon âme commençait tout juste à s'en extraire lors de ma venue au monde, ce qui suscite contre moi une féroce persécution des forces de l'impureté. « Et délivre-moi » - tire-moi de cette situation. Et par quel mérite ? « Car je n'ai point oublié Ta Torah » - nos Sages n'ont-ils pas enseigné que la Torah protège et sauve, et que sa force permet d'échapper à tout ? Je ne reste pas les bras croisés : j'étudie sans cesse Ta Torah afin de m'extraire de ces impuretés, aide-moi donc à m'en délivrer par l'étude de la Torah.
« Défends ma cause » - La vie pour accomplir la parole divine
רִיבָה רִיבִי וּגְאָלֵנִי לְאִמְרָתְךָ חַיֵּנִי׃ (קנ"ד) - Défends ma cause et rachète-moi, selon Ta parole fais-moi vivre. (154)
Le Radak explique : défends ma cause et délivre-moi pour l'accomplissement de Ta parole. Et comme nous l'avons constaté à maintes reprises, David HaMelekh ne demande pas la vie pour les plaisirs de ce monde, mais pour observer la Torah : accorde-moi la vie afin que je puisse accomplir Tes commandements et Ta parole.
Le Malbim relève que le mot-clé ici est « parole » (imrot). Face à la méchanceté des hommes et au tort qu'ils peuvent me causer, j'implore : « Défends ma cause et rachète-moi » - délivre-moi de ceux qui cherchent à m'ôter la vie. Et « selon Ta parole fais-moi vivre » : agis ainsi en vertu de la promesse que Tu m'as transmise par l'entremise du prophète, m'assurant que je régnerais. Fais-moi donc vivre afin que cette promesse s'accomplisse.
« Le salut est loin des impies » - Celui qui ne cherche rien du tout
רָחוֹק מֵרְשָׁעִים יְשׁוּעָה כִּי חֻקֶּיךָ לֹא דָרָשׁוּ׃ (קנ"ה) - Le salut est loin des impies, car ils ne recherchent point Tes décrets.
Le salut est loin des impies, parce qu'ils ne recherchent pas les décrets d'Hachem et ne cherchent pas à accomplir Sa volonté. C'est pourquoi le salut, tant collectif qu'individuel, reste éloigné d'eux. Mais moi, j'espère, et le salut m'est proche, car « j'ai recherché Tes décrets ». Les égarés plongés dans la détresse ne possèdent aucun mérite pour en sortir ; tandis que moi, je suis proche de Toi, je recherche Tes décrets et aspire à Ta parole, et cela constitue en soi une raison pour que Tu me sauves.
Le Malbim explique que le point essentiel réside ici dans les 'houkim (les décrets supra-rationnels). Certes, les impies peuvent accepter les mitsvot dictées par la raison, les michpatim, mais les 'houkim leur sont totalement étrangers, car un décret ne repose sur aucune justification accessible à la seule logique humaine : la vache rousse, le chaatnez, le mélange d'espèces (kilaïm). Ils n'observent que les convenances rationnelles, ce qui paraît logique. Dites à un tel homme : « Honore ton père et ta mère », il s'y reconnaîtra ; non pas qu'il l'accomplisse scrupuleusement, mais il le comprend et l'admet intellectuellement. En revanche, les décrets dont le sens profond lui échappe, il ne les recherche aucunement. Du reste, comme nous l'avons déjà constaté tout au long de ce chapitre, quiconque recherche les décrets d'Hachem mérite d'en saisir la profondeur et d'en percer le secret ; mais eux « ne recherchent point Tes décrets » : ils n'essaient même pas d'approfondir, se contentant de dire « ce n'est pas logique », se moquent et passent leur chemin. C'est pourquoi le salut est loin d'eux.
On peut ajouter et préciser : tant qu'il existe avec un homme un échange et une réaction, il demeure possible de le rapprocher et de l'amener à la téchouva - sinon personnellement, du moins par une épreuve qui le frappera et finira par le ramener. Mais « ils ne recherchent point Tes décrets » décrit la situation la plus grave. Les personnes les plus difficiles à ramener à la téchouva sont les indifférents. Il est bien plus aisé de faire revenir les opposants combatifs, ceux qui mènent une lutte acharnée contre la Torah, car ils cherchent à exprimer une opinion ; avec eux, on peut parler, il y a une réaction, un dialogue. En revanche, celui qui vous répond « oui, c'est vrai, peut-être, d'accord, c'est gentil », alors que tout cela glisse sur lui sans l'atteindre le moins du monde, il n'y a aucun moyen de le toucher. Il ne cherche même pas à objecter : « Pas du tout, pourquoi est-ce écrit ainsi ? ». S'il cherchait, même en exprimant une opinion contraire, on pourrait au moins engager un dialogue. Mais dès lors que cela ne suscite chez lui pas le moindre intérêt, le salut de son retour vers Hachem reste infiniment lointain.
« Tes compassions sont nombreuses » - Tant par la grâce que par le jugement
רַחֲמֶיךָ רַבִּים יְהֹוָה כְּמִשְׁפָּטֶיךָ חַיֵּנִי׃ (קנ"ו) - Tes compassions sont nombreuses, Éternel ; fais-moi vivre selon Tes jugements.
Ibn Ezra explique : si je me retrouve seul face à de nombreux persécuteurs, la seule chose qui puisse me secourir réside dans Tes compassions : ce sont elles qui m'entoureront. « Fais-moi vivre selon Tes jugements » signifie selon Ta voie habituelle, car les jugements d'Hachem désignent Sa manière d'agir et Sa conduite envers ceux qui gardent Sa parole.
Le Radak développe les propos d'Ibn Ezra : en écho à l'expression « nombreux sont mes persécuteurs et mes ennemis » du verset suivant, s'élève l'affirmation « Tes compassions sont nombreuses ». Si mes poursuivants sont nombreux, Tes miséricordes le sont tout autant, et c'est par elles que Tu me protégeras et me délivreras d'eux. Et « selon Tes jugements » renvoie à Ta coutume et à Ta bonté constante : c'est par elle que Tu me feras vivre.
Le Malbim affirme que le point central réside ici dans les michpatim (les jugements). Au-delà de la requête « fais-moi vivre selon Ta parole », David ajoute : puisque Tes compassions sont abondantes, il convient que Tu me fasses vivre aussi « selon Tes jugements », au titre du droit et de la justice stricte. Telle est la démarche constante du roi David : tenir fermement les deux versants. D'une part, il sollicite la grâce ('hessed), et d'autre part, il réclame aussi le jugement (michpat). Si je n'ai pas de mérites sur le plan du jugement, agis envers moi par pure grâce ; et si je ne mérite pas la grâce - car celle-ci n'est garantie à personne, comme il est dit : « Je ferai grâce à qui Je veux faire grâce, et J'aurai pitié de qui Je veux avoir pitié », selon les desseins mystérieux du Ciel qui choisit à qui accorder Sa faveur ou Sa clémence - alors fais-moi vivre au titre de la justice et du droit, en vertu de mes mérites.
« Nombreux sont mes persécuteurs et mes ennemis » - Et pourtant, je n'ai pas dévié
רַבִּים רֹדְפַי וְצָרָי מֵעֵדְוֺתֶיךָ לֹא נָטִיתִי׃ (קנ"ז) - Nombreux sont mes persécuteurs et mes ennemis, mais de Tes témoignages je n'ai point dévié.
On peut se demander : où se trouvait ici la possibilité même de dévier des témoignages ? A priori, on aurait pu penser que la persécution risque d'éloigner l'homme de la Torah et des mitsvot ; mais cette explication est difficile, car parfois, lorsqu'un homme est persécuté, il s'attache au contraire davantage à Hachem, béni soit-Il, et Le recherche plus intensément. Mais le Radak explique : naturellement, lorsque quelqu'un vous persécute, vous souhaitez son malheur - il veut mon mal, et j'aspire à ce qu'Hachem le frappe. Or, cela constitue déjà en soi une déviation par rapport à Ses témoignages, car le Saint, béni soit-Il, a prescrit : « Tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas de rancune », et Il a ordonné : « Si tu vois l'âne de ton ennemi... tu l'aideras à le décharger » et « tu l'aideras à le relever » - la Torah ne te demande pas d'agir envers eux selon leur propre mesure. C'est là le sens de « de Tes témoignages, je n'ai point dévié » : bien qu'il soit naturel pour une personne persécutée de vouloir faire du tort à son persécuteur en réponse à ses agissements, David affirme : non. « Et moi, lorsqu'ils étaient malades, mon vêtement était un sac » : ils venaient me rendre visite pour guetter ma mort, pour vérifier si la fin était proche, pour savoir quand David passerait dans un monde meilleur ; et moi, lorsqu'ils tombaient malades, j'allais leur rendre visite, je me revêtais d'un sac et je priais pour leur guérison.
Le Metsoudat David explique le verset selon son sens simple : les multiples tracas m'empêchent de me concentrer sur les mitsvot d'Hachem. Car il est évident qu'un homme paisiblement établi dans la quiétude et la sérénité trouve plus facile d'étudier, plus facile de prier, plus facile de trouver un minyan, plus facile d'accomplir les mitsvot ; mais lorsqu'il est pourchassé, tout devient infiniment plus ardu. Et c'est ce qu'il déclare : nombreux sont mes persécuteurs et mes oppresseurs, et malgré tout, mon attachement à Toi, à l'accomplissement de Tes mitsvot et à l'étude de Ta Torah ne s'est pas affaibli. On rapporte à propos du Brisker Rav (le Gaon Rabbi Yits'hak Zeev) qu'il écrivit des enseignements novateurs durant les bombardements, alors qu'il s'abritait sous un lit pour échapper au danger - et là, au lieu de trembler d'effroi, il approfondissait la Torah et couchait ses 'hidouchim par écrit. C'est exactement : « Nombreux sont mes persécuteurs et mes ennemis, mais de Tes témoignages je n'ai point dévié ».
Le Malbim explique que le point central réside ici dans la notion de témoignages, mais sous une autre perspective : bien que mes persécuteurs et mes ennemis soient nombreux, la cause même de leur acharnement est précisément que de Tes témoignages je n'ai point dévié - voilà le véritable motif de leur poursuite. Et c'est ce que développe le verset suivant :
רָאִיתִי בֹגְדִים וָאֶתְקוֹטָטָה אֲשֶׁר אִמְרָתְךָ לֹא שָׁמָרוּ׃ (קנ"ח) - J'ai vu des traîtres et j'ai lutté contre eux, car ils n'observaient point Ta parole. (158)
C'est-à-dire : je m'opposais aux renégats, et c'est cela qui les a poussés à devenir mes oppresseurs et mes persécuteurs. Ils ne me poursuivent pas parce qu'ils ont besoin de moi, mais parce qu'ils cherchent à me détourner de Tes témoignages.
« La cause de leur persécution : parce que de Tes témoignages je n'ai point dévié »
Ces paroles restent d'une brûlante actualité à chaque génération. On nous dit : « Venez à l'armée, c'est le creuset de la société, nous allons vous rééduquer ». Et si vous répondez : si cela vous tient tant à cœur que nous venions, organisez une armée qui fonctionne selon la Halakha, dont les officiers soient irréprochables sur le plan de la sainteté - la réponse est : non, c'est moi qui vais vous rééduquer. Même envers ceux qui se dévouent corps et âme - et lors de la dernière guerre, c'est parmi les rangs du sionisme religieux qu'il y a eu le plus de victimes tombées au champ d'honneur - on refuse d'accorder un commandant issu de leurs rangs, on refuse que la Halakha y soit tranchée par leurs rabbins, et il n'y a aucun général de division portant la kippa tricotée. Vous sacrifiez votre vie ? Venez ; mais vouloir peser sur les décisions ? Non, et l'on vous contraindra même à rester assis lorsque des femmes chantent. Leur Roch Yéchiva, le rav Lichtenstein - une yéchiva qui a payé un si lourd tribut, je crois dix-sept jeunes gens, qu'Hachem nous en préserve - a déclaré avec la plus grande netteté : les 'harédim ont parfaitement raison de refuser d'aller à l'armée ; nos propres élèves y servent et craignent de s'y corrompre, et ils ont raison. Voilà un Roch Yéchiva dont tous les élèves sont sur le front et y ont risqué leur vie, et nous respectons cela infiniment ; mais présenter les choses avec candeur en prétendant : « Nous voulons simplement que vous veniez à l'armée », ce n'est pas la vérité. Votre dessein est de nous laïciser, et c'est à cette fin que vous multipliez les voies, les méthodes et les filières professionnelles pour nous « faire évoluer ». Ne cherchez pas à nous transformer : voilà plus de trois mille ans depuis le don de la Torah, l'Éternité d'Israël ne mentira point, et le peuple d'Israël n'a pas changé. Vous inventez de nouvelles formules - voyez où vous avez mené le peuple d'Israël.
Le Brisker Rav disait : depuis que le sionisme a pris en charge la destinée du peuple d'Israël, il ne se passe pas un jour sans effusion de sang - depuis que ceux qui trahissent l'Alliance nous dirigent, des hommes pour qui la Torah n'existe tout simplement pas, et qui n'étaient même pas disposés à mentionner le Nom divin dans la Déclaration d'indépendance. Chez les Américains, c'est inscrit jusque sur le billet de banque : « In God We Trust » ; et chez nous, pas même dans la Déclaration d'indépendance. Il a fallu que le Mafdal lutte pied à pied, et au cœur même d'une guerre, ces individus s'obstinaient à refuser toute évocation d'Hachem, pour ne consentir finalement qu'à une formule tiède afin de contenter tout le monde : « Avec l'aide du Rocher d'Israël et de son rédempteur » - toi, tu penseras au Saint, béni soit-Il, et moi, je penserai à Tsahal, chacun son « rocher ».
Et si l'on cherche à juger favorablement, il y a aussi là une circonstance atténuante. Chez les nations, louer le Tout-Puissant ne coûte rien : le président des États-Unis a prononcé une prière d'action de grâce envers D.ieu au terme de la guerre en Irak, et cela ne l'engage en rien - bien au contraire, c'est même profitable sur le plan électoral. Mais le Juif sait qu'invoquer le Nom divin exige des comptes : si tu mentionnes Son Nom, où est le Chabbat ? Où est la pureté familiale ? Et c'est en raison d'une certaine droiture intérieure qu'il s'abstient de Le nommer. Menahem Begin était un homme de vérité et un croyant ; on m'a raconté que lorsqu'on lui demanda où inhumer son épouse, il précisa qu'elle avait scrupuleusement observé la pureté familiale, apportant même une attestation de la préposée au mikvé. Et Begin lui-même était connu pour mettre les téfilines - démarche dont on ne trouverait trace chez aucun autre dirigeant de son bord. Par ailleurs, il n'est guère surprenant que deux semaines après l'invalidation par la Cour suprême du statut des étudiants de yéchiva, cent trente missiles aient été tirés sur nous - cela révèle quel est le véritable bouclier protecteur qui nous garde, alors que des moyens colossaux avaient été investis. Le rav Dov Lando, qu'Hachem prolonge ses jours, a dit : « Je m'inquiète moins pour les yéchivot, car les yéchivot ont la promesse divine de perdurer ; je m'inquiète pour les mérites de l'État : jusqu'à présent, il bénéficiait du mérite de soutenir la Torah ». Et l'on constate qu'il y a bien lieu de s'inquiéter.
C'est précisément l'explication du Malbim : la raison de leur persécution à mon encontre est que de Tes témoignages je n'ai point dévié. Ils sont incapables de supporter la vue d'un Juif fidèle aux mitsvot, car cela contrarie leur dessein. En son temps, Ben Gourion envisageait déjà de faire de Méa Chéarim une réserve pour permettre aux anthropologues et aux chercheurs de venir observer une espèce disparue : « Il y avait jadis des 'harédim, venez voir à quoi ils ressemblaient », à l'image des réserves indiennes aux États-Unis, toutes proportions gardées. Il n'imaginait pas un instant que la réalité allait s'inverser : bientôt, ce sont des réserves pour laïcs qu'il faudra établir, pour qui souhaitera voir ce qu'était autrefois un laïc. Telle est l'exigence : tant que tu ne renonceras pas à tes témoignages, tant que tu ne modifieras pas ton système éducatif et ton attachement à la Torah, ils continueront de te pourchasser ; la Cour suprême, le parquet, la police et tous les leviers du pouvoir ne te laisseront aucun répit. « De Tes témoignages je n'ai point dévié » - voilà l'unique raison.
Le maror : acronyme de l'attachement
Il est rapporté dans le livre « Bnei Yissakhar » que le maror (les herbes amères) fait référence à la Torah donnée du Ciel. Moché Rabbénou demanda au Saint, béni soit-Il, par quel mérite Israël sortirait d'Égypte, et il reçut pour réponse : « Quand tu auras fait sortir le peuple d'Égypte, vous servirez D.ieu sur cette montagne » - par le mérite de la Torah ; c'est parce que nous recevrons la Torah que nous serons délivrés. Or, la Torah ne s'acquiert chez l'homme qu'au prix d'épreuves, car trois bienfaits s'obtiennent par la souffrance ; pour mériter la Torah, il faut passer par l'amertume du maror.
C'est l'une des raisons pour lesquelles notre génération voit grandir moins de grands hommes : il n'y a plus de « maror » (amertume) à notre époque. Quiconque lit la biographie des Guedolim, du Rav Shteinman, du Rav Ovadia Yossef et des autres sommités de la Torah, constatera combien d'amertume ils ont goûtée avant d'atteindre leur stature. De nos jours, il n'y a plus ce maror, et c'est pourquoi il est si difficile que de telles personnalités émergent. Dans la Torah, on ne grandit qu'à travers les épreuves et l'amertume.
Et cela est sous-entendu dans notre verset : « רַבִּים רֹדְפַי וְצָרָי מֵעֵדְוֺתֶיךָ » - les initiales de ces mots forment le terme « maror » (M-R-V-R, bien que dans le désordre). Le verset vient nous enseigner : c'est précisément grâce au maror que « je n'ai point dévié » ; c'est par l'amertume que l'on s'attache à la Torah. C'est par la force de l'amertume et des épreuves que l'on accède à la Torah et à ses profondeurs, et « un acquis obtenu dans la souffrance en vaut cent sans effort » : lorsqu'un homme lutte et affronte la difficulté, c'est alors précisément qu'il mérite la Torah.
En conclusion : la lettre Rech du psaume 119 est la prière du persécuté. « Vois ma misère et délivre-moi » : celui qui accomplit la Torah dans le dénuement sera digne de l'accomplir dans l'abondance, et celui qui émerge des profondeurs de la Qlipa en est extrait par la force de la Torah qu'il n'a point oubliée. « Défends ma cause » : une rédemption au nom de la parole et de la promesse divines, au sein d'une vie dont la seule fin est l'accomplissement de la parole d'Hachem. « Le salut est loin des impies » : quiconque ne recherche nullement les décrets n'ouvre pas même la porte au moindre dialogue, c'est pourquoi son salut demeure lointain. « Nombreuses sont Tes miséricordes » : David tient les deux bouts de la corde, le 'Hessed et le Michpat. Enfin, « Nombreux sont mes persécuteurs et mes ennemis, de Tes témoignages je n'ai point dévié » : la persécution naît de la ferveur même de cet attachement, et cet attachement se fortifie au cœur de la persécution - car le maror, suggéré par les initiales du verset, est la voie par laquelle s'acquiert la Torah.