Nous poursuivons l'étude du psaume 119, à la lettre Rech, en nous penchant sur trois versets : « J'ai vu des traîtres et je me suis querellé », « Vois combien j'aime Tes préceptes » et « Le commencement de Ta parole est vérité ». Ces trois versets sont intimement liés : le zèle pour la parole d'Hachem face aux traîtres, la prière pour que le Saint béni soit-Il rétribue cela avec bienveillance, et ce principe fondamental selon lequel toutes les paroles de la Torah sont vérité, du début jusqu'à la fin.
רָאִיתִי בֹגְדִים וָאֶתְקוֹטָטָה אֲשֶׁר אִמְרָתְךָ לֹא שָׁמָרוּ׃ (קיט, קנח) - J'ai vu des traîtres et je me suis querellé, car ils n'ont point gardé Ta parole. (119, 158)
Que signifie le terme « VeEtkotata » ? Le Radak l'explique selon son sens littéral, issu de la racine désignant la querelle (Kétata). Où trouve-t-on une telle racine dans le Tanakh ? Dans un verset que l'on récite chaque semaine : « Pendant quarante ans, j'ai été en querelle avec cette génération » (Akout Bedor) - Akout venant du mot Kétata, signifiant « je me suis querellé avec cette génération ». On retrouve également très fréquemment cette tournure dans les écrits de nos Sages pour désigner dispute et discorde.
Ainsi, David HaMélekh déclare : j'étais en conflit avec les traîtres. Mais pour quel motif ? Non pas pour de vaines querelles, ni même pour le tort qu'ils m'avaient causé - ce qui n'est certes pas anodin et méritait réprimande, mais ce n'était pourtant pas la cause de mon différend. Je ne me disputais avec eux que pour une seule raison : « Parce qu'ils n'ont pas gardé Ta parole » - pourquoi n'observez-vous pas les commandements d'Hachem ?
Le Radak rapporte également une autre explication au nom de son père : « VeEtkotata » est à rapprocher de « mon âme est dégoûtée de ma vie » (Naktah nafshi be'hayay), au sens de « j'ai pris la vie en dégoût ». C'est-à-dire : en voyant ces traîtres, j'ai été dégoûté de la vie tant leurs agissements étaient mauvais.
Le Malbim souligne que le point central réside ici dans les « paroles » (Imrot) : j'ai vu les renégats et je suis entré en conflit avec eux parce qu'ils n'observaient point Ta parole. C'est également la raison de ce qui a été dit au verset précédent : « Nombreux sont mes persécuteurs et mes oppresseurs » - précisément parce que je n'ai point dévié de Tes témoignages et que, voyant ces traîtres, je me dressais contre eux ; voilà pourquoi ils me poursuivent.
רְאֵה כִּי־פִקּוּדֶיךָ אָהָבְתִּי יְהֹוָה כְּחַסְדְּךָ חַיֵּנִי׃ (קיט, קנט) - Vois combien j'aime Tes préceptes, Éternel ! Selon Ta bienveillance, fais-moi vivre. (119, 159)
Le Radak explique qu'il s'agit du prolongement direct du verset précédent : regarde à quel point j'ai chéri Tes préceptes, au point d'aller affronter les impies lorsqu'ils ne respectent pas Tes mitsvot. Tout ce combat est mené pour Toi. C'est pourquoi : « Selon Ta bienveillance, fais-moi vivre » - accorde-moi Ta bonté, préserve mon existence et ne me livre pas entre leurs mains.
Le Metsoudat David commente ainsi : « J'aime Tes préceptes » - je désire ardemment la pratique de Tes commandements, et même si je n'ai pas le mérite de pouvoir tous les accomplir, je nourris assurément pour eux un amour véritable, une volonté et une aspiration sincères. C'est là un enseignement admirable : si j'accomplis pleinement les mitsvot, pourquoi aurais-je encore besoin de bienveillance (Hessed) ? C'est plutôt qu'il est des mitsvot que j'ai aimées sans avoir eu le privilège de les réaliser concrètement, et c'est pour cela que j'ai besoin de bienveillance. Quelle bienveillance ? Le principe selon lequel le Saint béni soit-Il associe la bonne intention à l'action. Le simple fait d'avoir ardemment voulu accomplir Tes commandements m'est compté comme si je les avais accomplis. Maître du monde, use de bonté envers moi et fais-moi vivre pour le seul fait d'avoir aimé Tes préceptes et d'avoir aspiré à les réaliser tous, même si je n'ai pas eu le mérite d'y parvenir.
Le Malbim fonde ce verset sur la notion de « prescriptions » (pikoudim) : Vois combien j'aime Tes prescriptions, au point d'aller affronter ceux qui les transgressent. Et par conséquent - « selon Ta bienveillance, fais-moi vivre ». Jusqu'ici, il demandait « selon Ton jugement, fais-moi vivre », mais ici, il implore qu'Hachem le fasse vivre par pure bonté ('Hessed), car « avec celui qui est pieux ('hassid), Tu Te montres pieux ». Pourquoi ai-je droit à cette bonté ? Parce qu'en allant quereller les impies, je risque ma vie pour la sanctification du Nom divin (Kiddouch Hachem), et cela relève de la piété ('Hassidout). Rien ne m'obligeait à aller lutter contre les méchants pour qu'ils accomplissent Tes commandements ; j'agis donc au-delà de la stricte obligation (lifnim michourat hadin), par ferveur pieuse. C'est ce que rapporte la Guémara au sujet de Rav Yehouda qui donna sa vie pour la sainteté divine, et quiconque accomplissait un acte de dévouement suprême (messirout nefesh) pour sanctifier le Nom d'Hachem recevait le titre de « 'hassida » (homme pieux). Or, le Saint, béni soit-Il, agit mesure pour mesure : si je me conduis avec piété en accomplissant plus que mon devoir strict, Toi aussi, Maître du monde, traite-moi selon la mesure de Ta bienveillance et fais-moi vivre.
Dans l'ouvrage « Zé Hacha'ar », l'auteur propose une explication par voie d'allusion. Rachi, sur le verset « Toutes les maladies que J'ai infligées à l'Égypte, Je ne te les infligerai point, car Je suis l'Éternel qui te guérit » (Chemoth 15, 26), commente : Il t'enseigne la Torah et les mitsvot afin que tu en sois préservé, à l'image d'un médecin qui prévient son patient en lui recommandant de ne pas consommer d'aliments qui pourraient le rendre malade. C'est à première vue une idée tout à fait novatrice : nous aurions spontanément compris « ton médecin » au sens où Il guérit les maux déjà contractés ; or Rachi enseigne que la guérison préventive réside dans l'étude même de la Torah et la pratique des mitsvot. Tout comme le médecin met en garde contre ce qui est nocif pour le corps, la Torah redresse l'homme et le préserve ainsi de la maladie.
Et où se trouve l'allusion indiquant que ce terme de « médecin » (Rof'ékha) désigne la Torah et les commandements ? Précisément dans notre verset : « Réé Ki Fikoudékha Ahavti » (Vois combien j'aime Tes prescriptions) - les initiales forment le mot « Rof'ékha » (רפואך). Comment l'Éternel est-Il ton médecin ? C'est par le fait même que j'aime Tes commandements et que je les accomplis : voilà le véritable remède.
רֹאשׁ־דְּבָרְךָ אֱמֶת וּלְעוֹלָם כָּל־מִשְׁפַּט צִדְקֶךָ׃ (קיט, קס) - Le commencement de Ta parole est vérité, et éternelle est toute règle de Ta justice.
Rachi rapporte un enseignement rabbinique : la fin de Ta parole est venue attester que le commencement était vérité. Lorsque les nations du monde entendirent « Je suis l'Éternel », « Tu n'auras pas d'autres dieux » et « Tu ne prononceras point Mon Nom en vain », elles affirmèrent : tout cela n'est dicté que pour Son propre intérêt et pour Sa gloire. Mais dès qu'elles entendirent « Honore ton père et ta mère », « Tu ne tueras point », « Tu ne commettras point d'adultère », elles durent reconnaître que le commencement de Ta parole est vérité. Au départ, elles croyaient que le Saint, béni soit-Il, ne cherchait que Son honneur personnel et médirent à Son encontre ; mais en constatant qu'Il ordonnait également de révérer ses parents, de s'abstenir du meurtre et de l'adultère - c'est-à-dire qu'Il ne parlait pas uniquement de Lui-même mais exigeait de préserver la vie et la dignité d'autrui -, elles comprirent alors que « Je suis l'Éternel » et « Tu n'auras point » n'avaient pour but que notre bien. Car s'Il n'avait cherché que Sa propre souveraineté, pourquoi aurait-Il prescrit des devoirs envers le prochain ?
L'auteur du « Tehilot Mahari"ts » s'interroge : en quoi le respect des parents prouve-t-il la véracité de la Torah ? Au sens premier, on peut expliquer ainsi : un mégalomane en quête d'un pouvoir absolu ne tolère la grandeur de personne à ses côtés et veille à rabaisser tout le monde. Or, le Saint, béni soit-Il, dit : Honore-Moi, mais honore aussi ton père. Il partage l'honneur avec autrui, et Il a même assimilé le respect dû aux disciples des Sages au Sien propre. Il appert donc clairement qu'Il ne recherche nullement Sa propre glorification.
Toutefois, le Tehilot Mahari"ts propose un enseignement remarquable, en résonance profonde avec les jours qui précèdent Pessa'h. D'où savons-nous qu'Hachem est vérité et que Sa Torah est vérité ? De deux piliers : la sortie d'Égypte et le don de la Torah (Matan Torah). La sortie d'Égypte ne suffirait pas à elle seule comme preuve absolue - bien qu'on y ait acquis les fondements de la foi -, car le Rambam rappelle que des prodiges peuvent être produits par des artifices ou par la sorcellerie. Le don de la Torah, en revanche, offre une certitude inébranlable : nos propres yeux l'ont contemplé et non un étranger, nos propres oreilles l'ont entendu et nul autre.
Une difficulté subsiste néanmoins : la sortie d'Égypte tout comme le don de la Torah remontent à des temps fort lointains. La génération du désert l'a vécu, mais en quoi cela nous engage-t-il aujourd'hui ? La réponse tient dans le témoignage de nos ancêtres qui nous l'ont raconté. C'est précisément ce que nous accomplissons la nuit du Séder, semblable à une course de relais : le père transmet le flambeau à son fils, et ce fils au sien, sans rupture jusqu'à notre propre génération.
Et qui garantit la véracité de ce qu'il rapporte ? Le Ramban pose sur ce point un principe fondamental : des pères ne transmettent jamais de mensonge en héritage à leurs enfants. Il n'existe aucun mobile au monde qui pousserait des millions de pères à se concerter pour tromper leur propre descendance. Ainsi, lorsqu'un père dit à son fils : « Nous étions esclaves en Égypte, et Hachem nous en a délivrés par des miracles éclatants », le fils sait que c'est la pure vérité. Et s'il demande : « Mais père, d'où le sais-tu, toi qui n'y étais pas ? », le père lui répond : « C'est mon père qui me l'a transmis, et si mon père me l'a dit, c'est indubitablement la vérité. »
Comprenons bien : un tel récit ne peut pas être implanté artificiellement dans l'histoire. Il est impossible de décider au beau milieu des générations : « Racontons aux enfants qu'il y a eu une sortie d'Égypte et que nous nous sommes tous tenus au pied du mont Sinaï ». Et si l'on avait pu inventer une telle chose, le christianisme et l'islam auraient forgé de semblables récits pour les insérer rétroactivement dans leur passé. Or, ils ne rapportent tous que des révélations accordées à des individus isolés : Mahomet, qui, selon leurs dires, aurait rencontré l'ange Gabriel pour recevoir des amendements à la Torah - ce que la raison réfute, et les chercheurs soulignent d'ailleurs qu'il souffrait d'épilepsie, attribuant à ses convulsions des visions prophétiques. D'ailleurs, ils le qualifient de prophète alors qu'il n'a pas énoncé la moindre prophétie ; qu'on nous cite une seule prophétie de sa part, un seul événement futur qu'il aurait prédit. Ce n'est pas sans raison que le Rambam le qualifie de « fou », particulièrement au vu des promesses charnelles qu'il prodigue à ses adeptes. De même, le christianisme ne fait état d'aucun prodige accompli devant une foule immense : il aurait multiplié les pains pour nourrir des gens - combien étaient-ils ? Dix ou douze personnes, selon leurs propres récits. Il aurait marché sur l'eau - d'après leurs dires mêmes, seuls quelques fidèles en furent témoins. Pourquoi n'ont-ils pas raconté que six cent mille hommes en avaient été témoins ? Parce qu'il est impossible d'implanter rétroactivement des récits dans l'histoire : si mon père ne m'en a rien transmis, et que son propre père ne lui en a rien dit, comment pourrait-on soudainement inventer que tout un peuple a vécu un tel événement dans le passé ?
Ainsi, la véracité de la Torah nous parvient par le témoignage direct transmis par nos pères, or des pères ne transmettent pas le mensonge en héritage à leurs enfants. C'est précisément pour cela que la Torah a institué la nuit du Séder, afin d'assurer la transmission de ce message. Dès lors, voyez combien cela est remarquable : si Hakadosh Baroukh Hou n'avait pas expressément ordonné d'écouter les parents, que dirait un homme de son père ? Qu'il est âgé, dépassé, que sa mémoire s'effrite - et l'on en viendrait à le mépriser. Mais puisque la Torah ordonne : « Honore ton père et ta mère », on comprend que le père est porteur d'une tradition essentielle et qu'il faut l'écouter. Il s'avère donc que c'est précisément le commandement d'honorer ses parents qui confirme le début du Décalogue - les préceptes de « Je suis l'Éternel » et « Tu n'auras pas d'autres dieux » -, attestant que tout y est vérité, puisque nous avons reçu l'ensemble de notre père et de notre mère, témoins qui nous transmettent ce qui s'y est déroulé.
D'ailleurs, les nations ont toujours ressenti le besoin de justifier leurs thèses. Aujourd'hui, nous appartenons à une génération matérialiste et hédoniste, mais il y a sept cents ans, que faisaient les monarques durant leur temps libre ? Ils convoquaient des théologiens pour débattre en leur présence. De nos jours, qui s'intéresse encore aux vérités métaphysiques ? On se demande seulement combien d'argent on gagne et quel succès matériel on rencontre. Mais à cette époque, les hommes étaient en quête de vérité - l'histoire du roi des Khazars est un fait authentique, celle d'un souverain animé par le désir absolu de connaître la vérité. C'est pourquoi, lorsqu'on vint lui présenter la « Torah », il lui fallut se confronter à cette révélation et soulever des objections rationnelles, d'où proviennent précisément tous ces débats.
Le Radak explique : « Le principe de Ta parole est vérité » - durant toute l'existence de ce monde, Ta parole et Tes jugements demeurent vérité et justice, du début à la fin. Il ne s'agit pas d'une vérité temporaire cantonnée à une époque révolue, mais tout ce que Tu as ordonné à Ton peuple est vérité absolue ; et « pour toujours subsistent toutes les lois de Ta justice » - elles sont éternelles, à l'encontre des prétentions chrétiennes erronées affirmant qu'il s'agirait de préceptes passagers désormais obsolètes.
Le Radak ajoute : de même que Tu nous as ordonné dès l'origine d'appréhender Ton unité - « Je suis l'Éternel ton D.ieu, tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face » -, de même nous devons observer éternellement toutes les lois de Ta justice, car chacune d'entre elles constitue un échelon permettant de s'élever jusqu'à la connaissance et à la conscience de Ton unicité.
Le Malbim souligne que l'accent porte ici sur les « lois » (mishpatim), et il établit une distinction entre les fondements posés par la Torah et ceux que l'homme déduit par son propre raisonnement. Lorsqu'un homme veut découvrir la vérité par ses seules forces intellectuelles, il est contraint d'envisager deux hypothèses contraires : s'il s'interroge sur l'existence divine, il partira de la question de savoir s'il existe ou non un Créateur ; s'il examine la genèse de l'univers, il commencera par se demander si le monde a été créé ex nihilo ou s'il existe de toute éternité, selon la conception des philosophes antiques. Ce n'est qu'au terme de l'examen minutieux de ces deux alternatives qu'il forgera sa conclusion.
Mais en ce qui concerne les fondements que D.ieu a inscrits dans Sa Torah, Il n'y a consigné que la pure vérité. Dans la Torah, il n'y a pas deux hypothèses en balance : « Au commencement, D.ieu créa », point final. La Torah énonce des réalités absolues ; elle n'adopte pas la posture d'un chercheur obligé de soupeser des thèses divergentes, mais va directement au vrai. Tel est le sens de « Le principe de Ta parole est vérité » : dès ses tout premiers mots, la Torah énonce la vérité. Qui a besoin d'enquêter ? Celui qui ignore, celui qui fait face à deux éventualités. La Torah, elle, n'a pas deux versions : elle détient la connaissance absolue de l'Auteur du monde et du déploiement de la création, et tout y est parfaitement limpide.
On raconte souvent cette parabole du petit garçon assis devant l'orgue de son père, appuyant sans discontinuer sur la même note pendant un quart d'heure : « Plin, plin, plin ». Son père lui dit : « Arrête, varie un peu, ne vois-tu pas comment jouent les musiciens ? » L'enfant lui répondit : « Papa, les musiciens cherchent la bonne note - moi, je l'ai déjà trouvée ! »
Le Midrash enseigne : « Béréchit bara Élo-him » - les lettres finales de ces trois mots forment le mot « Émet » (vérité). C'est là le sens profond de « Le principe de Ta parole est vérité », le commencement même de la Torah est vérité absolue, car la Torah va droit au réel sans avoir à explorer diverses hypothèses, étant elle-même l'essence de la vérité.
Cependant, deux difficultés se posent ici. Premièrement, si le texte voulait faire allusion à « Le début de Ta parole est vérité », pourquoi ne pas avoir formé le mot vérité (Émet) avec les initiales ? Pourquoi commencer par Beit, Beit, Alef (dans Béréchit Bara Elokim) et non par les lettres Alef, Mem, Tav ? Deuxièmement, si l'on prend les lettres finales, pourquoi ne sont-elles pas dans l'ordre ? On obtient en effet Tav, Alef, Mem, et non Alef, Mem, Tav.
La réponse est la suivante : la vérité ne se découvre qu'à la fin. Quiconque lit la Méguila d'Esther à son début n'y voit qu'un désordre complet, et même une injustice ; mais lorsqu'il arrive au dénouement, il voit soudain comment tout s'agence. Il en est de même chez Hakadosh Baroukh Hou : « Le début de Ta parole est vérité » - mais on ne mérite de le voir qu'à la fin. Telle est aussi la réponse qu'Hakadosh Baroukh Hou fit à Moché au sujet de l'injustice apparente du juste qui souffre et de l'impie qui prospère : « וְרָאִיתָ אֶת אֲחֹרָי וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ » - la face, au commencement de l'épreuve, tu ne peux pas la voir ; mais le dos, une fois les événements achevés, tu le verras. Et parfois, le dénouement n'a pas lieu dans l'immédiat, mais après cent vingt ans, ou lors de l'instauration finale de la royauté divine, et l'on comprend alors combien tout était pour le bien.
C'est pourquoi les lettres sont également inversées et ne suivent pas leur ordre naturel, pour nous enseigner que la vérité n'apparaît ni claire ni évidente dans ce monde-ci. Chacun est persuadé de détenir la vérité, chacun clame qu'elle est de son côté - l'un réclame la démocratie et l'autre revendique tout autre chose. La vérité paraît confuse, mais sache qu'au bout du compte, elle s'élucidera, et tout deviendra clair et transparent : qui est le Créateur du monde, quel était le dessein à travers ce que nous avons traversé, et pourquoi toute cette souffrance était nécessaire.
Le Malbim conclut par la catégorie des michpatim - les lois accessibles à la raison, à la différence des houkim qui dépassent l'intellect : « Et éternelle est toute règle de Ta justice ». Les jugements divins sont justice, et l'accent est mis sur « éternelle » (lé'olam). Observez dans chaque pays combien de fois la législation est modifiée ! En revanche, auprès d'Hakadosh Baroukh Hou, la justice divine n'a pas varié depuis la création du monde, pas une seule lettre n'a été changée dans la sainte Torah. Lorsque l'on détient la vérité, on n'a nul besoin de chercher sans cesse des substituts ou des mises à jour ; la vérité est absolue, nul besoin de la corriger ni de l'altérer. Chez les nations, les lois changent constamment, car une règle jadis adaptée ne l'est plus aujourd'hui - le législateur humain n'ayant pas su anticiper l'avenir. Mais le Créateur du monde embrasse toutes les générations depuis le commencement ; c'est pourquoi Il peut promulguer des lois valables pour l'éternité.
Le Rav 'Hida ajoute une allusion remarquable : si dans « Béréchit Bara Elokim », nous avons trouvé les lettres finales formant le mot Émet, remarquons que dans notre verset, « רֹאשׁ דְּבָרְךָ אֱמֶת », les lettres finales forment Tav, Shin, Khaf - תש"ך, dont la guématria équivaut à 720. C'est précisément le calcul que nous avions évoqué : le mot Béréchit compte six lettres, et le nombre de ses permutations s'élève à 720, soit six fois cent vingt. Nos Sages enseignent que « Le début de Ta parole » désigne le mot Béréchit, le premier mot de la Torah ; or, les lettres finales de « Roch Devarkha Émet » équivalent précisément au nombre de combinaisons du mot Béréchit. Quel éclat de génie que de dévoiler une telle correspondance !
À travers ces trois versets, nous avons appris : « J'ai vu des traîtres et j'ai éprouvé du dégoût » - une querelle menée uniquement pour la gloire du Ciel, nullement motivée par un affront personnel, mais parce qu'ils n'observaient point Ta parole, ce qui explique le grand nombre de ses persécuteurs. « Vois combien j'aime Tes préceptes » - un amour des mitsvot poussé jusqu'au don de soi et à la piété la plus exigeante, d'où jaillit la prière « selon Ta bienveillance, fais-moi vivre », et ce même pour la simple aspiration à accomplir des mitsvot qu'on n'a pas pu réaliser, car une bonne intention est associée à l'acte ; et en allusion : les initiales de ce verset forment le mot « Rof'ékha » (Ton guérisseur), montrant que la Torah et les mitsvot constituent le véritable remède. Enfin, « Le début de Ta parole est vérité » - la fin de Tes commandements témoigne de leur principe : c'est précisément la mitsva d'honorer ses parents qui consolide la chaîne de la transmission, car des pères ne transmettent pas le mensonge à leurs enfants ; la Torah ne se livre pas à des compromis entre deux thèses contradictoires, elle s'enracine dans la vérité dès l'origine, et bien que cette vérité paraisse mêlée en ce monde - à l'image de ces lettres finales désordonnées - elle finit par resplendir, et la justice divine subsiste pour toujours, sans la moindre altération.