À partir d'ici commence une série de quinze psaumes intitulés « Chir HaMa'alot » (Chant des degrés). Le Radak rapporte les propos de nos Sages dans la Guémara Soukka (51b), selon lesquels les Léviim récitaient ces quinze psaumes sur les quinze degrés du mont du Temple - les marches par lesquelles on montait de la 'Ezrat Nachim à la 'Ezrat Israël, puis vers la 'Ezrat Cohanim, l'entrée par la porte de Nikanor (souvent représentées sous forme d'escalier en demi-cercle). C'est là que se tenaient les Léviim pour chanter un psaume sur chaque marche : un chant par degré. De là vient le nom « Chir HaMa'alot », le terme « Ma'alot » désignant ces degrés, ces marches.
Nos Sages enseignent également : à propos de quoi David a-t-il composé ces quinze degrés ? Lorsqu'il creusa les Chitin - les fondations et canalisations sous l'autel du Temple -, les eaux de l'abîme (le Téhom) montèrent et menacèrent d'inonder le monde entier. A'hitofel inscrivit alors le Nom ineffable sur un tesson et le jeta dans l'abîme, qui redescendit aussitôt de seize mille coudées. Mais on s'aperçut qu'il n'était pas bon pour le monde que l'abîme fût descendu si bas : la terre a besoin de cette eau pour s'humidifier, et lorsqu'elle est trop profonde, le sol s'assèche. David prononça alors les quinze Chirei HaMa'alot, faisant remonter les eaux de quinze mille coudées, pour les stabiliser à une profondeur de mille coudées.
Certains affirment qu'il les fit remonter de mille cinq cents coudées, ce qui concorde avec ce que rapporte Rachi d'après le Midrach : « Selon la Agada, le sens est un chant pour cent montées » - chaque psaume fit remonter les eaux de cent degrés, soit mille cinq cents coudées au total. En revanche, selon la version rapportée par le Radak, parlant de quinze mille degrés, chaque chant fit remonter l'abîme de mille degrés, et non de cent.
Le Radak cite également, au nom de Rav Saadia Gaon, une autre explication du titre « Chir HaMa'alot » : ces chants étaient entonnés avec une grande puissance vocale, et à chaque psaume, les chanteurs élevaient la voix d'un degré supplémentaire - un ton, une octave - le mot « Ma'alot » désignant ainsi l'élévation du son. Le Radak propose encore une autre interprétation : les « degrés de l'exil », au sens de montée, évoquant le retour futur d'Israël qui remontera de l'exil vers la terre d'Israël. Les cantiques sont ainsi placés dans la bouche des exilés en marche vers leur terre. C'est pourquoi plusieurs de ces psaumes évoquent les épreuves de l'exil et la délivrance ardemment espérée par les dispersés pour remonter vers leur patrie.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אֶל־יְהֹוָה בַּצָּרָתָה לִּי קָרָאתִי וַיַּעֲנֵנִי׃ - Chant des degrés. Vers l'Éternel, dans ma détresse, j'ai crié, et Il m'a répondu.
Le Radak explique que ce psaume s'exprime au nom des enfants de l'exil, rassemblés sous la forme du singulier : « Dans ma détresse » et non « dans notre détresse », « j'ai crié » et non « nous avons crié », car l'ensemble de la communauté en exil est considéré comme un seul homme. Mais pourquoi employer la forme « Batsarata » au lieu de « Batsara li » ou « Batsar li » ? Le Radak précise que l'ajout de la lettre Tav indique une détresse accrue et redoublée : il ne s'agit pas d'une simple épreuve, mais d'une affliction extrême, à l'image du mot « Yechou'ata » qui exprime une délivrance abondante et complète.
Quant aux termes « J'ai crié et Il m'a répondu » (Karati vaya'aneni), ils s'interprètent selon le Radak comme un passé tenant lieu de futur : bien que « vaya'aneni » soit formulé au passé, le sens vise l'avenir : je crierai vers Hachem et Il me répondra.
Le Malbim explique pour sa part que le roi David prie ici pour que le Saint, béni soit-Il, le délivre des calomniateurs et des médisants, une approche partagée par le saint Alchikh dans son commentaire. Dès lors, selon le Malbim, il n'y a pas ici de passé employé pour le futur, mais bien un passé au sens propre. David déclare : dans chaque détresse que j'ai traversée, j'ai crié vers le Tout-Puissant - et Hachem m'a toujours exaucé.
Cependant, poursuit le Malbim, il existe une détresse bien plus redoutable, face à laquelle je ne puis attendre que le malheur survienne pour me tourner vers Hachem et implorer Son secours : c'est le piège tendu par les hommes fourbes et les colporteurs de médisance. Contre un ennemi déclaré ou un danger visible, je sais me mettre en garde et appeler le Créateur à l'aide. Mais face à ceux qui tiennent en apparence de belles paroles tout en tramant au fond d'eux-mêmes une embûche (« en son for intérieur il prépare son piège »), dissimulant leur haine sous des faux-semblants, je ne puis attendre qu'ils aient frappé. C'est pourquoi je devance l'épreuve par ma prière et ma supplication.
יְהֹוָה הַצִּילָה נַפְשִׁי מִשְּׂפַת־שֶׁקֶר מִלָּשׁוֹן רְמִיָּה׃ - Éternel, délivre mon âme de la lèvre de mensonge, de la langue perfide !
Telle est la requête particulière que David formule d'emblée : je ne peux attendre que leur mal n'arrive, sauve-moi immédiatement. La « lèvre de mensonge » désigne ceux qui profèrent contre moi des calomnies et du lachone hara ouvertement et directement ; pas nécessairement devant moi, mais en parlant sur moi. Cependant, il y a pire encore : la « langue perfide ». Ce sont ceux qui s'adressent à moi avec tromperie : en face, ils feignent l'amitié, mais derrière mon dos, ils colportent et médisent, « au-dedans de lui, il prépare son piège ».
Cette explication s'accorde parfaitement avec la manière dont le Malbim définit constamment dans le livre des Proverbes la distinction entre « bouche » (pé) et « lèvre » (safah) d'une part, et « langue » (lachone) d'autre part. La langue renvoie à la parole intérieure, tandis que la bouche et les lèvres représentent l'expression extérieure. Pour désigner une parole dissimulée, une intention secrète ou le fond de la pensée, on emploie le terme « langue » ; en revanche, pour qualifier ce qui est exprimé extérieurement, on parle de « bouche » ou de « lèvre », qui sont les organes visibles. C'est pourquoi : « Délivre mon âme de la lèvre de mensonge » vise ces menteurs qui ne feignent même pas l'amitié, et plus encore « de la langue perfide », ceux qui, au fond d'eux-mêmes, complotent contre moi dans mon dos tout en m'adressant en face des paroles de paix et d'affection.
Rachi explique que la « lèvre de mensonge » fait référence à la descendance d'Ésaü, qui prend les créatures au piège par ses paroles en formulant des calomnies infondées. Quant au Radak, il explique qu'il s'agit des nations, qui sont des gens de fausseté et de tromperie.
Les maîtres écrivent que les initiales des mots « Hatsila nafchi michefat chéker » forment le mot « Michnah », et certains l'ont expliqué selon le sens premier de la Michnah. On peut également y voir une allusion à l'idée de « changer » (méchané) ses propos. Nos Sages enseignent en effet qu'il est des situations où l'on a le droit de modifier la réalité, comme au sujet de l'intimité ou de l'étude d'un traité talmudique : si l'on demande à quelqu'un s'il a étudié tel traité, par modestie il peut répondre que non, afin de ne pas déclarer avec prétention qu'il le maîtrise parfaitement. Néanmoins, les ouvrages de morale précisent qu'il est toujours préférable d'éviter un mensonge direct et explicite. Si on lui demande : « As-tu étudié ce traité ? », il répondra plutôt : « Puisse-je mériter de l'étudier ! » En réalité, il l'a déjà étudié plusieurs fois, et son interlocuteur pense qu'il ne l'a jamais ouvert, alors que lui pensait : « Puisse-je mériter de l'étudier à nouveau ». Une telle formulation est bien préférable à un faux « Je ne l'ai pas appris » catégorique.
On rapporte à ce propos une anecdote sur le 'Hazon Ich qui, dans sa jeunesse, dissimulait sa grandeur sans que personne ne se doute de qui il était. Il se rendait régulièrement chez le rabbin de la ville pour étudier avec lui, à la condition expresse que celui-ci ne dévoile pas sa valeur. Tout le monde pensait qu'il venait trouver du réconfort auprès du rabbin, alors que la réalité était inverse : le rabbin, auteur de plusieurs ouvrages renommés, lui avait soumis le manuscrit de son prochain livre, et à la suite des remarques perspicaces du 'Hazon Ich, il avait finalement décidé d'en annuler la publication. Un jour, alors qu'il arrivait chez le rabbin, un homme le prit pour un oisif et lui demanda : « Dis-moi, t'efforces-tu aussi d'étudier un peu ? » Le 'Hazon Ich lui répondit : « Seulement quand c'est possible ». L'homme comprit : « seulement quand l'occasion se présente, une demi-heure par semaine », alors que le 'Hazon Ich pensait : « dès que j'ai le moindre instant possible, j'étudie ». C'est tout un art de formuler une réponse où l'auditeur comprend une chose alors que l'on en a dit une autre, sans pour autant proférer de mensonge. Tel est l'enseignement : même lorsqu'il est nécessaire et permis par la Halakha de déroger à la vérité, il vaut mieux formuler une parole à double sens que prononcer un mensonge pur et simple. Et c'est ce que supplie le roi David : « Délivre mon âme de la lèvre de mensonge » - dont les initiales forment le mot « Michnah » -, fais en sorte que, même contraint, je n'aie recours qu'à une parole voilée sans proférer de mensonge formel. On peut ajouter : délivre-moi même du besoin de déguiser mes propos, afin que ma parole ne soit que pure vérité.
Dans l'ouvrage Otsrot HaAgada sur Rabban Yohanan ben Zakaï, l'auteur explique ces versets à la lumière du Avodat Israël, à propos du passage : « Il ne profanera point sa parole, il accomplira tout ce qui sortira de sa bouche ». C'est un principe bien connu : quiconque parvient à ce niveau où sa parole n'est jamais profanée ni vaine, mais entièrement sanctifiée, voit se réaliser « tout ce qui sortira de sa bouche ». Sa bouche est investie d'une telle sainteté que chacun de ses décrets s'accomplit, selon le verset : « Tu décréteras une chose et elle te réussira ». L'homme qui préserve sa bouche des futilités fait de chacune de ses paroles un décret souverain.
On raconte à ce sujet qu'un jour, des agitateurs sans scrupules s'étaient introduits dans la yéchiva de Rav El'hanan Wasserman pour provoquer un esclandre. Le maître s'avança vers eux et commença à les reconduire vers la sortie : « Dehors, sortez ! » L'un de ces insolents lança alors avec arrogance : « Pas les mains, pas les mains ! » Le Rav lui répondit : « C'est toi qui n'as pas de mains ! Dehors, sortez ! » Le soir même, des gens vinrent supplier le Rav : les deux bras du jeune insolent s'étaient soudainement paralysés. Le Rav avait-il cherché à lui nuire ? Non. Mais la bouche est semblable à une lame : lorsqu'on préserve le tranchant de la lame et qu'on ne l'émousse pas à fendre des planches, elle demeure redoutablement affûtée. Il avait simplement prononcé ces mots, et la sentence s'était accomplie immédiatement. Disciple du 'Hafets 'Haïm, il était au-dessus de tout soupçon de lachone hara et veillait jalousement sur la pureté de sa parole, reconnu comme un homme de D.ieu saint, que l'Éternel venge son sang. On rapporte qu'il ne gaspillait pas la moindre minute : un jour, il reprocha même à son fils de lui avoir acheté des chaussures à lacets, calculant que les nouer lui ferait perdre plusieurs précieuses minutes par an sur son étude de la Torah, tant son exigence était extrême.
De là découle également la réponse à la question : comment mériter que « je T'ai invoqué et Tu m'as exaucé », c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, réponde sur-le-champ à ma prière ? C'est précisément : « Délivre mon âme de la lèvre de mensonge, de la langue perfide ». Il faut d'abord demander à Hachem d'être préservé du mensonge et de la duplicité, et garder sa bouche pure de toute fausseté et tromperie. Dès lors que la bouche est sanctifiée, « je T'ai invoqué et Tu m'as exaucé » s'applique : l'homme appelle et D.ieu répond sans délai, car tout décret émanant d'une bouche sainte est voué à s'accomplir.
Le Sfat Emet explique : « Sauve mon âme des lèvres mensongères » - même lorsqu'on altère la vérité par souci de paix, il convient de prier pour que ce mensonge, bien qu'autorisé, ne s'imprime pas dans l'âme. Que l'homme ne s'habitue jamais au mensonge. C'est ainsi que la Guémara rapporte que même si l'on a agi avec droiture - à l'image du fils qui modifiait les paroles de son père auprès de sa mère, prétendant qu'il désirait des lentilles alors qu'il voulait des haricots afin qu'elle accomplisse son souhait - il existe toujours un risque d'« habituer sa langue à proférer le mensonge », que cela devienne une seconde nature. Telle fut également la prière de Yaakov Avinou : lorsqu'il dit à Yits'hak « C'est moi, Essav, ton premier-né », il y fut contraint, mais il redoutait que le mensonge ne colle à son âme à Dieu ne plaise. C'est le sens de : « Sauve mon âme des lèvres mensongères » - même si je me vois obligé d'avoir recours à des lèvres de mensonge, préserve mon âme, pour que ce mensonge demeure sur les lèvres sans pénétrer au plus profond de mon être.
Dans l'ouvrage Yalkout Imré 'Haïm de Rimanov sur les Téhilim, une admirable explication est citée au nom du saint Ari zal. Développons les lettres du mot « Chéker » (שקר, mensonge) par leur nom plein : Chin (ש-י-ן), Kof (ק-ו-ף), Rech (ר-י-ש). Les initiales de ce développement forment évidemment le mot שק"ר (Chéker). Les lettres finales sont Noun, Pé, Chin, formant le mot נפ"ש (Néfech, l'âme). Et les lettres du milieu sont Youd, Vav, Youd (י-ו-י), dont la valeur numérique est vingt-six, soit l'équivalent du Nom divin Havaya. On constate ainsi que le Nom divin se tient au centre pour séparer le mensonge, situé en tête, de l'âme, située à la fin : c'est Lui qui empêche le mensonge de s'attacher à l'âme. C'est pourquoi David Hamélekh supplie : « Éternel, sauve mon âme des lèvres mensongères » - que le Nom d'Hachem préserve mon âme de toute souillure mensongère. Dès lors s'éclaire aussi le verset du psaume suivant : « L'Éternel gardera ton départ et ton arrivée, dès maintenant et à jamais » : « ton départ » (tsétékha) renvoie aux lettres finales (l'âme, Néfech), et « ton arrivée » (ou-voékha) aux initiales (le mensonge, Chéker) ; par le Nom divin placé au centre, le départ et l'arrivée sont préservés de se confondre, empêchant l'âme de s'unir au mensonge. C'est ainsi que l'élucide l'auteur de Zé Hacha'ar.
מַה־יִּתֵּן לְךָ וּמַה־יֹּסִיף לָךְ לָשׁוֹן רְמִיָּה׃ - Que te procurera et que t'ajoutera une langue perfide ?
Le Radak explique que David s'en prend ici aux colporteurs de calomnies, à ces nations qui forgent contre Israël d'odieux mensonges. Tout au long de ses millénaires d'exil, le peuple juif a souffert d'incessantes accusations imaginaires : Les Protocoles des Sages de Sion, les meurtres rituels accusant les Juifs d'utiliser le sang pour les matsot, les fables selon lesquelles les Juifs empoisonnaient les puits d'Europe lors des épidémies de choléra, ou encore le complot des blouses blanches en Russie sous Staline, qui fit tant de victimes. Ce fut une douloureuse succession de propos mensongers et perfides de la part des nations, inventant sans cesse des crimes à notre encontre, et c'est de ces machinations que nous supplions Hachem de nous délivrer.
Quiconque s'imaginerait qu'il ne s'agit là que du passé n'a qu'à se pencher sur les résolutions du Conseil des droits de l'homme et de ces instances soi-disant humanitaires, pour mesurer l'ampleur des accusations forgées contre nous - alors même que notre conduite envers nos ennemis est la plus scrupuleuse qui soit. Même l'armée américaine ne recourt pas à la procédure du « coup sur le toit » avant d'anéantir tout un village, pour s'apercevoir après coup qu'il s'agissait d'une erreur tragique, croyant frapper un membre des talibans. Là-bas, ni avertissement préalable ni hésitation : comme le disait jadis un Premier ministre, « sans Cour suprême et sans B'Tselem », ils n'ont aucune entrave. Tandis que chez nous, où la retenue et la pureté des armes sont poussées à l'extrême, près de quatre-vingts pour cent des condamnations du Conseil des droits de l'homme visent l'armée israélienne et notre peuple. Non pas que tout aille pour le mieux en Syrie, ni que tout soit exemplaire en Ukraine, mais l'acharnement se concentre presque exclusivement ici, comme chacun le sait. C'est pourquoi David s'écrie : Maître du monde, délivre-moi de ces peuples qui répandent le mensonge et calomnient Israël en exil - quel profit trouves-tu dans cette langue perfide, que te donnera-t-elle et que t'ajoutera-t-elle ?
Dans le traité Yossef Téhilot, l'auteur rapporte au nom de notre maître Rav Yossef Ben Joya une explication fondée sur le Talmud de Jérusalem. Rabbi Chimon déclara : Si je m'étais tenu au mont Sinaï, j'aurais demandé au Saint, béni soit-Il, de créer deux bouches pour l'homme. Pourquoi au Sinaï, alors que l'homme n'y fut pas créé ? Parce que c'est là que l'homme reçut la sainte Torah et dut commencer à l'étudier. Maître du monde, est-il concevable que de la même bouche où je prononce des futilités quotidiennes, je médite les paroles de la Torah ?! Qu'il y ait donc deux bouches : une exclusivement dédiée à l'étude de la Torah, et une autre pour les affaires profanes - non point pour la médisance, le colportage ou le mensonge, à Dieu ne plaise, mais simplement pour les nécessités matérielles, afin de ne pas mélanger le sacré et le profane. Puis Rabbi Chimon se ravisa : Si déjà avec une seule bouche le monde ne peut subsister face à la médisance qu'elle profère - l'homme n'en a qu'une, et regardez les ravages qu'elle commet - je retire mon souhait : une seule bouche suffit amplement !
En vérité, si l'homme possédait deux bouches, il méditerait sans doute le mal « en stéréo », calomniant simultanément avec les deux pour ne rien laisser perdre ! Quel bienfait que l'homme n'en possède qu'une seule, ce qui limite considérablement les dégâts. Car rien ne garantissait que nous eussions réservé l'une à la Torah et l'autre aux affaires profanes : il était fort à craindre que les deux ne finissent par propager la médisance. Tel est le sens du verset : « Que te donnera-t-il, et que t'ajoutera-t-il, une langue ? » - Rabbi Chimon sollicitait une bouche et une langue supplémentaires, et le verset lui réplique : que te donnera et que t'ajoutera une langue de plus ? Tu souhaites qu'on t'accorde une langue additionnelle, mais qu'espères-tu y gagner ? Cette seconde langue deviendrait elle aussi une langue perfide. Mieux vaut donc n'en avoir qu'une seule, car un organe supplémentaire n'engendrerait que plus de préjudice et ferait commettre de bien plus graves transgressions.
Le Radak rapporte un enseignement de nos Sages sur le verset : « Que te donnera-t-il et que t'ajoutera-t-il ? » - que pourrait faire de plus le Saint, béni soit-Il, pour te garder des propos néfastes ? Le Tout-Puissant a créé tous les membres du corps dressés, tandis que toi, la langue, tu demeures couchée à l'horizontale. Or, tout ce qui est debout passe plus facilement à l'action que ce qui est couché ; et pourtant, malgré cette position de repos, la langue ne s'arrête jamais de parler !
Observons d'ailleurs ce phénomène : chaque membre du corps, lorsqu'on le sollicite un certain temps, finit par s'épuiser. Qu'un homme tende le bras en portant un poids, et au bout d'une minute, il ne pourra plus le maintenir. Un fidèle présent lors de la grande bénédiction des Cohanim au Kotel racontait que le Rav Chalom Cohen zts"l s'y tenait ; le 'hazan multipliait les envolées lyriques et prolongeait les vocalises, tandis que le Rav, âgé de plus de quatre-vingt-dix ans, demeurait les deux bras tendus en avant. Déjà un jeune homme peine à garder une telle posture, et le chantre s'attardait encore ! Soudain, le Rav Chalom Cohen écarta légèrement son talith et fit un signe péremptoire de la main au 'hazan : « Allons, dépêchez-vous, pourquoi nous bloquer ainsi les bras levés ? » Et le 'hazan pressa aussitôt le pas. N'importe quel membre du corps humain, soumis à l'effort, finit inévitablement par fléchir sous la fatigue.
Mais qui a jamais entendu quelqu'un dire : « Ma langue est fatiguée » ? Un homme peut faire de l'obstruction parlementaire à la Knesset et parler huit heures d'affilée sans que sa langue ne se fatigue ; les auditeurs se fatigueront peut-être, mais pas la langue. Le corps de l'homme s'épuise et ressent de la lassitude, mais la langue ne se fatigue pas - c'est un muscle qui ne s'épuise jamais. Et soit dit en passant, c'est pour le bien : afin que l'homme puisse méditer et étudier la Torah sans relâche. Pourtant, c'est précisément à ce sujet que le Midrach s'exclame : tous les membres se tiennent debout alors que toi, tu es couchée, et malgré tout, ton activité est infinie.
De plus : tous les membres sont tournés vers l'extérieur, tandis que toi, tu te trouves à l'intérieur. Un membre extérieur a une action plus immédiate - la main est externe et son action est instantanée ; mais pour toi, la langue, on a disposé des gardes et dressé des barrières, tu es placée à l'intérieur. Bien plus encore : on t'a entourée de deux murailles, l'une d'os et l'autre de chair - et malgré tout cela, tu ne t'es pas préservée. « Que te donnera-t-Il et que t'ajoutera-t-Il ? » : que pourrait faire de plus Hakadoche Baroukh Hou pour te garder ? On mesure d'ici à quel point le dommage causé par la langue est grave et redoutable.
Ce psaume ouvre les quinze Chirei HaMa'alot (Chants des degrés) qui étaient chantés sur les marches du Temple, et selon l'avis du Radak, également sur les étapes de l'exil et de la rédemption qui en découle. David HaMelekh reconnaît que dans chaque détresse, il a invoqué Hachem et a été exaucé ; cependant, il est une épreuve face à laquelle on ne saurait attendre : la bouche des médisants. C'est pourquoi il s'empresse de supplier : « Délivre mon âme de la lèvre mensongère, de la langue perfide » - tant de ceux qui mentent ouvertement que des trompeurs qui dissimulent leur haine sous des paroles de paix. Nous apprenons d'ici la grandeur de la sainteté de la parole : même lorsque la Halakha permet de modifier la vérité, il vaut mieux user d'un langage subtil plutôt que d'un mensonge explicite, afin que le mensonge ne colle pas à l'âme ; et celui qui garde sa bouche a le mérite de voir s'accomplir : « Il ne profanera point sa parole, il agira selon tout ce qui sort de sa bouche » - et par cette force : « J'ai appelé et Il m'a répondu ». À l'opposé, « Que te donnera-t-Il et que t'ajoutera-t-Il, ô langue trompeuse ? » : Hakadoche Baroukh Hou a entouré la langue de deux murailles et l'a couchée à l'intérieur, et malgré cela, elle ne se retient pas et ne se fatigue jamais - signe évident de l'ampleur de ses ravages et de l'immense travail qu'exige sa vigilance.