Introduction : la lettre Tav - Conclusion du psaume 119
Voici la lettre Tav, les huit versets qui viennent clore le psaume 119. David Hamélekh achève ici sa grandiose prière, et dans chaque verset revient l'un des termes clés du chapitre : paroles, déclarations, décrets, commandements, préceptes, Torah, ordonnances. Nous suivrons l'ordre des versets en citant les explications des Rishonim, et plus particulièrement la démarche du Malbim.
« Tikrav rinati » - Que la prière jaillisse de la compréhension
תִּקְרַב רִנָּתִי לְפָנֶיךָ יְהֹוָה כִּדְבָרְךָ הֲבִינֵנִי׃ - Que ma supplication s'approche de Ta face, Éternel ! Selon Ta parole, donne-moi l'intelligence.
L'Ibn Ezra s'interroge : que signifie « tikrav » (qu'elle s'approche) ? Vers où ce cri doit-il s'approcher ? Il répond qu'il s'agit d'une métaphore fondée sur la distance entre le ciel et la terre : le Saint, béni soit-Il, réside pour ainsi dire dans les cieux tandis que je crie d'ici-bas, sur terre ; c'est pourquoi je demande que ma supplication s'élève et parvienne jusqu'à Lui. Bien entendu, l'expression même de « résider dans les cieux » n'est qu'une image, car la présence divine emplit tout l'univers, enveloppe tous les mondes et pénètre tous les mondes.
Et que désigne le mot « rinati » ? Le Radak et l'Ibn Ezra l'interprètent au sens de « mon cri », à l'image du verset « et le cri traversa le camp ». Et quel est ce cri ? « Kedévarkha havinéni » - donne-moi l'intelligence et le discernement nécessaires pour agir selon Ta parole. Accorde-moi la lucidité de comprendre que là réside mon véritable bien. Car bien souvent, l'homme accomplit la volonté divine par simple conformisme ou habitude machinale, par obligation et sans alternative, dépourvu de la réflexion qui lui ferait réaliser que c'est son propre intérêt.
On observe ce phénomène sous une forme aiguë chez certains adolescents : le jeune fait ce qu'il a à faire, mais son cœur n'y est pas. Il préférerait se trouver ailleurs et s'adonner à d'autres occupations, n'agissant que par contrainte. David Hamélekh formule une tout autre aspiration : donne-moi la compréhension et le discernement pour accomplir Ta parole, afin que mon esprit et ma raison m'attirent d'eux-mêmes vers Ton service - non par contrainte extérieure, mais parce que mon intelligence elle-même m'indique que c'est la seule voie digne d'être suivie. L'homme en vient alors à accomplir les mitsvot dans la joie.
« Un enfant captif chez les 'Harédim »
Le Rav Uri Zohar disait un jour qu'il existe des personnes comparables à « un enfant captif chez les 'Harédim ». On connaît la notion classique d'enfant captif parmi les nations, qui grandit sans repères juifs et ignore son identité ; mais il existe aussi un enfant captif au sein même du monde orthodoxe : il ne sait pas ce qu'il fait là, se sentant contraint d'accomplir les mitsvot, forcé de mettre les téfilines, astreint au Chabbat, obligé d'étudier la Torah. Tout est vécu sous la contrainte, comme s'il avait été fait prisonnier. Combien un tel homme est à plaindre ! Comme l'enseigne le Sage dans la Guémara : n'héritez pas d'un double guéhinam - le guéhinam là-haut pour n'avoir accompli les mitsvot que par simple acquit de conscience, et le guéhinam ici-bas pour avoir constamment souffert de cette pratique en se lamentant sur son sort. Le conseil consiste donc à faire pénétrer dans son cœur l'amour de la Torah et des mitsvot, à approfondir, à se rapprocher et à s'éloigner des fautes ; cette démarche intérieure conduira naturellement à une véritable proximité avec les mitsvot, ouvrant les portes du Gan Éden ici-bas comme dans le monde futur.
« Kedévarkha havinéni » - Comprendre la Torah selon sa vérité absolue
Rachi commente ainsi « Kedévarkha havinéni » : fais-moi comprendre les paroles de Ta Torah afin qu'elles soient saisies selon leur règle précise et leur vérité originelle. C'est-à-dire : que je comprenne la Torah telle qu'elle est sortie de la bouche de Dieu. En effet, il arrive que l'homme formule toutes sortes d'explications erronées, qu'il déforme le sens authentique de la Torah ou qu'il propose un raisonnement tortueux sans rapport réel avec le texte.
On rapporte à ce sujet qu'un jeune érudit vint un jour présenter une interprétation et une idée novatrice à Rabbi Isser Zalman Meltzer. Les propos déplurent au maître, tant ils s'écartaient de la vérité du texte. Il lui dit alors : « Dis-moi, qu'est-ce qui t'oblige à formuler une telle explication ? Pour ma part, je suis tenu de dispenser un cours magistral ; mais toi, qui t'oblige à bâtir de telles déductions forcées ? » Un Rosh Yeshiva doit donner un cours approfondi et proposer une construction logique, au point de chercher sans relâche une explication ; mais celui qui n'y est pas astreint, pourquoi irait-il s'engager dans des interprétations aussi artificielles ?
Dans le même ordre d'idées : un homme vint un jour trouver le Rogatchover avec une réponse à une difficulté talmudique, mais c'était une réponse bien tordue et tirée par les cheveux. Le Rogatchover lui dit : « Ta réponse est réfutée par un Choul'han Aroukh explicite. » L'homme s'étonna : « Un Choul'han Aroukh contre ma réponse ? » Il lui répondit : « Ouvre le Choul'han Aroukh au siman 3, se'if 9. » L'homme fut stupéfait : on discutait là d'une question complexe de tsarat habat (la coépouse de la fille), quel rapport avec les lois du matin ? Il ouvrit et vit qu'il y est écrit : « Et qu'il ne force pas trop, pour ne pas causer de lésion intestinale » - passage qui traite du comportement aux lieux d'aisance. Le Rogatchover lui dit alors : « Ne force pas trop ! Pourquoi t'engager dans des contorsions inutiles ? »
C'est là la prière de David Hamélekh : « Selon Ta parole, donne-moi l'intelligence » - que je comprenne les paroles de Ta Torah exactement telles qu'elles doivent être et dans toute leur vérité, comme si elles sortaient à l'instant de Ta bouche, et non selon toutes sortes d'interprétations que j'inventerais moi-même et qui seraient dénuées de vérité.
Le Malbim explique que le point central ici réside dans les « paroles » (devarim). Le chant de louange précède la prière et la supplication, car l'homme commence d'abord par chanter et réciter des psaumes, avant de prier et de formuler ses requêtes. C'est pourquoi David demande : au moment où approche mon chant, lorsque je commence à réciter les Pessouké Dézimra, aussitôt « selon Ta parole, donne-moi l'intelligence » - aide-moi à comprendre ce que je prie, à saisir ce que je prononce et ce que je demande, afin que la prière vienne d'une véritable méditation et attention, et qu'elle soit alors pleinement agréée comme il se doit.
Que ma supplication parvienne devant Toi - la délivrance de la faute
תָּבוֹא תְחִנָּתִי לְפָנֶיךָ כְּאִמְרָתְךָ הַצִּילֵנִי׃ - Que ma supplication parvienne devant Toi, selon Ta promesse délivre-moi.
Ibn Ezra explique que la supplication (te'hina) intervient lorsque l'homme se trouve dans la détresse, à l'instar de l'expression « lorsqu'il nous suppliait » (behit'haneno elénou) : lorsque je suis dans l'épreuve et que je Te supplie, que ma prière parvienne devant Toi.
Le Radak innove en expliquant que la délivrance demandée ici n'est pas le salut du corps face au malheur, mais la délivrance de l'âme face à la faute. La preuve en est que ni dans ce verset ni dans les précédents il n'est fait mention d'ennemis ; et s'il n'y a pas d'ennemis, la délivrance en question est celle qui préserve du péché.
Une question surgit aussitôt : « Selon Ta promesse, délivre-moi » - comme Tu l'as dit, comme Tu l'as promis ; mais où trouvons-nous la promesse qu'Hakadosh Baroukh Hou sauvera l'homme du péché ? Le Radak répond que cela est suggéré dans le verset : « Afin que Sa crainte soit sur vos visages, pour que vous ne péchiez point » : bien qu'Hakadosh Baroukh Hou ait donné le libre arbitre à l'homme, si celui-ci est intègre, Dieu l'aide sur la bonne voie. En d'autres termes, celui qui aspire sincèrement à s'attacher à Hachem, Hachem le soutient sur le bon chemin. De même, Rabbénou Yona écrit : « Car Hachem aide les pénitents » - la Torah nous a promis qu'Hachem aiderait ceux qui reviennent vers Lui à atteindre même ce que leur nature ne leur permet pas d'atteindre spontanément, jusqu'à l'amour d'Hachem béni soit-Il, cet amour étant le plus haut degré spirituel. Il y a donc bien une promesse selon laquelle Hakadosh Baroukh Hou prête main-forte à quiconque cherche sincèrement la vérité et désire se rapprocher de Lui.
Le Radak ajoute : c'est pourquoi Hakadosh Baroukh Hou a révélé au peuple d'Israël le don de la Torah au mont Sinaï - « afin que ce soit pour eux une grande clé pour ouvrir leurs cœurs vers le droit chemin et les préserver du péché ». C'est ce même principe : Hakadosh Baroukh Hou aide l'homme à percevoir Sa divinité et Sa proximité, à savoir qu'Hakadosh Baroukh Hou est vivant, éternel, présent et capable de secourir. C'est également ce qui est suggéré par le verset : « Puisse-t-il leur rester un tel cœur pour Me craindre » - « Puisse-t-il » (mi yiten) de la part de l'homme : s'ils s'engagent de leur côté, J'accorderai Mon aide pour qu'ils Me craignent et observent Mes commandements. S'ils accomplissent ce qui est en leur pouvoir, dit Hakadosh Baroukh Hou, J'agirai à Mon tour. L'initiative commence toujours par un éveil d'en bas (it'arouta deletata), et ce n'est qu'ensuite que survient l'éveil d'en haut (it'arouta de'leéla). C'est pourquoi Hakadosh Baroukh Hou dit pour ainsi dire : quand vont-ils enfin s'ouvrir, pour que Je puisse déverser sur eux une abondance sans fin ? Tel est le sens de « selon Ta promesse, délivre-moi » - préserve-moi de la faute, comme Tu l'as dit dans Ta Torah, car moi aussi je me suis éveillé et j'ai consacré mon cœur à Ton service, et Toi, Maître du monde, viens à mon secours et prête-moi main-forte.
Le Malbim explique qu'ici le point central réside dans les « promesses » (imarot). Après avoir d'abord demandé « que mon chant s'approche » - c'est-à-dire le chant des Pessouké Dézimra qui précède la prière, à propos duquel il a demandé « selon Ta parole, donne-moi l'intelligence », afin d'être aidé à comprendre les mots qui sortent de sa bouche - David dit à présent : et alors « que ma supplication parvienne devant Toi », la prière sera digne d'être agréée, « selon Ta promesse délivre-moi » - comme Tu l'as promis, ainsi délivre-moi et sauve-moi.
Mes lèvres proclameront Ta louange - la septième fois
תַּבַּעְנָה שְׂפָתַי תְּהִלָּה כִּי תְלַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃ - Mes lèvres proclameront Ta louange, car Tu m'enseigneras Tes lois.
« Taba'ana » (תַּבַּעְנָה) - exprimeront, parleront, selon les termes de Rachi et du Radak ; il s'agit de la parole, comme dans le verset « Le jour au jour en proclame le récit » (יום ליום יביע אומר). La parole est aussi appelée « fruit des lèvres » (ניב שפתיים, niv sefatayim), la récolte des lèvres. De plus, la racine de la parole jaillissante (הבעה) évoque un discours continu, ininterrompu, tel un ruisseau jaillissant d'une source intarissable. « Que mes lèvres fassent jaillir la louange » - que mes lèvres fassent jaillir sans cesse la louange envers Hachem, béni soit-Il ; « car Tu m'enseignes Tes décrets » (כי תלמדני חוקיך) - lorsque Tu m'enseigneras Tes décrets, je Te louerai continuellement par mes lèvres.
Le Malbim explique que le point central ici réside dans les « décrets » (houkim). Le roi David a déjà demandé à six reprises « Enseigne-moi Tes décrets », et c'est ici la septième fois. Puisqu'il s'agit de la conclusion de sa prière, la fin de la lettre Tav et l'achèvement du psaume 119, il affirme pour ainsi dire : j'ai l'assurance qu'Hachem exaucera ma requête, qu'Il me viendra en aide et m'enseignera les décrets. C'est précisément à cette septième requête - en écho à « Sept fois le jour je Te loue » - que j'ai la certitude qu'Hachem a déjà agréé ma prière, et c'est pourquoi il loue le Maître du monde : « Que mes lèvres fassent jaillir la louange », car après sept demandes, il est certain que ma prière sera exaucée et qu'Il m'enseignera Ses décrets ; aussi, dès à présent, je Lui rends grâce et fais jaillir Sa louange.
L'ouvrage Tehilot Mahari"ts explique que le roi David avait coutume, dans ses chants et ses louanges, de remercier Hachem pour ses victoires militaires face à ses ennemis. Or, il dit ici : Maître du monde, je préfère des victoires d'une tout autre nature, celles remportées au Beth Hamidrach, à débattre avec ardeur dans les paroles de Torah et à livrer le combat de la Torah ; c'est là la guerre qui m'est la plus chère, bien plus que les combats sur les champs de bataille. « Que mes lèvres fassent jaillir la louange » - pour quel sujet mes lèvres désirent-elles faire jaillir la louange ? Non pas sur les guerres, mais pour le fait que Tu ouvres mon cœur à Ta Torah et que Tu m'enseignes Tes décrets.
Ta'an lechoni : une louange à voix haute et une compréhension intérieure
תַּעַן לְשׁוֹנִי אִמְרָתֶךָ כִּי כׇל־מִצְוֺתֶיךָ צֶּדֶק׃ - Que ma langue proclame Ta parole, car tous Tes commandements sont justice.
Rachi enseigne : chaque occurrence du verbe « 'anaya » (ענייה) renvoie à une parole prononcée à voix haute, le modèle fondamental en étant le verset « Les Lévites prendront la parole et diront » (וענו הלוויים ואמרו). Il en va de même pour « Tu prendras la parole et tu diras : Mon père était un Araméen errant » (וענית ואמרת ארמי אובד אבי). Pourquoi emploie-t-on là-bas ce terme ? Parce qu'il s'agit d'une action de grâce, et que l'on doit rendre hommage à voix haute. C'est pourquoi les textes précisent que l'on ne récite pas le Birkat Hamazone à voix basse, mais qu'il faut élever la voix - non pas crier, mais se faire entendre distinctement -, car la gratitude doit s'exprimer à haute voix. De même, lorsqu'on parvient à la bénédiction de Modim, l'ensemble de l'assemblée récite la formule de reconnaissance à voix haute, sans se contenter d'écouter l'officiant comme pour le reste de la prière, car la reconnaissance doit être formulée par la personne elle-même et de manière audible. C'est un peu comme les tantes qui, lorsqu'elles donnent un bonbon à un enfant, lui disent : dis gentiment merci à ta tante, pourquoi chuchotes-tu ? Dis merci convenablement ! Il en est de même pour le Birkat Hamazone : « Béni sois-Tu, Hachem, qui nourrit le monde entier par Sa miséricorde » - toute la bénédiction doit être prononcée de manière audible.
Le Radak, quant à lui, explique « ta'an » (תַּעַן) à la manière de « tu prendras la parole et tu diras » (וענית ואמרת) : il s'agit d'une parole ordinaire, pas nécessairement à voix haute. Dès lors, le sens de la requête est le suivant : lorsque j'énoncerai Ta parole et la transmettrai à autrui, que proclamera ma langue ? « Car tous Tes commandements sont justice » - j'enseignerai au peuple afin qu'il sache que tous les commandements d'Hachem sont vérité et justice.
Le Radak rapporte également un enseignement de la Massora, qui interprète « ta'an » comme une louange : ma langue louera Ta parole, affirmant que le propos d'Hachem n'est que justice. La Massora note en effet : « ta'an » apparaît trois fois dans le sens de louange, avec ce mnémotechnique : « Et Myriam leur répondit » (ותען להם מרים), « Que ma langue proclame » (תען לשוני), « Réponds à l'insensé » (תען כסיל). La méthode de la Massora consiste à repérer un mot récurrent dans plusieurs passages scripturaires pour établir des parallèles. « Et Myriam leur répondit » est une louange adressée à Hachem, et de même « Que ma langue proclame Ta parole » signifie que ma langue louera Ta parole. Quant à la manière dont « Réponds à l'insensé selon sa folie » peut s'entendre comme une louange, cela requiert un examen approfondi (tsarikh iyoune).
Le Malbim souligne que le point saillant repose ici sur les « commandements » (mitsvot). Il développe fréquemment cette idée dans son commentaire sur le livre des Proverbes (Mishlé) : il existe une différence fondamentale entre « mes lèvres » (שפתיי) et « ma langue » (לשוני), deux termes qui se côtoient souvent dans un même verset. Les lèvres sont extérieures ; c'est pourquoi la parole simple et extérieure, ce qui s'entend au premier degré, est appelée « mes lèvres ». En revanche, la parole intellectuelle, pénétrante et profonde, relève de « ma langue ». Autrement dit, bien souvent, on entend ce qu'une personne exprime par ses lèvres, mais il convient d'analyser ce qui réside sur sa langue - ce à quoi elle fait véritablement allusion.
À titre d'exemple : lorsque Yéhouda s'est approché de Yossef, il lui a dit « car tu es comme Pharaon » (כי כמוך כפרעה). Par ses lèvres, il formulait : tu es aussi important à mes yeux qu'un roi. Mais au niveau intérieur, le sous-entendu était tout autre : ton patron, Pharaon, a déjà payé le prix fort à cause de mon arrière-grand-mère ; regarde dans l'histoire les fléaux qui ont frappé Pharaon lorsqu'il s'est emparé de Sarah ! Prends garde, ne te frotte pas à moi, de peur de finir comme lui. L'a-t-il dit explicitement ? Non. Si Yossef avait protesté : « Tu me menaces ? », Yéhouda aurait pu répondre : à Dieu ne plaise, j'ai simplement dit que tu avais l'importance de Pharaon à mes yeux. C'est une parole à double tranchant, à double entente (miléta demichtam'a litrine anpine) : libre à toi de l'interpréter ainsi ou ainsi, mais je compte sur toi pour saisir mon intention réelle. Ainsi, la langue représente la parole intérieure et réfléchie, tout comme la langue anatomique est un organe interne, tandis que les lèvres incarnent l'expression extérieure.
C'est dans cette perspective que le Malbim éclaire le passage : une fois que « mes lèvres fassent jaillir la louange », ce qui relève de l'expression extérieure, alors « ma langue proclamera Ta parole » - je méditerai et saisirai par les voies de l'intelligence profonde (bina) les raisons d'être des mitsvot (ta'amé hamitsvot). Après que Tu m'auras enseigné les décrets dont les raisons demeurent voilées, je contemplerai et comprendrai que tout ce qui me paraissait obscur ou incompréhensible dans Tes commandements est empreint de droiture, de justice, de cohérence et de sens profond. En regard de ce qui avait été énoncé plus haut, « tous Tes commandements sont fidélité » (כל מצוותיך אמונה) - signifiant que j'accomplis les préceptes divins par pure foi, même sans tout appréhender, simplement parce qu'Hachem l'a ordonné -, voici qu'après « Enseigne-moi Tes décrets », je parviens à percevoir le sens même des décrets et à reconnaître que « tous Tes commandements sont justice ». Il existe dès lors deux niveaux : celui de la foi simple et intègre, et celui de la méditation profonde. Et c'est là précisément la volonté divine : que l'on n'aborde pas l'étude de la Torah de manière purement superficielle, telle une routine mécanique d'hommes bien dressés (mitsvat anashim meloumada). Sans doute la ferveur naïve et le « nous ferons » (na'assé) sont-ils indispensables, mais il faut ensuite y adjoindre le « nous comprendrons » (nichma), c'est-à-dire l'approfondissement, la contemplation et la saisie intime des choses.
Tehi yadekha lé'ozréni : la délivrance sans intermédiaire
תְּהִי־יָדְךָ לְעׇזְרֵנִי כִּי פִקּוּדֶיךָ בָחָרְתִּי׃ - Que Ta main me vienne en aide, car j'ai choisi Tes préceptes.
Le Radak explique : puisque j'ai choisi Tes préceptes, je Te demande de m'aider. L'homme mérite une assistance divine lorsqu'il choisit véritablement la bonne voie, la voie d'Hachem.
Le Malbim explique, selon ce que nous avons vu plus haut, que les « pikoudim » (préceptes) sont ces mitsvot qu'Hachem nous a ordonné d'accomplir afin de commémorer les délivrances et les miracles qu'Il a opérés pour nous à travers l'histoire : le septième jour de Pessa'h en souvenir de l'ouverture de la mer Rouge ; le sacrifice de Pessa'h rappelant qu'Hachem a épargné les maisons d'Israël et les a sauvés ; la résidence dans la Soukka en souvenir des miracles où Il nous a entourés des nuées de gloire, et ainsi de suite. Les pikoudim sont les mitsvot par lesquelles je me rappelle la providence particulière (hachgaha pratit) dont le Saint béni soit-Il nous entoure. C'est à ce propos que David implore : à travers les pikoudim, je me remémore cette providence particulière et cette protection suprême, où le Saint béni soit-Il a Lui-même délivré - « Moi et non un ange, Moi et non un messager ». Il en va de même à présent : « Que Ta main me vienne en aide » - Toi-même, et non par l'intermédiaire d'émissaires. Tout comme pour Moché Rabbénou : lorsque le Saint béni soit-Il lui dit « Voici que J'envoie un ange », Moché refusa l'ange : nous ne voulons pas d'un ange, Toi seul dois nous sauver. Même si finalement l'ange vint à l'époque de Yéhochoua, le privilège suprême reste néanmoins d'être secouru par Hachem Lui-même. « Car j'ai choisi Tes préceptes » - comme nous l'avons appris des pikoudim, qui enseignent qu'Hachem sauve Lui-même quand Israël en est digne.
J'aspire à Ton salut - pour la Torah
תָּאַבְתִּי לִישׁוּעָתְךָ יְהֹוָה וְתוֹרָתְךָ שַׁעֲשֻׁעָי׃ - J'aspire à Ton salut, Éternel, et Ta Torah fait mes délices.
« Ta'avti » (j'aspire) exprime un désir ardent et une soif profonde, à l'instar de « Mon âme languit et se consume » - une réalité à laquelle l'homme aspire de tout son être et qu'il recherche passionnément. Et de quelle délivrance s'agit-il ? Le Radak précise : le salut de l'âme pour le monde futur (Olam Haba). De même qu'il a expliqué plus haut que « délivre-moi selon Ta parole » se rapporte au salut de l'âme et non à la survie du corps, il en va de même ici. Et qu'est-ce qui mènera à cette délivrance ? « Et Ta Torah fait mes délices » - la Torah d'Hachem est le délice auquel je m'attache, et c'est par sa force que j'accéderai au monde futur et au salut éternel.
Ceci fait écho à ce que rapporte la Guémara au sujet d'A'her, que l'on ne pouvait précipiter dans le Guéhinom en raison de sa Torah : comme il avait étudié la Torah, le feu du Guéhinom n'avait aucune prise sur lui ; en revanche, il n'était pas digne du Gan Éden, et il demeura ainsi en suspens, jusqu'à ce qu'il faille intervenir et implorer la miséricorde divine afin qu'il puisse enfin purger sa faute au Guéhinom. Telle est la puissance de la Torah pour préserver du Guéhinom.
Le Malbim souligne que le point fondamental est ici la « Torah », et David HaMelekh affirme : si j'aspire à Ton salut, c'est afin que Ta Torah fasse mes délices. En effet, privé de délivrance, je souffre, et face aux épreuves et à la souffrance, je ne peux méditer la Torah convenablement. C'est pourquoi : « J'aspire à Ton salut, Éternel » - non point pour des plaisirs ou des jouissances terrestres, mais pour avoir la liberté d'étudier la Torah.
Dans le sefer HaKtav VéHaKabbalah, l'auteur explique à partir des écrits du Rambam dans les Lois sur les rois (Hilkhot Melakhim), que si nous aspirons ardemment à l'ère messianique, ce n'est nullement pour profiter de plaisirs matériels, pour dominer, exercer le pouvoir ou nous reposer, mais bien pour nous adonner à l'étude de la Torah et accomplir les mitsvot dans la sérénité. C'est là le sens de « J'aspire à Ton salut » - la finalité de cette aspiration est « et Ta Torah fait mes délices », sans aucune autre motivation : bénéficier de la quiétude indispensable pour scruter la Torah sans être sans cesse en proie aux craintes, aux persécutions et à l'angoisse, qui empêchent le cœur de se consacrer à la sagesse divine.
On peut également proposer une explication toute simple : lorsqu'un Juif souffre - et pas uniquement un tsadik, mais chaque âme d'Israël - la Chekhinah en éprouve de la douleur, selon les versets « Ma tête Me fait mal, Mon bras Me fait mal », « Je suis avec lui dans la détresse » ; la Chekhinah partage sa détresse. Dès lors, lorsque le tsadik prie au sujet de sa souffrance, que demande-t-il véritablement ? Maître du monde, délivre-moi de la souffrance pour que la Chekhinah cesse de souffrir. Son sort individuel lui importe peu, mais tant que je souffre, Toi aussi Tu souffres. Dans cette perspective, le verset ne se comprend plus comme « J'aspire à Ton salut, Éternel » au sens où Tu me sauverais, mais : j'aspire au salut d'Hachem pour ainsi dire - que la Chekhinah sorte de l'exil, que la Présence divine soit libérée de Sa douleur ; c'est le salut d'Hachem qui se dresse devant mes yeux.
Que mon âme vive et Te loue
תְּחִי־נַפְשִׁי וּתְהַלְלֶךָּ וּמִשְׁפָּטֶךָ יַעְזְרֻנִי׃ - Que mon âme vive et qu'elle Te loue, et que Tes jugements me viennent en aide.
Le Radak explique : « Que mon âme vive » - dans ce monde-ci ; toute la raison d'être de ma vie ici-bas est de Te louer, de reconnaître Ta grandeur et de Te glorifier. Et « que Tes jugements me soutiennent » - les jugements d'Hachem sont l'échelle permettant de s'élever vers la connaissance de Dieu. Car nul ne parvient à la connaissance de la divinité sans étude ; il n'y a pas de savoir sans étudier le sujet. On ne devient pas proche d'Hachem et l'on ne reconnaît pas Sa divinité sans avoir appris ce qu'est la transcendance divine, ce que le Saint, béni soit-Il, nous a donné et ce à quoi nous sommes tenus envers Lui dans notre service. C'est pourquoi : « Que mon âme vive et Te loue » - je demande à vivre afin de pouvoir Te louer, de connaître la vérité de Ta divinité par la force de Tes jugements.
Le Metsoudat David propose une autre interprétation : « Tes jugements » désignent les jugements que David demande à Hachem d'exercer contre ses ennemis - ce sont ces jugements qui me viendront en aide et me délivreront de leurs mains, et ainsi serai-je disponible pour Te louer.
Le Malbim explique que le point central réside ici dans les « jugements » : « Que mon âme vive » afin « qu'elle Te loue » - tel est le but de ma vie, vivre afin de Te louer, car « ce ne sont pas les morts qui louent Yah, ni aucun de ceux qui descendent dans le silence ». Dès lors, « que Tes jugements me soutiennent » - l'aide découle du jugement et de la stricte justice eux-mêmes. En effet, lorsqu'on maintient un ouvrier dans une usine, on examine son rendement et s'il justifie sa présence, ou s'il ne représente qu'une dépense. Ici, David affirme : du point de vue de la justice, je mérite de rester ici-bas, car la vie que Tu me donnes sert à Te louer ; par conséquent, en toute justice, il convient de me préserver, et Tes jugements mêmes viendront à mon secours pour que je demeure ici, afin de continuer à louer et magnifier le Créateur, béni soit-Il.
תעיתי כשה אובד - הסימנים שבהם ייגאלו ישראל
תָּעִיתִי כְּשֶׂה אֹבֵד בַּקֵּשׁ עַבְדֶּךָ כִּי מִצְוֺתֶיךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - Je suis errant comme une brebis perdue, cherche Ton serviteur, car je n'ai point oublié Tes commandements.
Le Radak explique : j'ai erré loin de cette connaissance que je n'ai pas encore atteinte - la connaissance de la vérité divine. Je suis comme une brebis qui a perdu son pâturage, s'est égarée et ne sait plus où retourner ; de même, mon âme ne sait comment retrouver sa source. Et tout comme le berger fidèle n'abandonne pas la brebis à son errance mais part à sa recherche, ainsi David implore-t-il : Maître du monde, je suis à présent perdu et n'ai pas atteint la pleine appréhension de la divinité, daigne partir à ma recherche et me ramener à mon enclos, afin que j'accède à Ta connaissance. « Cherche Ton serviteur » - recherche Ton serviteur dans son égarement pour me ramener sur le droit chemin. Et pourquoi ? « Car je n'ai point oublié Tes commandements » - de même que je n'ai point oublié Tes mitsvot, ainsi ne m'oublie pas.
Le Malbim indique que le mot clé est ici « commandements » : même si j'ai erré comme une brebis perdue qui a oublié son bercail et n'a plus de pâturage - Tu es le Berger, Maître du monde, cherche donc la brebis égarée. David, pourchassé par Saül, errait effectivement en terre étrangère, comme il l'a dit : « Ils m'ont chassé pour m'empêcher de m'attacher à l'héritage d'Hachem, en disant : Va servir d'autres dieux » - c'est-à-dire s'exiler chez les nations. C'est pourquoi il demande : cherche-moi et ramène-moi en Terre d'Israël. Et bien que j'aie oublié mon gîte et mon pâturage, je n'ai point oublié Tes commandements ; ainsi qu'il est dit : « Je n'ai transgressé aucun de Tes commandements et je ne les ai point oubliés » - je me souviens des mitsvot d'Hachem et je m'efforce sans cesse de les accomplir. Par conséquent, bien que j'aie été contraint de me retrouver banni de la Terre sainte, par le mérite d'avoir observé, respecté avec rigueur et gardé en mémoire Tes mitsvot, cherche Ton serviteur et ramène-moi sur la Terre sainte.
L'ouvrage Téhilot Maharits cite Rachi sur le verset « Vous mettrez donc ces paroles que Je vous dis dans votre cœur », qui s'applique au temps de l'exil : bien que vous soyez exilés, distinguez-vous par les mitsvot - mettez les téfilines, observez le Chabbat, fixez une mézouza, afin d'être reconnaissables parmi les nations comme un objet perdu porteur d'un signe distinctif. Un objet perdu doté d'un signe distinctif finit par être restitué ; un objet sans signe distinctif n'a aucune chance de l'être. Ainsi le Propriétaire, le Saint, béni soit-Il, ne désespérera pas de nous et nous retrouvera. Il en va de même pour « Dresse-toi des repères, place des jalons » - et il ne s'agit pas de jalons d'amertume ou de pleurs, mais lorsque l'on voulait baliser un chemin, on plantait des palmiers, grâce auxquels on retrouvait la route du retour ; balisez le chemin, afin qu'à votre retour d'exil, vous sachiez par où revenir. Et pour notre sujet : nos repères consistent à être « distingués » là-bas, et cela ne signifie pas avoir réussi tous les examens, mais dérive de la racine indiquant un repère, un signe distinctif ; que l'on reconnaisse qu'il s'agit d'un Juif. C'est pourquoi ces signes - ou ce que la tradition yéménite appelle les « simanim » - sont les péot, par lesquelles on identifie le Juif. Nos repères sont l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, et lorsque Hachem voit que nous portons ces signes et repères, Il nous ramènera.
Soit dit en passant, ce passage de Rachi soulève une grande difficulté, qui a déjà fait l'objet d'un enseignement complet d'après les explications du Rav Assouline zatsal : il s'agit pourtant de commandements qui ne dépendent pas de la terre mais de la personne elle-même, comment est-il donc possible de dire qu'on ne les accomplirait en diaspora que pour qu'ils ne paraissent pas nouveaux à notre retour et pour constituer des repères en vue de notre délivrance - alors qu'on y est formellement tenu selon la stricte loi ? Il existe une explication fondée sur Rabbénou Tam, et quiconque le désire pourra s'y référer ; il convenait simplement de noter que ce point requiert un éclaircissement.
Quoi qu'il en soit, dit le Téhilot Maharits : bien que « je sois errant comme une brebis perdue », que je me trouve actuellement en exil sans trouver le chemin vers la demeure de la lumière - Maître du monde, ne désespère pas de moi, « cherche Ton serviteur ». Bien au contraire, le moment est venu de venir nous chercher et de nous faire sortir de l'exil. Et si Tu dis : comment vous retrouver, alors que le Juif et le non-Juif se ressemblent désormais ? À cela, il répond : « Je n'ai point oublié Tes commandements » - les signes distinctifs sont sur nous, et Tu me retrouveras aisément grâce à eux, comme l'explique Rachi : mettez les téfilines, fixez la mézouza, observez le Chabbat, tels seront vos signes distinctifs. Le roi David s'écrie : les signes sont sur nous, Tu nous reconnaîtras facilement, viens donc nous délivrer - par le mérite de ces signes des mitsvot que je n'ai pas délaissées, délivre-nous à présent d'une rédemption éternelle.
En conclusion :
Par la lettre Tav, le roi David clôt sa grande prière par huit requêtes : que la supplication joyeuse s'approche et apporte avec elle l'intelligence dans la prière ; que la supplication soit agréée et qu'elle apporte la délivrance de la faute, en vertu de la promesse que le Saint, béni soit-Il, assiste quiconque se met en mouvement ; qu'il mérite d'apprendre les décrets - et c'est la septième fois qu'il le demande, aussi rend-il déjà grâce et loue-t-il ; que sa langue accède à la contemplation intérieure et à la reconnaissance que « tous Tes commandements sont justice », et pas seulement à une foi naïve ; que la main d'Hachem vienne elle-même à son aide sans intermédiaire, comme l'enseignent les préceptes ; que vienne le salut afin que la Torah fasse ses délices ; qu'il vive afin de louer, et qu'en toute justice les jugements d'Hachem le soutiennent ; et enfin, que même lorsqu'il erre comme une brebis perdue en exil, le Berger fidèle le recherche et le ramène - car nous portons sur nous les signes distinctifs, l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, par lesquels nous mériterons la rédemption éternelle.