Nous abordons ici les derniers versets de la lettre Chin dans le chapitre 119. Ces quatre versets s'articulent chacun, selon l'approche coutumière du Malbim tout au long de ce chapitre, autour de l'une des dénominations de la Torah : Michpatim (jugements), Torah (loi), Mitsvot (commandements), Édout (témoignages) et Pikoudim (préceptes). Nous suivrons l'ordre des versets en citant les explications de Rachi, du Radak, du Metsoudot et du Malbim, tout en y associant les enseignements de Derach et de Moussar qui s'en dégagent.
שֶׁבַע בַּיּוֹם הִלַּלְתִּיךָ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ (קסד) - Sept fois par jour je T'ai loué pour les jugements de Ta justice.
Quel est le sens de ce chiffre sept, et où trouvons-nous sept louanges adressées à Hachem chaque jour ? Rachi les dénombre une à une : à Chaharit, deux bénédictions avant le Chéma et une après ; et à Arvit, deux avant et deux après. Voilà bien les sept bénédictions encadrant la récitation du Chéma. Quant à l'expression « pour les jugements de Ta justice », elle renvoie au Chéma lui-même, qui constitue le juste jugement du Saint, béni soit-Il, composé de versets de la Torah.
Le Radak explique ce passage selon le sens simple du texte, sans recourir au Derach. Selon lui, « sept » n'est pas un décompte rigoureux mais une tournure idiomatique, à l'image de « sept fois selon vos péchés » ou de « sept fois le juste tombe et se relève ». Il s'agit d'une expression chiffrée courante dans les versets et dans les paroles de nos Sages, où le nombre sept désigne une grande fréquence. Ainsi en va-t-il ici : à maintes reprises je Te loue pour Tes jugements intègres et justes, chaque fois que je les mentionne.
שָׁלוֹם רָב לְאֹהֲבֵי תוֹרָתֶךָ וְאֵין לָמוֹ מִכְשׁוֹל׃ (קסה) - Grande est la paix de ceux qui aiment Ta Torah, et rien ne les fait trébucher.
Le Radak commente : jamais ceux qui aiment la Torah ne trébuchent. Leur chemin est droit et ils demeurent toujours dans la paix, car ils se contentent du peu qu'ils obtiennent de ce monde et ne s'inquiètent pas de l'avenir - que se passera-t-il, comment nous en sortirons-nous et que ferons-nous ? Un homme constamment assailli par l'anxiété, les doutes et les peurs ne connaît point de paix. Mais celui qui est attaché à la Torah d'Hachem vit pleinement l'instant présent : il sait qu'à ce moment précis, il a accompli ce qui est juste, il a réalisé le commandement d'Hachem.
On a coutume de souligner la proximité en hébreu entre les termes méouchar (heureux) et ichour (approbation, validation) : l'homme véritablement heureux est celui qui possède une validation pour chacun de ses actes. Je me suis levé le matin, j'ai mis les Téfilines : j'ai cette approbation, c'est la volonté d'Hachem. J'ai fait Netilat Yadaïm et pris mon repas du matin : c'est ce que voulait Hachem. Je me suis rendu au Beth Hamidrach : c'est ce qu'attend Hachem. Pour chacun de mes actes, je détiens une confirmation. En revanche, celui qui agit uniquement selon son propre jugement, qui peut lui garantir qu'il fait le bon choix ? Lui-même l'ignore, et dans une telle incertitude, le bonheur demeure inaccessible. Le bonheur réside dans cette validation intérieure ; et lorsque l'on vit en harmonie avec le dessein du Maître du monde, chacun de nos actes bénéficie de la plus haute des approbations.
Dans le livre « Guivat Pin’has », une magnifique précision est rapportée au nom du Ketav Sofer : il n'est pas dit « Grande est la paix de ceux qui étudient Ta Torah », mais « de ceux qui aiment Ta Torah » - c'est-à-dire ceux qui soutiennent et financent la Torah. Et c'est précisément à leur sujet qu'il est dit « rien ne peut les faire trébucher », car leur récompense leur parviendra dans toute sa plénitude, sans la moindre défaillance. En revanche, pour ceux qui étudient la Torah, la chose n'est pas garantie : il se peut que l'homme ait étudié sans désintéressement absolu (chélo lichma), avec une arrière-pensée ; il se peut qu'il ait eu des interruptions, des moments d'inattention, qu'il n'ait pas étudié avec toute l'assiduité requise. Mais celui qui soutient la Torah le fait pleinement, sans aucun reproche possible : il a subvenu aux besoins de l'avrekh dans son intégralité, et si l'avrekh s'est interrompu un instant ou a perdu son temps, ce n'est pas de sa faute, et lui reçoit une récompense parfaite.
Selon cette idée, on comprend pourquoi Moché Rabbénou fait passer Zévouloun avant Issakhar - plaçant celui qui soutient la Torah avant celui qui l'étudie : parce que le mérite du bienfaiteur est immense, étant parfait, alors que celui qui étudie peut connaître des manquements dans son étude. De la même manière, on explique le qualificatif accordé aux femmes - « sereines » (cha'ananot) : parce qu'elles sont assurées de leur salaire. L'homme, lui, n'en est pas certain : peut-être s'est-il assoupi un instant pendant le cours, peut-être a-t-il bavardé ou manqué de concentration. Mais la femme dit : j'ai renoncé à sa présence deux heures durant en soirée pour qu'il aille au cours. Elle a droit à une récompense complète, même si son époux n'a pas mis ce temps à profit, car ce qu'elle devait accomplir et sacrifier d'elle-même, elle l'a accompli, et ce qu'il a réellement étudié ne dépendait plus d'elle.
Dans son ouvrage « Od Yossef 'Haï », l'auteur explique : parfois, la paix elle-même constitue un obstacle. Quand cela ? Lorsqu'on fait la paix avec des impies, ou lorsqu'on accepte des compromis sur la pratique des mitsvot et sur certains principes fondamentaux pour préserver la concorde et éviter les querelles ou les divisions. Il y a là un très grand danger : que de cette prétendue « paix » naisse une chute. Il se peut fort bien qu'il faille au contraire lutter et renoncer à cette paix. C'est pourquoi, dès lors que l'on envisage des concessions, il faut s'interroger : est-ce conforme à l'avis des Guedolei Israël ? Est-ce la bonne démarche ? C'est ce qu'enseigne le verset : « Grande est la paix de ceux qui aiment Ta Torah » - si l'on consulte les grands maîtres et que l'on agit selon la Torah, « rien ne peut les faire trébucher », une telle paix ne conduira à aucun obstacle.
À une époque, on voulut organiser des rencontres de « dialogue » entre laïcs et religieux, des sortes de colloques où chacun viendrait de son côté de la barricade pour exprimer son opinion. On alla consulter les Guedolei Israël, et ils s'y opposèrent catégoriquement. Leur argument était le suivant : quiconque participe à de telles réunions ne vient pas pour écouter, il vient pour faire entendre sa voix. Or, nous n'avons rien à écouter de leur part. Nous détenons la vérité, et celui qui détient la vérité n'a nul besoin d'écouter les thèses d'autrui ; au contraire, cela ne peut que jeter le trouble. Si l'interlocuteur venait véritablement pour écouter, on pourrait lui apporter des preuves ; mais s'il ne vient que pour s'exprimer, quelle est l'utilité d'une telle rencontre ? Nous sommes pleinement favorables à l'échange et au dialogue - dès lors que la personne vient vers nous avec l'esprit ouvert pour entendre, désireuse d'écouter et de savoir ce que nous avons à transmettre.
Et nous avons énormément à transmettre. Notre chariot est plein depuis trois mille trois cents ans, et il avance d'un pas assuré tandis que tous les autres chariots se retrouvent depuis longtemps à la casse. Le chariot juif avance avec fierté vers la destination qui lui a été fixée par le Ciel, vers la venue du Messie. Rien chez nous n'a changé : nous posons aujourd'hui les mêmes téfilines que posait Moché Rabbénou, et nous transmettons la même Torah que Moché Rabbénou nous a transmise. Nous ne changeons pas de Torah tous les deux ans, ni de méthodes ni de manières d'étudier. Nous avons une voie tracée. Tu veux apprendre ? Viens, et nous t'enseignerons.
On interrogea un jour le 'Hafets 'Haïm au sujet du communisme, qui déferlait alors sur le monde. Les hommes étaient persuadés qu'il s'agissait de la solution idéale : ni trop riches ni trop pauvres, l'égalité, une instruction identique pour tous au sein des mêmes structures, la fin de ces situations intolérables où des sans-abri côtoient les possesseurs de fortunes colossales. Le 'Hafets 'Haïm leur répondit : « Si une chose est bonne, elle est écrite dans la Torah ; et si elle n'est pas écrite dans la Torah, c'est qu'elle n'est pas bonne. » Moins de soixante-dix ans plus tard, le communisme s'effondrait avec fracas, et il s'avéra qu'il n'avait rien de bon. Et quiconque souhaite encore contempler la prétendue beauté, la splendeur et le progrès du communisme n'a qu'à regarder la Corée du Nord, la Russie qui commence à reprendre cette orientation, la Colombie, la Chine et les autres États totalitaires, pour comprendre où tout cela a mené.
La raison en est simple : cela est contraire à la nature humaine, car par nature, l'homme ne travaille pas au seul profit d'autrui. C'est également pour cette raison que les kibboutzim se sont disloqués : dès qu'un membre fondait une start-up, il quittait aussitôt le kibboutz ; allait-il rester pour tout partager avec les autres ? Et pourquoi voit-on aujourd'hui certains y revenir ? Parce qu'ils ont appris que l'on y distribuait des biens immobiliers : beaucoup de kibboutzim sont privatisés, et les parcelles sont réparties entre les familles fondatrices. La conclusion demeure inchangée : si une chose est bonne, elle est inscrite dans la Torah. Dès lors, qu'aurions-nous à entendre de toi ? Quelle nouveauté pourrais-tu nous enseigner au-delà de ce que nous ont appris Abbayé et Rava, le Rambam et le Gaon de Vilna, le Ben Ich 'Haï, le 'Hafets 'Haïm et tous les géants des générations ? Si encore tu présentais une éducation admirable, une jeunesse remarquable, une réussite éclatante dans la droiture, le dérèkh érets, les vertus morales et la conduite humaine, on pourrait se dire qu'il y a là un modèle. Mais lorsque nous constatons un échec retentissant, pourquoi irions-nous vers toi ? Pour écouter le récit de tes dérives, afin de fuir encore plus loin ?
שִׂבַּרְתִּי לִישׁוּעָתְךָ יְהֹוָה וּמִצְוֺתֶיךָ עָשִׂיתִי׃ (קסו) - J'ai espéré en Ton salut, Éternel, et j'ai accompli Tes commandements.
Rachi explique « sibarti » : j'ai espéré, j'attends avec ferveur. Le Metsoudat Tsion précise qu'il s'agit d'une espérance, à l'image du verset « dont l'espoir repose sur l'Éternel son Dieu ». Le Radak commente : « en Ton salut » - le salut de l'âme ; « et j'ai accompli Tes commandements » - pour la gloire du Ciel et non dans l'attente d'une récompense : je les ai accomplis parce que Tu l'as ordonné, et sachant que là réside mon salut, c'est ce salut que j'attends et que j'espère.
שָׁמְרָה נַפְשִׁי עֵדֹתֶיךָ וָאֹהֲבֵם מְאֹד׃ (קסז) - Mon âme a gardé Tes témoignages, et je les ai aimés infiniment.
Remarquons d'abord un point de lecture : on lit « chamra » et non « chomra », car un meteg se trouve sous le chin, ce qui indique que le mem porte un cheva na. Le Radak explique : mon âme a gardé Tes témoignages, c'est-à-dire qu'elle les a médités, et c'est de là qu'est né « et je les ai aimés infiniment ». Ce à quoi l'on veille avec soin, on le contemple, on l'approfondit, et cette méditation attentive conduit naturellement à l'amour.
שָׁמַרְתִּי פִקּוּדֶיךָ וְעֵדֹתֶיךָ כִּי כׇל דְּרָכַי נֶגְדֶּךָ׃ (קסח) - J'ai gardé Tes préceptes et Tes témoignages, car toutes mes voies sont devant Toi.
Le Radak explique que les mots « car toutes mes voies sont devant Toi » font écho au principe « dans toutes tes voies, connais-Le » et à l'enseignement de nos Sages « que tous tes actes soient accomplis pour la gloire du Ciel » : ce sont précisément les préceptes et les témoignages qui m'ont appris à placer toutes mes démarches sous Ton regard. Nous l'avons souvent répété : pour parvenir à un véritable attachement à Hachem, béni soit-Il, l'acte concret est indispensable. La Torah est une voie d'action, et non une simple théorie. Elle ne se limite pas à recommander « pense à l'amour de Dieu, aspire à l'attachement divin », mais elle donne des instructions d'une grande précision : voilà comment nouer les tefilin sur le bras et sur la tête, comment s'envelopper du tsitsit, prendre le loulav et le balancer, sonner du chofar, ou encore consommer la matsa. Des gestes concrets, et non de simples abstractions intérieures. Bien sûr, le but ultime est d'atteindre la profondeur et l'intériorité, mais tout commence nécessairement par l'action concrète.
C'est ainsi que s'explique le verset : j'ai observé Tes préceptes et Tes témoignages, et ils m'ont conduit à ce que toutes mes voies soient devant Toi - que tous mes actes soient accomplis pour l'honneur du Ciel (Lechem Chamayim). Et remarquons la précision : non seulement les préceptes et les témoignages, mais « toutes mes voies ». Comme nous l'avons rappelé à plusieurs reprises d'après le Choul'han Aroukh (chapitre 231), l'homme doit veiller à ce que toutes ses actions soient dirigées vers le Ciel : il va dormir - non pas simplement parce qu'il est fatigué, mais pour être en mesure de se lever le lendemain matin pour prier et étudier la Torah, ce qui n'est possible que s'il a pris du repos. Il va manger - non pas par pure faim, mais pour fortifier son corps au service de Son Nom béni. Et ainsi de suite pour chaque acte, jusqu'à accomplir en lui-même : « Dans toutes tes voies connais-Le, et Il aplanira tes sentiers ». Même les choses en apparence neutres, banales et matérielles, je les accomplis également pour Son Nom béni.
Rachi explique : « car toutes mes voies sont devant Toi » - Tu connais toutes mes voies. Selon cette explication, c'est la raison de ce qui est dit au début du verset : j'ai observé Tes préceptes et Tes témoignages, car rien n'est caché à Tes yeux, et Tu connais l'ensemble de mes démarches.
On peut approfondir cette idée selon l'explication du rav Friedlander : qu'est-ce véritablement que la Hachgaha Pratit (la providence particulière) ? Cela a été développé longuement dans le « Sifté 'Haïm » : cela ne signifie pas simplement que le Saint, béni soit-Il, sait ce qui arrive à chaque créature à tout instant. En effet, si l'on soutient, selon l'opinion de la majorité des commentateurs, qu'il n'y a pas de Hachgaha Pratit sur les animaux, cela voudrait-il dire qu'Hachem ignore ce qui leur arrive ? Quiconque affirmerait une telle chose serait un hérétique. Or, si D.ieu sait ce qui advient à chacun, quelle est la spécificité de l'homme ? La providence particulière réside plutôt dans le fait que le Saint, béni soit-Il, sait ce qui vous arrive à chaque instant, prépare des épreuves et des défis adaptés à votre situation actuelle, veille constamment sur vous - et, de ce fait, vous protège et vous préserve de toute sorte de préjudices.
En revanche, sur les animaux s'exerce une providence générale de l'espèce : pour que l'espèce ne disparaisse pas, pour que l'espèce des éléphants perdure. Hachem sait évidemment ce qui arrive à chaque fourmi et à chaque éléphant, et rien ne Lui échappe ; mais Il ne régit pas leur destinée individuelle. Si tel éléphant a mal au dos ou une démangeaison à la patte, le Saint, béni soit-Il, n'y porte pas une attention destinée à provoquer une action ciblée. Non pas qu'Il l'ignore, mais Il n'exerce pas de providence active à cet égard. Pour l'homme, en revanche, selon ce qu'il traverse, Hachem veille sur lui et agit en conséquence : Il lui envoie des épreuves et lui apporte Son aide dans la situation où il se trouve. Telle est la définition de la providence particulière. Dès lors, « toutes mes voies sont devant Toi » signifie : tous mes actes relèvent de Ta providence particulière, Maître du monde, car à chaque instant Tu connais toutes mes voies et Tu agis sur moi en fonction de ces voies mêmes.
On peut également proposer une autre explication de ce verset. Nos Sages enseignent que la réparation de celui qui fait Techouva consiste à agir à l'opposé de ce qu'il a endommagé : celui qui a multiplié les profanations du Chabbat organisera des cours sur les lois du Chabbat, encouragera les gens à respecter le Chabbat, et ainsi de suite. Quelle que soit la faute commise, l'homme doit désormais accomplir l'inverse, et c'est en cela que réside sa réparation. À quoi cela ressemble-t-il ? À une barre de fer que l'on a tordue : si on se contente de la redresser jusqu'au point neutre, elle reprendra sa courbure. Pour la redresser véritablement, il faut la courber dans l'autre sens, et c'est alors qu'elle deviendra droite.
De même, il est enseigné au sujet du Ba'al Techouva qu'il doit d'abord aller vers l'extrême opposé, et seulement ensuite revenir vers la voie médiane - à l'exception de l'orgueil et de la colère, pour lesquels le Rambam écrit qu'il faut toujours adopter une posture extrême, en s'éloignant de l'orgueil au plus haut point. Mais pour les autres traits de caractère, le Rambam prescrit de suivre la voie moyenne, et l'on ne parvient à cette voie moyenne qu'après avoir d'abord poussé jusqu'à l'extrême opposé. C'est pourquoi celui qui répare ses voies agit dans le domaine exact où il a fauté : si ses pieds se hâtaient de courir vers le mal, il courra désormais vers les mitsvot ; s'il s'est enflammé avec ardeur pour une faute, il s'investira dans la cuisson des matzot ou dans toute mitsva exigeant une dépense physique ardente, il ira chercher les quatre espèces en arpentant le marché durant quatre heures, transpirant sous la chaleur, et cela expiera l'ardeur déployée jadis pour le péché.
Dès lors, on peut y voir une belle allusion : « J'ai observé Tes préceptes et Tes témoignages, car toutes mes voies étaient devant Toi (contre Toi) » - puisque dans le passé toutes mes voies étaient tournées contre Toi, ayant commis des fautes qui T'ont offensé, à l'encontre de Tes commandements, c'est pourquoi j'observe maintenant Tes préceptes et Tes témoignages. Or le terme de « Chemira » (garde, observance) indique une rigueur particulière et une extrême minutie : je les observe avec une grande précision, car autrefois mes voies étaient contre Toi, et je dois désormais aller jusqu'à l'autre extrême. C'est ainsi que s'achève la lettre Chine du psaume 119.
Dans les quatre versets qui concluent la lettre Chine, nous parcourons quatre des fondements du service divin : la louange constante pour les jugements de justice du Créateur ; une grande paix exempte de tout obstacle - une paix issue de l'amour de la Torah et de la fidélité à un rav et aux maîtres d'Israël, et non une fausse paix faite de compromis et de rapprochement avec « la charrette vide » ; l'espérance du salut d'Hachem à travers l'accomplissement des mitsvot pour l'honneur du Ciel, grâce auxquelles le Saint, béni soit-Il, aide l'homme face à son mauvais penchant ; et l'observance des préceptes et des témoignages avec la certitude que « toutes mes voies sont devant Toi » - que tout relève de la providence particulière, amenant ainsi l'homme à consacrer tous ses actes, même les plus matériels, pour l'honneur du Ciel. Et c'est là l'homme véritablement heureux : celui dont chaque action est approuvée par l'Autorité suprême, par le Maître du monde.