Nous poursuivons l'étude du Psaume 119 avec la lettre Shin, en nous concentrant sur trois versets : « Des princes me persécutent sans cause », « Je me réjouis de Ta parole » et « Je hais le mensonge ». Ces trois versets sont construits autour de trois termes clés du chapitre - Davar (parole), Imra (promesse) et Torah (loi) - et chacun d'eux ouvre une perspective sur un aspect fondamental : la crainte, la joie et l'amour dans le service divin.
שָׂרִים רְדָפוּנִי חִנָּם וּמִדְּבָרְךָ פָּחַד לִבִּי׃ (קיט, קסא) - Des princes me persécutent sans cause, mais c'est de Ta parole que mon cœur s'effraie. (119, 161)
Ibn Ezra explique : les « princes » (sarim) sont les puissants, les détenteurs de l'autorité. Bien qu'il soit naturel pour un homme de craindre des gouvernants qui le pourchassent, le roi David déclare : je n'ai pas eu peur d'eux. Seul « de Ta parole mon cœur s'effraie » - c'est la parole d'Hachem qui m'inspire une crainte véritable, et nullement la persécution d'un être de chair et de sang.
Le Radak propose plusieurs explications. Premièrement, ces princes sont les chefs d'Israël - ceux qui soutenaient Saül, ou ceux qui ont suivi Absalom - et ce sont eux qui l'ont persécuté. David affirme : bien plus que de les craindre, mon cœur a craint Ta parole, de peur de transgresser l'un de Tes commandements. La crainte d'enfreindre la volonté divine l'emporte de loin sur la peur d'être poursuivi par les princes. Deuxième explication : ils m'ont persécuté en cherchant à m'éloigner de Ta Torah, à l'instar de ceux qui disent « Va servir d'autres dieux », mais je ne les ai pas écoutés pour abandonner la loi d'Hachem, car « de Ta parole mon cœur s'effraie » - je redoutais d'enfreindre la Torah. Troisième explication : ces paroles peuvent se rapporter à Absalom. Le Saint, béni soit-Il, avait annoncé à David : « Voici que Je vais susciter contre toi le malheur du sein de ta propre maison ». David déclare alors : si je crains Absalom, ce n'est pas à cause de sa fureur, mais parce que « de Ta parole mon cœur s'effraie » - Tu as annoncé qu'un malheur jaillirait de ma maison, et c'est ce qui m'a fait redouter que ce décret ne s'accomplisse maintenant. L'essentiel de la crainte ne vient pas de lui, mais de la parole sortie de la bouche d'Hachem annonçant que mon propre fils me persécuterait.
Le Malbim fonde son commentaire sur le mot clé « Devarim » (paroles). Selon lui, le terme « sans cause » ('hinam) recèle un sens plus profond qu'il n'y paraît : non seulement ils me persécutent gratuitement, puisque je ne leur ai rien fait, mais ils s'évertuent et s'acharnent en vain - leur persécution n'aboutira à rien, ils n'y trouveront aucun succès et n'accompliront absolument rien. Et pourquoi ? « Car de Ta parole mon cœur s'effraie ». Lorsqu'un homme éprouve une grande frayeur, celle-ci atténue et efface la petite frayeur. Si une abeille s'apprête à piquer un homme et que surgit soudain devant lui un lion rugissant, l'abeille ne le préoccupe plus du tout. Sa vie est en jeu, et la piqûre qui l'inquiétait un instant plus tôt disparaît complètement de sa conscience. De même, la grande crainte annule la petite. La persécution des princes est semblable à une piqûre d'abeille face à « de Ta parole mon cœur s'effraie », qui ressemble au rugissement du lion ; ainsi, la grande crainte inspirée par Hachem relativise et efface les petites peurs suscitées par les persécuteurs.
À ce propos, le Malbim cite la maxime du sage : « J'aurais honte, par crainte de Dieu, de craindre un autre que Lui ». Ce récit est rapporté dans le 'Hovot HaLevavot au sujet de ce pieux personnage qui dormait dans le désert. On lui demanda : « Ne crains-tu pas les bêtes féroces ? » Il leur répondit : « J'ai honte devant mon Dieu qu'Il me voie craindre un autre que Lui » - j'aurais honte que le Saint, béni soit-Il, constate que je redoute qui que ce soit d'autre, comme si ma confiance en Lui n'était pas totale. C'est précisément ce que dit David : je crains Hachem, et c'est Lui qui me préservera des êtres de chair et de sang, qui ne pourront rien contre moi ; dès lors, toute la persécution des princes est vaine et sans effet.
Le Rav Sorotzkin, dans son ouvrage Oznaïm LaTorah, explique que le roi David entendait par là : si des hommes ordinaires me persécutent, il y a lieu de craindre que la malice de leur cœur ne les pousse à me faire du mal. Cette idée correspond à l'opinion selon laquelle un être doué de libre arbitre a le pouvoir de nuire à autrui même si cela n'a pas été décrété d'En haut. Cette question fait l'objet d'une controverse bien connue : c'est la position du Radak, ainsi que celle du saint Or Ha'Haïm et d'autres maîtres. L'approche qui nous est plus familière, issue de Rabbi Israël Salanter et du Gaon de Vilna, enseigne qu'aucun homme ne peut causer le moindre dommage à quelqu'un si cela n'a pas été décrété contre lui, même lorsqu'il s'agit d'un agent doué de libre arbitre. L'ouvrage Sifté 'Haïm du Rav Friedlander concilie d'ailleurs ces approches pour montrer qu'il n'y a pas de contradiction fondamentale.
Selon la thèse selon laquelle un être doué de libre arbitre peut effectivement nuire même à celui contre qui aucun décret n'a été prononcé, David déclare : si des gens ordinaires me persécutent, j'ai des raisons de m'inquiéter, car ils peuvent me porter préjudice. Mais lorsque ce sont des princes qui me pourchassent, le cœur des rois et des dirigeants est entre les mains d'Hachem. À l'image de la parabole du saint Or Ha'Haïm : la chaîne du chien reste tenue par son maître. Je ne les crains donc pas, car le cœur du souverain est sous l'emprise du Saint, béni soit-Il, et il ne peut me faire aucun mal si Hachem ne l'a pas décrété. C'est ainsi que le saint Or Ha'Haïm éclaire le verset des Lamentations : « Des esclaves ont dominé sur nous, nul ne nous délivre de leurs mains » - c'est précisément parce que ce sont des esclaves qui nous gouvernent que personne ne nous délivre de leurs mains ; car si des princes et des rois régnaient sur nous, leur cœur serait assurément entre les mains d'Hachem et ils n'auraient aucun pouvoir de nuire d'eux-mêmes. En revanche, lorsqu'un individu ordinaire exerce son pouvoir sur autrui, qui pourra nous en délivrer, puisqu'il dispose du libre arbitre de causer du tort ?
Et David poursuit : si des princes me persécutent malgré tout, c'est le signe qu'Hachem leur a ordonné de le faire. Par conséquent, cette épreuve m'oblige à corriger mes actions et à scruter mes voies. Tel est le sens de « mais c'est de Ta parole que mon cœur s'effraie » : lorsque je vois un prince me poursuivre, c'est l'indice d'une injonction venue d'Hachem, et c'est cela même qui m'éveille à la crainte du Ciel.
Dans le livre Kol Eliyahou, une explication remarquable relie ces deux versets : « Des princes me persécutent sans cause, et devant Ta parole tremble mon cœur. Je me réjouis de Ta parole comme celui qui trouve un grand butin ». Lorsque David fut désigné roi d'Israël, Doeg et A'hitofel se mirent à lui chercher des défauts et des imperfections, par pure jalousie. C'est à l'image du verset : « Ils jalousèrent Moché dans le camp » - qui jalouse celui qui accède à la grandeur ? Ceux qui se trouvent dans son propre camp. On ne jalouse guère un ministre qui accède au pouvoir ou un Roch Yéchiva nommé à une haute responsabilité, mais ceux qui appartiennent au même cercle, au même groupe, au même camp, voilà ceux qui jalousent. Si votre voisin vous apprend qu'untel a gagné à la loterie et s'est installé dans un quartier prestigieux, et que vous l'avez connu jadis, c'est précisément de lui dont vous risquez d'être jaloux, car il appartenait à votre « catégorie ». Une personne qui nous est totalement étrangère n'éveille en nous aucune jalousie. Il en alla de même pour David : ses détracteurs jaloux étaient Doeg et A'hitofel, les grands hommes de son propre camp. Les gens simples, en voyant David devenir roi, n'éprouvaient aucune jalousie - cela ne relevait pas de leur sphère.
Et puisque Doeg et A'hitofel le jalousaient, d'autres personnes se levèrent pour critiquer David et affirmer qu'il n'était ni digne ni légitime : n'est-il pas écrit « L'Ammonite et le Moabite n'entreront point dans l'assemblée de l'Éternel », or David descend de Ruth la Moabite, et il serait donc inapte à entrer dans la communauté ? Les Sages, en revanche, ont enseigné : « un Ammonite » et non une Ammonite, « un Moabite » et non une Moabite. Il en résulte que, selon le sens littéral de la Torah écrite, David n'aurait pas le droit d'entrer dans l'assemblée, tandis que d'après l'interprétation des Sages - la Torah orale - David est parfaitement apte à y entrer.
Le Gaon de Vilna explique : le terme « dibour » (la parole solennelle) caractérise la Torah écrite - « Vayedaber » (et Il parla), « Vayedaber », « Vayedaber » ; et bien qu'il y soit aussi écrit « Vayomer » (et Il dit), son essence demeure le dibour. En revanche, le terme « amira » caractérise avant tout la Torah orale - « Amar Abbayé » (Abbayé a dit), « Amar Ravina », « Amar Rav Pappa » ; on n'y emploie jamais l'expression « Diber ». La Torah orale se distingue ainsi par l'amira, et la Torah écrite par le dibour. Selon ce principe, observez la beauté du verset : « Des princes me persécutent sans cause » - ce sont Doeg et A'hitofel, les hommes de pouvoir qui jalousent David. « Et de Ta parole (oumidvarekha) tremble mon cœur » - « Devarekha » désigne la Torah écrite, et c'est d'elle que mon cœur avait peur, car le sens littéral du texte semblait m'exclure de l'assemblée. Et aussitôt David poursuit : « Je me réjouis de Ton dire (al imratekha) » - c'est la Torah orale, par laquelle les Sages m'ont autorisé à entrer dans l'assemblée, « comme celui qui trouve un grand butin ».
Et voici une autre allusion admirable : « Chalal » (butin) a pour valeur numérique (guematria) 360, soit la valeur de « Chass » (le Talmud) - pour nous enseigner que cette déduction se trouve dans le Chass. De plus, observez les initiales et les finales de ces mots : « KeMotsé ChalaL Rav » (כמוצא שלל רב) - les initiales forment le mot « Kacher » (כ-ש-ר, apte), et les lettres finales (א', ל', ב') composent le mot « Lavo » (לבוא, entrer). Kacher lavo : apte à entrer. Le roi David est pleinement apte à entrer dans l'assemblée de D.ieu.
Le Rav de Nikolsburg explique : on permet parfois à un grand de ce monde de persécuter et de tourmenter un juste, afin que, saisi de frayeur devant cette persécution, le juste prenne conscience de son état intérieur et se dise : comment peux-tu craindre à ce point ce prince ? Quand as-tu ressenti une telle crainte lors de la prière ? Quand as-tu éprouvé une telle appréhension devant la majesté divine et Sa grandeur ? L'épreuve de la persécution vient réveiller le juste pour qu'il examine s'il craint Hachem avec cette même intensité. C'est à cela que David fait allusion : pour moi, cette épreuve est superflue, « des princes me persécutent sans cause » - pour rien, car de toute façon « devant Ta parole tremble mon cœur », et plus encore. Nul besoin que des princes me traquent pour susciter en moi la crainte du Ciel, car cette crainte m'habite déjà pleinement.
שָׂשׂ אָנֹכִי עַל אִמְרָתֶךָ כְּמוֹצֵא שָׁלָל רָב׃ (קיט, קסב) - Je me réjouis de Ta parole comme celui qui trouve un grand butin.
Rachi explique : « Sur Ta parole » - sur la promesse que Tu m'as faite. Autre explication : sur l'une de Tes paroles obscures lorsque je parviens à la comprendre. C'est-à-dire que lorsque j'ai le mérite d'élucider un passage difficile, de pénétrer la profondeur d'un passage du Talmud que je n'avais pas encore réussi à saisir, j'en éprouve une joie immense, semblable à celle de trouver un grand butin.
Nos Maîtres ont également interprété ce verset au sujet de la mitsva de la circoncision : lorsque David se trouvait aux bains publics et qu'il se vit dépourvu de tsitsit, de téfiline et sans étude de la Torah, il s'écria : « Malheur à moi, car je suis dénué de tout commandement ! » Mais dès qu'il aperçut le signe de la circoncision sur sa chair, il fut rempli de joie et déclara en sortant des bains : « Je me réjouis de Ta parole ». Pourquoi la circoncision est-elle précisément désignée par le terme « Ta parole » (imratekha) ? Parce qu'à l'origine, elle fut transmise par une formule d'amira et non de dibour : « Vayomer É-lohim el Avraham... » (« Et D.ieu dit à Avraham : Et toi, tu garderas Mon alliance ») - une amira, et non un dibour.
Dans l'ouvrage Téhilot Maharith, ces propos sont éclairés d'une profondeur supplémentaire. L'homme a le devoir d'accomplir toute la Torah même lorsqu'il ne la comprend pas. Pourquoi ? Parce que si vous attendez de comprendre pour agir, il se peut que la compréhension ne vienne que bien plus tard, et vous découvrirez alors que pendant vingt ans vous n'avez rien accompli - faute de comprendre, vous n'aviez rien fait. C'est pourquoi l'homme doit pratiquer même sans saisir toute la portée des mitsvot. Et lorsque ses yeux s'ouvriront et qu'il méritera de comprendre, il découvrira rétrospectivement : quelle splendeur, quel immense butin se trouvait entre mes mains sans que je m'en rende compte ! Quels mérites extraordinaires ai-je accumulés sans même y prêter attention ! J'ai accompli ces actes simplement parce qu'on m'avait ordonné de les faire, et soudain, lorsque la profondeur m'en est dévoilée, je réalise l'immense trésor que j'ai amassé.
Et il poursuit en disant : c'est exactement comme pour la circoncision. On pratique la mila sur le nourrisson alors qu'il ne comprend absolument pas ce qu'on lui fait. Puis, lorsqu'il grandit, il se réjouit comme celui qui découvre un riche butin : comme c'est merveilleux, un acte a été accompli sur moi par lequel j'ai mérité de faire partie de la légion du Roi, la marque du sceau du Roi est gravée en ma chair, alors que je n'ai rien fait pour cela, et même si j'ai ressenti quelque chose, j'étais si petit que je n'en ai gardé aucun souvenir. Et c'est là le sens de « Je me réjouis de Ta parole » : non seulement pour la circoncision, mais je me réjouis de toute la Torah comme pour la mitsva de la mila. J'accomplis la Torah avant même d'en avoir saisi la profondeur, et lorsque viendra le moment où je comprendrai, ce sera pour moi comme la découverte d'un riche butin, exactement comme pour la mila, où je me réjouis du signe du Roi gravé dans ma chair, bien que je n'aie rien fait pour cela.
Le Radak explique de manière similaire : je tressaille d'allégresse et me réjouis de Ta parole lorsque je la comprends, à l'instar d'un homme qui trouve un riche butin.
Le Malbim fonde son explication sur le mot-clé « paroles » (imrot) et enseigne : le roi David témoigne qu'aucune joie matérielle n'a de prise sur lui en ce monde. Tout ce qui réjouit habituellement les êtres humains, ces choses grossières et éphémères, ne constitue en rien une joie à ses yeux. Son unique et immense joie réside dans « Je me réjouis de Ta parole comme celui qui trouve un riche butin ». Et tout comme nous avons vu précédemment que la grande crainte dissipe les petites craintes, de même la grande joie annule les joies dérisoires : lorsqu'on éprouve une joie si immense dans l'étude de la Torah, toutes les petites joies ordinaires s'effacent devant elle.
Dans le livre Imrot Téhorot, il rapporte une autre explication au nom du Baal Shem Tov. Lorsqu'un homme trouve un immense butin sans pouvoir tout emporter, bien qu'il éprouve une vive joie pour ce qu'il a ramassé, il garde en lui la tristesse de ce qu'il a dû laisser derrière lui. C'est ce qui arrive aux convives d'un somptueux banquet : ils sont satisfaits de ce qu'ils ont mangé, mais regrettent ce qu'ils n'ont pu toucher - « nous n'avons pas goûté à ce plat, et il y avait aussi ceci, et ce dessert-là » - mais que faire face aux limites de l'estomac ? Lorsqu'un homme découvre un butin et que ses récipients sont limités, il se réjouit de ce qu'il a pris, tout en déplorant ce qu'il abandonne, et ce regret vient assombrir une part de sa joie.
Et il en va de même, dit-il, pour les saints et les Justes : même s'ils éprouvent une immense joie dans l'accomplissement d'une mitsva, ils ressentent toujours un pincement au cœur - « j'ai manqué cette mitsva-là, j'aurais pu en acquérir une de plus ici, et si je m'étais empressé, j'aurais aussi mérité celle-ci ». À chaque instant, ils regrettent ce qu'ils auraient encore pu accomplir et qui leur a échappé. Et c'est ce que dit David : « Je me réjouis de Ta parole comme celui qui trouve un riche butin » - tel un homme qui découvre un immense butin sans pouvoir tout emporter, qui ressent aussi une pointe de peine pour ce qu'il n'a pu prendre. De même, je me réjouis de Ta parole, mais ne pouvant accomplir toutes les mitsvot et consacrer tout mon temps à la fois à la Torah, aux commandements et aux bonnes actions, cela éveille en moi la tristesse pour les quelques mitsvot que je laisse échapper.
שֶׁקֶר שָׂנֵאתִי וַאֲתַעֵבָה תּוֹרָתְךָ אָהָבְתִּי׃ (קיט, קסג) - Je hais le mensonge et je l'abhorre, j'aime Ta Torah. (119, 163)
L'Ibn Ezra explique : « Je hais le mensonge » - ce sont les commandements négatifs ; « j'aime Ta Torah » - ce sont les commandements positifs. C'est-à-dire : je hais la transgression des interdits et j'aime accomplir les commandements positifs.
Le Radak s'interroge sur le lien entre « Je hais le mensonge et je l'abhorre » et « j'aime Ta Torah », et répond : la Torah est une Torah de vérité, et l'antithèse absolue du mensonge est la sainte Torah. Par conséquent, celui qui hait le mensonge aime nécessairement la Torah, qui en est l'exact opposé. J'ai haï le mensonge - et j'ai aimé la vérité.
Et observez : plus les gens s'éloignent de la Torah, plus ils s'attachent au mensonge, et ce n'est pas un hasard. Ceux qui sont les plus éloignés de la Torah sont aussi ceux qui s'enferment dans toutes sortes d'illusions utopiques - croire qu'en cédant toujours plus, la paix viendra, et que ce sont nous les cruels. En lisant de tels propos, on se demande comment il est possible d'être à ce point déconnecté de la réalité, de ne pas voir ce qui se passe sous ses yeux et de vivre dans le fantasme de ce que le monde devrait être. Ces personnes refusent d'admettre la réalité : il y a ici des ennemis dont l'unique désir est de nous détruire, sans aucune autre intention. L'explication est simple : plus on s'éloigne de la Torah, plus on s'éloigne de la vérité et plus on s'approche du mensonge. Dès lors, on n'éprouve aucune peine à relayer le mensonge, à le crier, à fonder des associations pour le propager et à financer sa diffusion, pourvu qu'il soit répété inlassablement jusqu'à être assimilé. Et de fait, il est assimilé. Regardez ce qui se passe aujourd'hui sur les campus aux États-Unis : il ne s'agit pas seulement de musulmans, mais aussi d'étudiants américains qui s'alignent soudain sur des idéologies fondamentalistes, sur la volonté d'anéantir les Juifs et sur l'antisémitisme. Cela montre bien que les nations n'ont pas changé, et que la mer reste la même. Quiconque s'imagine que quelque chose a changé, que le monde a tiré les leçons du passé ou a progressé, vit dans un monde parallèle. Telle est la réalité, et il ne faut pas s'étonner sans cesse de voir à quel point ces gens sont aveugles : il est impossible de voir la réalité quand on s'éloigne de la Torah et qu'on s'approche du mensonge.
Le Malbim fonde son commentaire sur le mot-clé « Torah ». Puisque « j'aime Ta Torah », et que la Torah n'est que vérité, il est impossible d'aimer aussi le mensonge - car quiconque aime une chose déteste nécessairement ce qui s'y oppose. Celui qui aime la chaleur déteste le froid, et celui qui aime le froid déteste la chaleur ; de même, celui qui aime ses proches déteste ceux qui leur veulent du mal, car on ne peut aimer à la fois une chose et son contraire. Dès l'instant où l'on aime une chose, on hait son inverse. Or, le mensonge est l'antithèse absolue de la vérité ; c'est pourquoi « Je hais le mensonge et je l'abhorre » - parce que « j'aime Ta Torah ».