Introduction : la lettre Tsadé dans le Psaume 119
Nous poursuivons l'étude du Psaume 119 des Téhilim avec la lettre Tsadé. Les huit versets qui se présentent à nous s'articulent tous autour d'un thème unique : la justice de la providence du Saint, béni soit-Il, dans le monde, même lorsque nos yeux semblent percevoir l'inverse. Le Malbim, fidèle à sa méthode dans ce psaume, met en lumière le « point central » de chaque verset : jugements (michpatim), témoignages (édot), paroles (imarot), préceptes (pikoudim), Torah, commandements (mitsvot) - brossant ainsi un tableau complet de foi, de patience, d'humilité et d'attachement à D.ieu.
Verset 137 : La droiture de Tes jugements - la fin éclaire le commencement
צַדִּיק אַתָּה יְהֹוָה וְיָשָׁר מִשְׁפָּטֶיךָ׃ - Tu es juste, Éternel, et Tes jugements sont d'une parfaite droiture.
Le Radak explique : Tu es juste, Hachem, et Tes jugements sont eux aussi justes et droits. Une difficulté surgit néanmoins : pourquoi le terme « droit » (yachar) est-il au singulier, alors que « Tes jugements » (michpatekha) est au pluriel ? Le texte n'aurait-il pas dû employer « droits sont Tes jugements » (yecharim) ? Le Radak propose deux réponses : soit cela signifie que chacun de Tes jugements pris individuellement est droit ; soit il s'agit d'un terme collectif, à l'image du verset « J'ai acquis bœuf et âne » - Jacob ne possédait-il donc qu'un seul bœuf ? En réalité, on emploie parfois le singulier pour désigner un grand nombre de têtes de bétail. Il en va de même ici : l'ensemble de Tes jugements est caractérisé par la droiture.
Le Malbim fonde l'explication de ce verset sur la notion de « jugements » (michpatim), c'est-à-dire les lois rationnelles, comme celles de la paracha de Michpatim. Tous les jugements d'Hachem sont fondés sur la justice et la rigueur de la loi : Il accorde une récompense au juste et châtie le méchant. Ne t'étonne donc pas si tu vois le Saint, béni soit-Il, différer la récompense du tsaddik, au point que le juste semble souffrir ici-bas ; et qu'à l'inverse, le racha reçoive son bien immédiatement dans ce monde, selon le verset : « Il paie ceux qui Le haïssent directement en les faisant périr ». C'est précisément parce que « Tes jugements sont droits ». Le juste a foi en un monde éternel : aurait-il avantage à recevoir une rétribution éphémère de soixante-dix ans au lieu d'une félicité infinie ? Certainement pas. Mieux vaut pour lui purger ici-bas, dans ce monde passager, le prix des rares fautes qu'il a commises, afin que sa récompense lui soit préservée pour l'éternité.
Le méchant, en revanche, ne croit nullement à une rétribution éternelle ni au Monde futur. « Personne n'en est jamais revenu » - et même si certains en sont revenus, cela ne saurait le convaincre. Il ne croit qu'en ce monde matériel, et pourtant il lui est arrivé d'accomplir quelques mitsvot ; on lui accorde donc son salaire ici-bas. Tu ne crois qu'en ce monde ? Prends donc ta récompense ici, afin d'arriver là-haut les mains vides, où ton châtiment sera alors éternel.
C'est là le sens de « Tes jugements sont droits » : toutes Tes sentences conduisent à la rectitude, même ce qui, à première vue, nous paraît injuste. Notre regard est intrinsèquement limité, car nous ne vivons qu'un court instant et ne percevons que les événements à court terme, sans embrasser l'éternité. En réalité, il n'est même pas nécessaire d'attendre le Monde futur : dès ici-bas, celui qui observe avec attention constatera qu'en fin de compte, le juste connaît le bien et le méchant subit le mal. C'est seulement la patience qui nous fait défaut pour attendre l'aboutissement du processus ; nous n'en voyons que le début, et au commencement, les choses semblent inversées. Mais quiconque parcourt toute l'histoire humaine ne trouvera pas un seul impie dont la fin ait été heureuse. Même s'il a paru un temps triomphant et au sommet de sa puissance, en fin de compte, celui qui a agi avec droiture a récolté le bien, et celui qui a commis le mal en a subi les conséquences.
Caïn et Abel : un exemple de patience dans le temps
Prenons un exemple : l'histoire de Caïn. Caïn a assassiné Abel. Qu'en est-il résulté pour Abel ? Il est mort sur-le-champ, un juste qui a perdu la vie instantanément. Caïn s'est également approprié la sœur jumelle supplémentaire, puis a même bénéficié de la protection d'Hachem - « Caïn sera vengé au septuple » - et a vécu de longues années par la suite. Que voit-on au premier abord ? Un impie prospère et un juste accablé de malheur. Pourtant, quiconque fait preuve d'un peu de patience découvre que la lignée de Caïn fut totalement anéantie, sans laisser de descendance. Certes, selon une opinion, Naama, l'épouse de Noé, descendait de Caïn, ce qui lui laisserait une filiation par les femmes ; mais d'après les autres avis, il ne resta absolument rien de lui. En revanche, Abel, mort prématurément, s'est réincarné en Seth. Et qui est Seth ? Celui sur lequel repose l'humanité tout entière ! Demandez autour de vous : de qui sommes-nous les enfants, de Caïn ou d'Abel ? La plupart ne se souviennent même pas de Seth ; or nous ne sommes ni les descendants de Caïn ni ceux d'Abel, mais bien les enfants de Seth, qui est la réincarnation d'Abel. On pourrait s'écrier : Abel a offert un sacrifice, son offrande a été agréée avec faveur, et pourtant il est mort ! C'est manquer de patience. Avec un peu de recul, on voit comment Seth a mérité de devenir le fondement du monde entier. Au regard immédiat, le juste paraît souffrir et le méchant prospérer, mais quiconque observe avec perspective constate qu'au bout du compte, l'impie périt et le juste trouve le bonheur. C'est précisément : « Tu es juste, Éternel, et Tes jugements sont d'une parfaite droiture ».
Verset 138 : Les témoignages de la Torah et la foi absolue
צִוִּיתָ צֶדֶק עֵדֹתֶיךָ וֶאֱמוּנָה מְאֹד׃ - Tu as prescrit Tes témoignages avec justice, et avec une immense fidélité.
Ibn Ezra explique : Tu as ordonné aux Patriarches de s'occuper de Tes témoignages, c'est-à-dire des mitsvot de Hachem. Le Radak explique : c'est un grand amour que Tu nous as témoigné en nous ordonnant Tes témoignages - la Torah et les mitsvot - qui sont justice, et qui sont d'une « immense fidélité » : les commandements sont dignes de foi, empreints de justice et de droiture.
Le Malbim applique ce verset aux « témoignages » (édout) : les récits de la Torah qui témoignent de la grandeur d'Hachem et du jugement par lequel Il châtie les impies. Observez cette dimension testimoniale dans la Torah : tout y atteste la manière dont le Saint, béni soit-Il, punit les méchants selon la stricte justice. La génération du Déluge, les gens de Sodome, la génération de la dispersion (tour de Babel), Kora'h et son assemblée, Amalek, Pharaon roi d'Égypte. Et d'autre part, la façon dont le Saint, béni soit-Il, veille sur les justes : Il fait des promesses à Avraham, puis fait entrer ses enfants en terre d'Israël. Tous les récits de la Torah sont un témoignage de vérité et de justice, destinés à nous guider sur le droit chemin, et tous reposent sur la foi et la fidélité (émouna) : quiconque s'attache à Hachem est « bien vivant aujourd'hui ».
Le Ya'abets déclare : par ma vie, plus encore que tous les miracles accomplis par le Saint, béni soit-Il, pour le peuple d'Israël à travers l'histoire - l'ouverture de la mer Rouge, la sortie d'Égypte - l'existence même du peuple juif est prodigieuse. Comment est-il possible qu'un si petit peuple subsiste depuis des millénaires, alors que tout au long de l'histoire on a tenté de l'anéantir, qu'on l'a persécuté, brûlé sur les bûchers de l'Inquisition, des autodafés et tant d'autres tourments - et qu'il est toujours là ? Et quiconque observe constatera que de toutes les sectes et factions qui se sont séparées du peuple juif, il ne reste pas le moindre vestige. La promesse de la Torah s'est accomplie en nous : « Et vous qui êtes attachés à l'Éternel votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui », tandis que les autres ont disparu de l'horizon de l'histoire, jetés aux oubliettes. Et tout cela relève de « Tes témoignages » : Hachem en témoigne dans la Torah. Dix générations séparent Noa'h d'Avraham, et rien n'a subsisté d'elles ; puis Avraham est venu, et de lui le Saint, béni soit-Il, a fait naître toute la lignée. Telle est la conduite divine : celui qui marche avec foi, Hachem le soutient, le relève et lui accorde une descendance pérenne, et celui qui s'en écarte est perdu.
Et même si l'on constate temporairement que l'impie prospère et que « les méchants poussent comme l'herbe », c'est à ce propos qu'il est dit : « et d'une foi absolue » : il faut avoir la foi que ce que l'on voit n'est que passager. Car s'il n'y avait pas d'épreuve, tout le monde croirait sans peine. Le Saint, béni soit-Il, ne cherche pas des robots ; Il aurait pu créer des êtres dotés d'intelligence artificielle qui accompliraient exactement ce pour quoi ils ont été programmés, rien de plus. Mais Il désire que l'homme dispose du libre arbitre. Et comment y aurait-il libre choix si l'on voyait constamment le juste prospérer et le méchant puni sur-le-champ ? Le choix n'existe précisément que lorsqu'il semble que le méchant a le vent en poupe, tandis que les justes sont humiliés, persécutés et au plus bas. Cela suscite chez l'homme une épreuve difficile ; et s'il s'attache à Hachem et garde foi en Lui même en ces temps troublés, il mérite d'être appelé saint et digne de toute récompense.
C'est bien le sens du verset : « Car toutes Ses voies sont justice ; Dieu de fidélité et sans iniquité, Il est juste et droit ». Face à « juste », correspond « toutes Ses voies sont justice » ; et face à « fidélité » (émouna), « Il est droit ». Il en va de même dans nos deux versets : face à « Tu es juste, Éternel », il est dit : « Tu as ordonné la justice de Tes témoignages » - les témoignages de la Torah enseignent que tout s'accomplit avec justice, pour châtier l'impie et accorder une bonne rétribution au juste ; et face à « et Tes jugements sont d'une parfaite droiture », il est dit : « et d'une immense fidélité » - car envers celui qui reste ferme dans sa foi, Hachem agit avec droiture et lui accorde le salaire qui lui revient de droit.
Verset 139 : Mon zèle m'a consumé
צִמְּתַתְנִי קִנְאָתִי כִּי שָׁכְחוּ דְבָרֶיךָ צָרָי׃ - Mon zèle m'a consumé, car mes oppresseurs ont oublié Tes paroles.
Ce zèle jaloux que j'éprouve pour Ton Nom envers ceux qui oublient Tes paroles m'anéantit. J'en souffre, cela me tourmente ; lorsque je vois des hommes agir avec méchanceté, cette indignation ardente me consume et me paralyse pour ainsi dire, car je ne peux rien contre eux. Le Radak explique : mon zèle m'a presque détruit lorsque je vois mes ennemis qui ont oublié Tes paroles, comme si Tu n'avais rien ordonné. Et je les vois réussir et en éprouve une vive amertume, à l'image du verset : « Car je portais envie aux insensés, en voyant la paix des méchants » - non point qu'il souhaite leur ressembler, mais au sens d'« éveiller un zèle saint » : le zèle d'Hachem s'éveille en moi, révolté de voir prospérer ces impies alors même qu'ils agissent à l'encontre de la volonté divine.
Le Malbim commente : c'est le zèle indigné que je ressens face à la profanation de la gloire divine résultant de Ta patience envers les méchants. Et que produit cette patience prolongée ? « Mes oppresseurs ont oublié Tes paroles ». Les impies en sont venus à oublier Tes paroles qui ordonnent de suivre la voie de la droiture, car ils se disent : regarde, ceux qui agissent mal réussissent bien mieux ! Cette situation où le méchant prospère et le juste souffre les conduit à mépriser le commandement divin et à n'en faire qu'à leur tête. C'est à ce sujet qu'il dit : « Mon zèle m'a consumé » - le zèle pour Hachem s'enflamme en moi devant les méfaits qu'ils commettent.
Lorsqu'il est impossible de faire justice - L'explication du 'Hida
Le rav 'Hida explique dans son ouvrage « Yossef Téhilot » : si ces transgresseurs n'avaient pas été mes ennemis personnels, je leur aurais fait rendre des comptes. Mais puisqu'il s'agit de mes propres adversaires, un grave dilemme surgit, car on dirait aussitôt : voilà le roi David qui règle ses comptes avec ses ennemis ! Il leur cherche des prétextes - prétendant que l'un est un transgresseur, que l'autre viole la Torah - uniquement par hostilité personnelle, guettant le moindre de leurs faux pas. Le roi David s'écrie alors : je me retrouve dans l'incapacité de sévir contre mes ennemis, car mon intervention passerait pour une défense de mon honneur propre plutôt que de l'honneur du Ciel, comme une vengeance personnelle. Et pour ne laisser aucun prétexte à mes détracteurs qui me jugeraient défavorablement, je me retiens de les châtier. Qu'en résulte-t-il ? « Mon zèle m'a consumé » : un zèle ardent brûle en moi pour la parole d'Hachem, mais ne pouvant s'extérioriser, il me ronge et me consume de l'intérieur.
Rancunier et vindicatif comme un serpent
De là découle ce que nous avons déjà évoqué : « Tout talmid 'hakham qui ne se venge pas et ne garde pas rancune comme un serpent n'est pas un talmid 'hakham ». Dans les dernières générations, nous constatons qu'on n'a pas suivi cette voie, et bien au contraire : les Guédolé Hador, même lorsqu'ils étaient profondément blessés, prenaient sur eux et se retenaient. Et pourquoi ? Parce que nos Sages ont défini la nature même de cette vengeance : « comme un serpent ». « Si le serpent mord sans charme, le bavard n'a aucun avantage ». On dit au serpent : le lion déchire et mange, le renard dévore et mange - tous trouvent du goût à leur nourriture ; mais pour toi, tout n'est que poussière, « et tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie ». Dès lors, quel plaisir trouves-tu à tuer ? Sa manducation se fait sans plaisir et sans saveur. Lorsqu'un talmid 'hakham se venge et garde rancune comme un serpent, cela signifie qu'il n'en tire aucune saveur ni aucun plaisir personnel - et c'est alors qu'il est véritablement un talmid 'hakham. Mais si tel n'est pas le cas, il vaut mieux qu'il ne se venge pas et ne garde pas rancune, car la crainte est grande qu'il ne se venge pour son propre honneur et non pour la gloire du Ciel. Si l'on éprouve un sentiment de satisfaction - « ah, je lui ai fait payer, je lui ai donné une leçon, pour qui se prenait-il ? » - c'est le signe qu'une dimension personnelle s'en est mêlée, et dès lors qu'un intérêt personnel intervient, ce n'est assurément plus la vengeance dont parlaient nos Sages. Et c'est là ce que dit le roi David : « mes oppresseurs ont oublié Tes paroles » - je voudrais leur demander des comptes, mais parce qu'ils sont mes oppresseurs, je ne le peux point, car on dirait que je leur ai fait payer parce qu'ils sont mes ennemis personnels et non parce qu'ils ont oublié la parole d'Hachem.
L'histoire d'un élève et d'un machguia'h
On raconte à propos de Rabbi Meïr Chodosh, ainsi que d'autres machguikhim de la génération passée, qu'il convoqua un jour un certain élève dans l'intention de le renvoyer de la yéchiva. On dit à ce jeune homme : le machguia'h te demande, et il semble bien qu'il veuille trancher, car sa situation était connue. Il leur répondit : ne vous inquiétez pas, il ne me dira rien. Il entra, et le machguia'h lui dit : j'ai entendu dire que tu as parlé contre Hachem et contre Son oint - tu as parlé contre la yéchiva et aussi contre le machguia'h. Ce jeune homme lui rétorqua avec effronterie : de quoi le machguia'h souffre-t-il le plus, de ce que j'ai parlé contre Hachem ou contre Son oint ? Et l'on raconte que le machguia'h le renvoya à l'étude sans l'expulser de la yéchiva. Ce jeune homme dit alors à son ami : je savais que si je l'attaquais personnellement, il ne me renverrait plus de la yéchiva, car il craindrait qu'une dimension personnelle ne s'en mêle - « peut-être est-ce parce qu'il m'a blessé que je le renvoie ». Je savais qu'il éprouverait une telle crainte qu'il ne renverrait pas un élève de la yéchiva pour une atteinte à son propre amour-propre. Car enfin, renvoyer un jeune homme de la yéchiva parce qu'il vous a blessé, par motif personnel ? Ce serait une faute très grave dont il faudrait rendre des comptes. Peut-être une telle conduite donne-t-elle prise aux insolents, mais elle nous enseigne la grandeur de ces personnages éminents, qui redoutaient de commettre le moindre acte entaché d'une recherche d'honneur personnel qui ne fût pas purement pour la gloire du Ciel. Et c'est là le sens de « mon zèle m'anéantit » - le zèle dont je voudrais faire preuve m'étouffe, car « mes oppresseurs ont oublié Tes paroles » : ceux qui ont oublié Tes paroles sont ceux qui m'oppriment, et je me trouve dès lors empêché de m'en prendre à eux.
Verset 140 : Ta parole est épurée
צְרוּפָה אִמְרָתְךָ מְאֹד וְעַבְדְּךָ אֲהֵבָהּ׃ - Ta parole est infiniment épurée, et Ton serviteur l'aime.
L'Ibn Ezra explique ce verset comme une réponse à la question : pourquoi « mes oppresseurs ont-ils oublié Tes paroles » ? Ta parole est pourtant si pure ! « Épurée », comme de l'argent affiné - sans scories et sans le moindre défaut ; la parole d'Hachem est pure et raffinée, pourquoi donc l'ont-ils oubliée ? Le Radak explique : « et Ton serviteur l'aime » - j'aime profondément Tes mitsvot, tandis que ceux qui me tourmentent, non seulement n'aiment pas Tes paroles, mais les ont même oubliées. Et c'est ainsi que nous constatons tout au long du chapitre comment le roi David se compare à ses persécuteurs et à ses oppresseurs : combien ils se sont égarés dans le mal, et combien lui-même est attaché à Hachem et désireux d'accomplir Ses commandements.
Le Malbim applique ce verset au terme d'« imrot » (paroles) et explique : rien ne m'empêche d'observer Ta parole. Ni de son côté à elle - car les paroles d'Hachem sont épurées, dépourvues de toute scorie et de tout déchet, ce sont des « paroles pures » ; ni de mon côté à moi - car « Ton serviteur l'aime », j'aime les mitsvot d'Hachem et j'y suis fermement attaché. Ni du fait d'une attente de récompense, car celui qui espère un salaire ne persévère pas dans sa droiture : il est sujet aux hauts et aux bas, tantôt l'envie y est, tantôt elle n'y est pas, tantôt la récompense le motive et tantôt moins. Quand l'homme persévère-t-il dans sa droiture ? Lorsqu'il agit purement pour la gloire du Ciel. Le service de celui qui espère une récompense est incomplet, mais un service accompli par amour - « et Ton serviteur l'aime » - est un service parfait et constant.
Verset 141 : Je suis petit et méprisé
צָעִיר אָנֹכִי וְנִבְזֶה פִּקֻּדֶיךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - Je suis petit et méprisé, mais je n'ai pas oublié Tes préceptes.
Rachi commente selon le sens simple, comme il est dit : « et David était le plus petit », et il ajoute : je suis méprisé - en m'abaissant auprès de ceux qui étudient la Torah afin d'apprendre, « car je n'ai pas oublié Tes préceptes », ne cessant de les approfondir et d'en débattre avec rigueur. Et la chose est admirable : il est roi, souverain élevé et glorieux, et pourtant il descend vers le peuple pour débattre avec eux des paroles de Torah. Cela est d'autant plus remarquable que lors d'un pilpoul, on contredit vos propos : vous avancez un raisonnement - un autre vient affirmer le contraire ; vous dites une chose - on vous réplique qu'elle est erronée. Un homme humble et simple, pourvu qu'il soit talmid 'hakham, peut exprimer un avis diamétralement opposé au vôtre. Et malgré cela, le roi David déclare : je m'abaisse auprès de ceux qui étudient la Torah pour apprendre, car je sais qu'il y a dans Tes préceptes justice et vérité, et c'est pourquoi je m'y consacre avec constance.
Le Radak explique : je suis petit et méprisé à leurs yeux, aux yeux de ceux qui n'ont pas gardé Tes décrets ; je suis méprisable pour eux parce que je m'occupe de la Torah d'Hachem et de Ses mitsvot, alors que moi, je n'ai pas oublié Tes préceptes comme ils l'ont fait. Et bien qu'ils me méprisent, cela ne m'amène nullement à délaisser les mitsvot d'Hachem. Malheureusement, il arrive souvent qu'une personne moquée pour son observance religieuse tente de montrer extérieurement qu'elle est comme tout le monde et ne se montre pas si pointilleuse, afin de plaire. Le roi David affirme au contraire : bien que je sois méprisé à leurs yeux - je n'ai pas oublié Tes préceptes.
Le Malbim applique le verset au terme de « pikoudim » (préceptes) : bien que je sois petit et méprisé, et que je ne retire aucun honneur de l'accomplissement même des mitsvot, je n'ai pourtant pas oublié Tes préceptes. Preuve en est que je ne les accomplis pas pour la gloire - puisqu'au regard des honneurs, « je suis petit et méprisé » - mais bien parce que Tu les as ordonnés et prescrits, et c'est par amour pour Toi que j'agis ainsi.
Humilité et mémoire de la Torah
Dans l'ouvrage Chaï Laméla'him, il est expliqué selon l'enseignement de nos Sages que la segoula pour mériter de retenir la Torah est l'humilité et la soumission. Qui fut le plus humble de tous les hommes ? Moché Rabbénou. Et qui a mérité de recevoir la Torah au degré le plus élevé ? Moché Rabbénou. Et quand Moché Rabbénou a-t-il oublié la Torah ? Lorsqu'il s'est mis en colère. Or, quelle est la racine de la colère ? L'orgueil : je me mets en colère parce qu'une chose ne correspond pas à ce que j'ai dit ou à ce que je désirais. Chez Moché, cela se situait à un degré d'une infinie subtilité, et toutes ses colères étaient pour la gloire du Ciel et ne portaient que sur des questions purement spirituelles : pourquoi n'a-t-on pas consommé le sacrifice expiatoire ('hatat), pourquoi a-t-on laissé vivre les filles de Madian, etc. Malgré tout, cette infime nuance d'irritation lui a fait oublier les lois relatives à la cachérisation des ustensiles acquis des non-juifs (gui'oulé nokhrim), ainsi que la règle concernant le 'hatat, et ainsi de suite. Il apparaît donc que la voie pour garder la Torah en mémoire est l'humilité et l'effacement de soi. C'est ce que déclare le roi David : « Je suis petit et méprisé » - et c'est en vertu de cette humilité que « je n'ai point oublié Tes préceptes », si bien que je retiens tout ce que j'étudie.
Verset 142 : Ta justice est justice à jamais
צִדְקָתְךָ צֶדֶק לְעוֹלָם וְתוֹרָתְךָ אֱמֶת׃ - Ta justice est justice à jamais, et Ta Torah est vérité.
Ibn Ezra rattache ce verset au précédent : comment pourrais-je oublier Tes préceptes, alors que Ta justice est immuable et constante, et que Ta Torah demeure toujours une ? C'est cela même qui fait que je ne les oublie pas. La chose est tout à fait logique : une réalité changeante est difficile à retenir, mais une réalité stable, immuable et toujours identique, on s'en souvient constamment. Ta justice est une justice éternelle, Ta Torah est immuable et une, dès lors « Ta Torah est vérité », et par conséquent je n'ai pas oublié Tes préceptes.
Le Radak explique : Ta justice, c'est-à-dire la bienfaisance et la droiture dont Tu uses envers le monde, est une justice éternelle qui subsiste à jamais. « Et Ta Torah est vérité » : tous les commandements de la Torah sont vérité, et le terme « vérité » signifie fondement et pérennité pour le monde. Ce sont les lois équitables qui assurent le maintien du monde, à savoir également les règles régissant les rapports humains, car sans elles, « les hommes s'entre-dévoreraient vivants ». De même, toutes les promesses de la Torah - toutes les promesses de bienfait faites à quiconque marche dans la voie d'Hachem et accomplit Ses commandements, en ce monde et dans le monde futur - relèvent de la vérité : tout s'accomplira fidèlement, tel que la Torah l'a promis, sans que la moindre parole ne tombe à terre.
Le Malbim rapporte ce verset au terme « Torah » et explique : le terme de tsédaka (générosité, bienfaisance) appliqué au Saint, béni soit-Il, renvoie aux œuvres issues de la pure charité céleste - des effusions de bonté qu'Hachem prodigue sans tenir compte des actes des hommes ici-bas, qu'ils en soient dignes ou non, méritants ou non. C'est une conduite très proche de l'attribut de 'Hessed (bonté gratuite). « Justice à jamais » : Hachem dirige le monde de cette manière lorsque l'ensemble de la création en a besoin, tout comme Il a agi envers les Patriarches, envers David et l'ensemble d'Israël, et comme Il l'a fait pour nous lors de la sortie d'Égypte et du don de la Torah, bien que nous n'en fussions pas dignes - « ceux-ci étaient idolâtres et ceux-là étaient idolâtres ». C'est là la bonté illimitée que le Saint, béni soit-Il, répand sans mesure, même si nous ne la méritons pas, parce que l'ordre général du monde le requiert. « Et Ta Torah est vérité » : dans la Torah elle-même, nous constatons déjà cette conduite à l'œuvre. Lors de la sortie d'Égypte et du don de la Torah, les enfants d'Israël n'avaient pas encore atteint l'élévation spirituelle qui leur aurait permis de mériter un tel bienfait ; néanmoins, comme cela était indispensable pour leur prodiguer le bien et user envers eux de bonté, le Saint, béni soit-Il, leur accorda Sa grâce.
Verset 143 : Détresse et angoisse
צַר וּמָצוֹק מְצָאוּנִי מִצְוֺתֶיךָ שַׁעֲשֻׁעָי׃ - La détresse et l'angoisse m'ont atteint : Tes commandements font mes délices.
Le Radak explique : quand les épreuves m'assaillent, qu'est-ce qui me console ? De quoi puis-je faire mes délices pour m'extraire de cette tourmente et ne plus ressentir cette oppression ? Tes commandements sont mes délices, et ils m'apportent le réconfort face à l'affliction dès lors que je m'y applique.
Le Malbim applique ce verset au terme « commandements » et souligne la nuance qui sépare tsar de matsok, comme il l'a développé en plusieurs passages : tsar désigne l'adversité qui oppresse de l'extérieur, une épreuve venue du dehors ; tandis que matsok évoque l'angoisse intérieure, lorsque l'homme se trouve rongé par la tension et l'accablement intimes. Il arrive qu'un homme ne ressente aucune angoisse intérieure, tout en étant cerné d'ennemis à l'extérieur. Et face à cette détresse intérieure, David déclare : « Tes commandements font mes délices » - c'est en trouvant mon ravissement dans les commandements d'Hachem que je chasse cette affliction et ce chagrin intérieurs. Mais que faire face à l'oppresseur extérieur ? C'est ce qu'enseigne le verset suivant.
Verset 144 : Donne-moi l'intelligence et je vivrai
צֶדֶק עֵדְוֺתֶיךָ לְעוֹלָם הֲבִינֵנִי וְאֶחְיֶה׃ - Tes témoignages sont justice pour l'éternité ; donne-moi l'intelligence, et je vivrai.
Le Malbim rattache ce verset aux « témoignages » : ces récits de la Torah qui témoignent de la manière dont le Saint, béni soit-Il, accorde une juste récompense à ceux qui croient en Lui et châtie ceux qui transgressent Sa volonté. C'est dans la Torah que l'on apprend à faire face à l'étau extérieur : on y voit comment Hachem sauve les justes et protège ceux qui Le craignent, et comment, d'autre part, Il rétribue les impies - la génération du Déluge, celle de Sodome, la génération de la Tour de Babel, Bilam, Lavan, Essav et tous les pécheurs. En observant cette providence, on puise la force de résister à l'ennemi extérieur, car « Tes témoignages sont justice pour l'éternité » - c'est ainsi que Tu agis depuis toujours, et c'est ainsi que Tu délivres sans cesse les justes de la main des méchants.
Et que signifie « donne-moi l'intelligence, et je vivrai » ? Fais-moi comprendre ces témoignages - les voies par lesquelles Tu punis les méchants et celles par lesquelles Tu sauves les justes. Mais qu'y a-t-il à comprendre ici ? Le Malbim explique : la réalité semble parfois inversée - le juste souffre tandis que le méchant prospère, et l'on se heurte à une réalité qui exige d'être élucidée. C'est pourquoi David implore : « donne-moi l'intelligence, et je vivrai » : accorde-moi de comprendre les voies de Ta providence, afin que je vive animé de cette foi. Car sans discernement face à ces mystères, l'homme risque de nourrir des interrogations et des doutes sur la conduite divine.
Le Radak commente : fais-moi comprendre la justice par laquelle Tu diriges le monde, afin que, par ce mérite, j'accède à la vie du monde futur. Il ajoute que le mot « le'olam » (pour l'éternité) dans le verset vaut pour deux : au lieu de répéter ce terme, l'Écriture l'a placé au milieu pour qu'il s'applique aux deux parties du verset : « Tes témoignages sont justice pour l'éternité », et « pour l'éternité donne-moi l'intelligence, et je vivrai ». En d'autres termes : Tes témoignages sont justice et ils sont éternels, la Torah est justice et elle subsiste à jamais ; c'est pourquoi je Te demande de m'accorder, à moi aussi et pour toujours, de comprendre Tes commandements et de vivre par eux.
En conclusion : à travers la lettre Tsadé, David HaMélekh nous enseigne le fondement de la foi en la justice de la providence divine. « Tu es juste, Éternel, et Tes jugements sont droits » - même lorsque le juste souffre et que l'impie prospère, ce n'est là que la vision partielle d'êtres éphémères ; quiconque prend du recul, à l'exemple du récit de Caïn et Abel, constate que l'aboutissement final rétablit toute chose avec équité. « Tu as ordonné la justice de Tes témoignages » - les récits de la Torah attestent la rigueur du jugement divin, et « une foi immense » est exigée précisément parce que le Saint, béni soit-Il, désire le libre arbitre et non des automates. « Mon zèle me consume » - ce zèle douloureux pour Hachem, qui ne saurait se manifester dès lors qu'un intérêt personnel risque de s'y mêler, à l'instar d'une rancune vengeresse semblable à celle du serpent. « Ta parole est infiniment pure » - le service parfait s'accomplit par amour et non dans l'attente d'une récompense ; « Je suis petit et méprisé » - l'humilité est le secret de la mémoire de la Torah ; « Ta justice est une justice éternelle » - la bonté d'Hachem se répand même lorsque nous n'en sommes pas dignes ; « La détresse et l'angoisse m'ont atteint » - Ses commandements consolent l'angoisse intérieure, et Ses témoignages fortifient face à l'oppresseur extérieur. Et par-dessus tout s'élève cette prière : « Donne-moi l'intelligence, et je vivrai ».