Introduction : la lettre Pé dans le Psaume 119
Le Psaume 119 est construit selon l'ordre alphabétique hébraïque, chaque série de huit versets commençant par la même lettre. Le Malbim nous enseigne que dans chaque verset se trouve un « point central » - l'un des dix termes par lesquels la Torah est désignée : Mitsvot (commandements), Michpatim (jugements), Imrot (paroles), Pikoudim (préceptes), 'Houkim (décrets), Torah (loi/enseignement), Édout (témoignages), Dérekh (voie), etc. - et le commentaire s'articule autour de ce mot précis. Dans le passage qui nous occupe, les versets de la lettre Pé, nous étudierons verset par verset comment chaque prière du roi David est ajustée avec une parfaite exactitude au nom de la Torah auquel elle se rapporte.
« J'ai ouvert ma bouche et j'ai aspiré » - Les Mitsvot comme l'air qu'on respire
פִּי פָעַרְתִּי וָאֶשְׁאָפָה כִּי לְמִצְוֺתֶיךָ יָאָבְתִּי׃ - J'ai ouvert grand la bouche et j'ai aspiré, car je languis après Tes commandements.
L'Ibn Ezra explique : lorsque j'ai ouvert la bouche pour parler, alors j'ai aspiré - c'est-à-dire que tout mon désir et toute ma supplication consistent à accueillir Tes paroles, et Tes Mitsvot « je les ai désirées » (ya'avti, de la racine ta'avti), ce sont elles que j'ai recherchées. Le Radak explique que l'expression « j'ai aspiré » est employée ici au sens métaphorique, à l'image du verset dans Yé'hezkel : « Il ouvrit la bouche et me fit manger ce rouleau », ce qui ne signifie pas qu'il a littéralement mangé le parchemin. Il en va de même ici : sous l'effet d'un ardent désir pour les commandements, c'est comme si j'ouvrais la bouche et aspirais pour les faire pénétrer en moi. Le terme « aspiration » (ché'ifa) évoque le souffle d'air attiré vers la bouche, à la manière d'une personne affamée et désireuse de nourriture qui, d'impatience, ouvre largement la bouche pour happer le mets encore en l'air avant même qu'il ne lui parvienne - telle est mon aspiration et mon avidité pour les Mitsvot de Hachem.
Le Malbim souligne que le point central ici réside dans les Mitsvot. La Torah est comparée au pain et à l'eau, sans lesquels il n'y a point de vie ; ils constituent le fondement, la nourriture du corps, tout comme les Mitsvot sont la nourriture de l'âme. Cependant, le roi David ajoute : pour moi, les Mitsvot sont bien plus qu'une nourriture - elles sont comme de l'air. En effet, sans nourriture, un être humain peut subsister plusieurs jours ; certains Tsaddikim ont accompli des jeûnes continus (Ta'anit Hafsaka) de six jours sans manger ni boire. Mais sans air, nul ne peut tenir ne serait-ce que six minutes. L'air est une nécessité de chaque instant, sans laquelle l'homme meurt aussitôt. Tel est le sens de « J'ai ouvert ma bouche et j'ai aspiré » : j'ouvre constamment la bouche pour respirer les Mitsvot de Hachem, tout comme l'on respire l'air, car je ne saurais subsister sans elles un seul instant.
Et le Midrach Cho'her Tov déclare : de même que les hommes ouvrent la bouche pour recevoir la pluie tardive - ainsi que s'exprimait Moché Rabbénou : « Que mon enseignement descende comme la pluie » - de même j'ouvre la bouche pour accueillir Tes Mitsvot. Et sur le ton de l'humour, on dit souvent : à propos d'un jeune homme qui porte une coupe en dégradé (« madréga », qui signifie aussi degré spirituel), que dit-on ? Qu'il a « du niveau » (ba'al madréga), ce n'est pas n'importe qui ! Et s'il fume par-dessus le marché, on dit qu'il a des « aspirations » (« che'ifot », qui désigne à la fois les bouffées et les ambitions). Chacun nourrit ses propres aspirations ; mais celui qui s'écrie « J'ai ouvert ma bouche et j'ai aspiré » est le véritable homme aux aspirations pures.
« Tourne-Toi vers moi et prends-moi en grâce » - Un don gratuit selon la mesure de la justice
פְּנֵה אֵלַי וְחׇנֵּנִי כְּמִשְׁפָּט לְאֹהֲבֵי שְׁמֶךָ׃ - Tourne-Toi vers moi et prends-moi en grâce, selon la règle envers ceux qui aiment Ton Nom.
Le Radak explique que le terme « Kemichpat » ne renvoie pas ici à la rigueur de la justice ou du jugement, mais s'emploie au sens de « selon la coutume des filles » - c'est-à-dire l'usage habituel à leur égard. En d'autres termes : tourne-Toi vers moi et accorde-moi Ta grâce selon la manière et la coutume dont Tu uses envers ceux qui aiment Ton Nom ; agis de même envers moi, car j'aime Ton Nom et je chéris Tes commandements.
Le Malbim note que le point central ici réside dans les Michpatim (jugements/lois), et qu'il semble y avoir dans ce verset un paradoxe : « 'Honéni » (prends-moi en grâce) est une demande de don gratuit, tandis que « Kemichpat » (selon la justice) désigne ce qui revient de droit à l'homme. Dès lors, qu'implore David : un don gracieux ou la stricte justice ? Le Malbim explique : le Saint, béni soit-Il, dispense Ses bienfaits à ceux qui L'aiment selon la justice, c'est-à-dire comme un dû d'après la loi - « Il gardera les pas de Ses fidèles », « Aucun malheur n'arrivera au juste », « Hachem aime ceux qui L'aiment » : Hachem aime l'homme dans la mesure où celui-ci L'aime. David affirme alors : même si je n'ai pas encore atteint un tel degré, même si je ne possède pas encore ce niveau spirituel pour mériter un tel traitement en vertu de la justice - tourne-Toi vers moi et accorde-moi Ta grâce, dispense-moi par un don gratuit cette même mesure que Tu octroies de droit à ceux qui aiment Ton Nom.
« Affermis mes pas dans Ta parole » - Et la prière qu'aucune iniquité ne le domine
פְּעָמַי הָכֵן בְּאִמְרָתֶךָ וְאַל תַּשְׁלֶט בִּי כׇל אָוֶן׃ - Affermis mes pas par Ta parole, et qu'aucun mal ne domine sur moi.
Le Malbim explique que le point central ici réside dans les paroles : ce sont les paroles d'Hachem, Ses commandements, qui préserveront la justesse de mes pas. « Affermis mes pas » est une expression signifiant que mes pas ne doivent point trébucher - un homme qui avance et tombe, qui trébuche sans cesse, n'a pas les pas affermis. Et grâce à cette protection, qui faisait l'objet de sa supplique précédente (« selon la règle pour ceux qui aiment Ton Nom »), par voie de conséquence « et qu'aucun mal ne domine sur moi » : le mal n'aura aucune emprise sur moi, mes pieds seront gardés et je ne faillirai pas.
Le Radak commente : habitue-moi et guide-moi dans l'accomplissement des mitsvot positives, et ne donne pas au mauvais penchant le pouvoir de me dominer - car si le Yetser Hara prend le dessus sur moi, j'en viendrai également à enfreindre les interdits, les mitsvot négatives. Le terme « aven » désigne le mal, la transgression des ordres divins, à l'instar de ce que David dit ailleurs : « Préserve aussi Ton serviteur des fautes délibérées » - retiens-moi des péchés volontaires, afin que je ne commette point le mal par provocation. Et lorsqu'il dit « aucun mal », cela inclut la moindre trace de faute : je ne veux laisser prise au mal sous aucune forme, si minime soit-elle.
Le 'Hida : « L'intention proclamée peut nuire, même aux projets de Torah »
Dans son ouvrage Tehilot Yossef, le 'Hida apporte sur ce verset, à titre d'appui allusif, un éclairage nouveau sur un Midrach bien connu. Nos Sages enseignent que David HaMélekh disait : « Demain, j'irai dans telle maison, dans une belle demeure » - et le lendemain, ses pas le conduisaient au Beit Hamidrach. De prime abord, cela paraît bien étrange : si David sait pertinemment que ses pas finissent toujours par le mener à la maison d'étude, pourquoi déclarait-il chaque jour qu'il se rendait ailleurs ? Ne connaissait-il donc pas ses propres pas ?
Le 'Hida explique : les Sages enseignent que « la pensée a un effet, même sur les paroles de Torah » - c'est-à-dire que le fait d'extérioriser son intention offre au Yetser Hara l'occasion d'agir pour faire échouer le projet, même lorsqu'il s'agit de sainteté. Lorsqu'un homme proclame : « Je vais faire telle chose, étudier telle matière, terminer tel traité », le Yetser Hara entend ces résolutions et s'abat sur lui de toutes ses forces pour lui faire obstacle ; la tâche lui devient alors bien plus ardue. C'est pourquoi l'homme ne doit pas faire de grandes déclarations sur ce qu'il s'apprête à accomplir. Ainsi, David HaMélekh sortait de chez lui en disant : « Aujourd'hui, je vais dans une belle demeure, aujourd'hui nous allons nous promener, aujourd'hui nous allons nous reposer » - le Yetser Hara se rassure alors et s'en va vers d'autres proies, et c'est à cet instant que David bifurque vers le Beit Hamidrach sans qu'il ne s'en aperçoive.
Et c'est là le sens du verset : « J'ai dit : Je deviendrai sage, mais la sagesse est restée loin de moi » : dès lors que je proclame « je deviendrai sage », le mauvais penchant surgit aussitôt pour s'y opposer et ne vous laisse aucun répit - d'où « et elle est restée loin de moi ». Ne parlez pas tant, passez immédiatement à l'action ! Mais quand vous venez proclamer : « Je vais accomplir ceci, et je ferai cela », le Yetser s'immisce aussitôt pour saboter et perturber vos desseins. Comme l'écrit le 'Hida : il se peut que ce soit précisément par la parole, lorsqu'on formule de sa bouche la volonté d'étudier ou d'accomplir une mitsva, que les forces contraires se lancent à sa poursuite - et tel est le sens de « J'ai dit ».
À partir de là, le 'Hida éclaire également la parole de nos Sages : « Prenez garde aux enfants des pauvres, car c'est d'eux que sortira la Torah ». Pourquoi précisément des enfants de pauvres ? Parce que le Yetser Hara ne dresse pas de plans contre eux et ne pose pas son regard sur eux. Bien souvent, les pauvres sont des gens simples et leurs épouses encore plus modestes, et le Yetser se dit : « Que pourrait-il bien sortir de cet enfant ? » Et c'est justement parmi eux que l'on voit émerger des Talmidé 'Hakhamim. En revanche, là où le Yetser discerne un potentiel immense, il mobilise toutes ses forces et livre un combat acharné. Chez les enfants de pauvres, il n'y a pas cette « pensée proclamée qui nuit aux paroles de Torah », il n'y a pas de grands projets affichés sur ce qu'ils deviendront - dès lors, le Yetser Hara ne pose pas ses yeux sur eux pour les faire trébucher, et c'est précisément d'eux qu'émergent les sommités de la Torah.
« Libère-moi de l'oppression de l'homme » - du penchant, du serpent et du libre arbitre
פְּדֵנִי מֵעֹשֶׁק אָדָם וְאֶשְׁמְרָה פִּקּוּדֶיךָ׃ - Libère-moi de l'oppression de l'homme, et j'observerai Tes préceptes.
Rachi rapporte une première explication : « De l'oppression de l'homme » - du Yetser Hara qui opprime les créatures. Qui est celui qui spolie et opprime les êtres humains ? C'est le mauvais penchant. Puis Rachi cite une seconde interprétation : « J'ai trouvé dans d'autres commentaires : de l'oppresseur d'Adam Harichon ». On peut expliquer qu'il s'agit de celui qui a opprimé et trompé le premier homme, à savoir le serpent originel - délivre-moi de celui qui a causé la spoliation d'Adam Harichon.
On peut constater ici une remarquable convergence : les lettres du mot « Adam » forment l'acronyme d'Adam, David et Machia'h, et l'une des réincarnations d'Adam Harichon fut précisément David, comme cela a été développé dans l'étude des guilgoulim, expliquant comment David vient réparer la faute d'Adam Harichon. Selon cette lecture, « libère-moi de l'oppression d'Adam » signifie : délivre-moi de celui-là même qui a trompé Adam Harichon, le serpent antique, afin qu'il ne me séduise pas et ne me fasse pas chuter à nouveau. Il a d'ailleurs déjà été rappelé que David HaMélekh a failli sur le point précis où Adam Harichon avait trébuché : le premier homme a échoué en ne sachant pas attendre - s'il avait patienté ne serait-ce qu'un instant, enseigne le saint Or Ha'haïm, il aurait mérité de sanctifier le Qiddouch sur le vin (selon l'avis de nos Sages affirmant que l'Arbre était une vigne), de boire du vin réservé depuis la Création et de parfaire le monde sous la royauté divine. De même, si David HaMélekh avait patienté, il aurait reçu Batsheva en toute légitimité, car nos Sages affirment : « Elle lui était destinée depuis les six jours de la Création, mais il l'a consommée avant maturité » - c'est cette consommation prématurée qui a provoqué sa chute. Il y eut donc là une faute analogue à celle d'Adam Harichon, et bien d'autres parallèles existent encore entre David et le premier homme, comme cela a été exposé par ailleurs.
Le Radak explique simplement : délivre-moi afin qu'aucun homme ne m'opprime et ne me trouble, et par ce moyen "je garderai Tes préceptes". Comme on le sait, le roi David fut poursuivi la plupart de ses jours, et ces persécutions le détournaient du service de Dieu ; si Tu me délivres de l'oppression de l'homme pour qu'il ne me trouble pas, je pourrai accomplir les mitsvot avec précision, avec zèle et comme il convient.
Le Malbim dit que le point central ici est celui des préceptes (pikoudim) : ces mitsvot destinées à nous faire souvenir des miracles que le Saint béni soit-Il a accomplis pour nous dans l'histoire, comme le sacrifice pascal, le rachat du premier-né de l'âne et d'autres semblables. Et David demande que Dieu le délivre de l'oppression qui vient par l'homme, lequel est doté du libre arbitre. Un être doté du libre arbitre a le pouvoir de nuire à autrui même si cela n'a pas été décrété contre lui, comme l'enseignent le Or HaHaïm HaKadoch, le Radak et d'autres. Cependant, cela ne fait pas l'unanimité : selon Rabbi Israël Salanter, et c'est aussi ce que nous tenons du Gaon de Vilna, l'homme n'a pas le pouvoir de nuire si aucun dommage n'a été décrété contre la personne, et même un être doté du libre arbitre ne peut lui nuire. Nous avons développé ce point dans nos cours à propos des paroles du Rav Haïm Friedlander, qui rapporte les deux opinions et concilie en montrant qu'il n'y a pas ici de contradiction.
Quoi qu'il en soit, pour notre propos, il est certain qu'il faut affronter davantage lorsqu'un homme veut nuire que lorsque le dommage vient du Ciel : "Tombons donc entre les mains de Dieu, mais que je ne tombe pas entre les mains de l'homme", car l'homme est doté du libre arbitre, alors que le Ciel a pitié de l'homme. C'est pourquoi il demande : Maître du monde, délivre-moi de l'oppression qui vient par l'homme doté du libre arbitre, et par ce moyen "je garderai Tes préceptes", car les préceptes sont les mitsvot qui nous rappellent comment le Saint béni soit-Il nous a délivrés de la main de l'oppresseur, nous a fait sortir d'Égypte, nous a sauvés de Pharaon et d'Amalek. C'est précisément le point qu'elles enseignent : comment Dieu nous a rachetés dans l'histoire de l'oppression de l'homme.
"Fais luire Ta face sur Ton serviteur" - que Dieu veuille de moi
פָּנֶיךָ הָאֵר בְּעַבְדֶּךָ וְלַמְּדֵנִי אֶת חֻקֶּיךָ׃ - Fais luire Ta face sur Ton serviteur et enseigne-moi Tes statuts.
Le Radak l'explique dans le sens de "que Dieu fasse luire Sa face vers toi" : la lumière de la face de Dieu est Sa volonté, comme il est écrit "car dans la lumière de la face du roi il y a la vie, et sa faveur est comme le nuage de la pluie tardive". Lorsque Dieu fait luire Sa face vers quelqu'un, c'est le signe qu'Il veut de lui. Et il en va de même entre les hommes : lorsque nous ne voulons pas de quelqu'un, nous lui montrons un visage aigre, et lorsque nous voulons de lui, nous lui montrons un visage radieux. C'est pourquoi la demande est : Maître du monde, par Ta volonté envers moi, par l'éclat de Ta face, enseigne-moi Tes statuts.
Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises ce qui est dit dans la prière : "Et Toi, dans Ta grande miséricorde, veuille de nous et agrée-nous." Rabbenou Yona dit : il se peut qu'un homme ait commis des fautes, qu'il ait ensuite fait techouva, et malgré cela Dieu ne veut pas de lui et n'accepte pas d'offrande de sa main. Ce qui signifie : Dieu lui dit je te pardonne, mais je ne veux pas te voir. Chose terrible et effroyable ! Et tout le travail des justes, dit Rabbenou Yona, consiste à mériter le désir et la faveur de Dieu, qu'Il veuille de moi et m'agrée. Voilà ce qui est dit ici : il se peut qu'un homme apprenne les statuts de Dieu et que malgré tout Dieu ne veuille pas de lui ; c'est pourquoi David demande que l'étude vienne d'un visage radieux, d'une volonté et d'un désir, ce qui est toute l'aspiration et le désir ardent des justes.
Le Malbim dit que le point central ici est celui des statuts (houkim) : les mitsvot qui n'ont pas de raison apparente. Et le Malbim le précise : il existe en langue sainte une différence entre "qu'Il fasse luire Sa face vers (el)" et "qu'Il fasse luire Sa face en (be)", et ici il est dit "fais luire Ta face en Ton serviteur", non pas "vers Ton serviteur". La lettre bèt indique l'intériorité, ce qui se trouve à l'intérieur de lui, et elle signifie que Sa Présence et sa révélation soient dans son âme intellectuelle intérieure, que la lumière éclaire jusqu'au dedans de l'âme. Et lorsque la lumière de l'intelligence rayonne dans l'homme, il mérite de comprendre aussi les mystères et les choses cachées, y compris les statuts voilés et prodigieux, par la force de la lumière de la face de Dieu et de Son esprit saint. C'est pourquoi : de grâce, ô Dieu, fais luire Ta face en Ton serviteur, et par cette force je mériterai d'apprendre de Toi aussi les choses intérieures et cachées qui relèvent des statuts.
Le Séfer Tehilot MaHaRitz explique d'après la Guemara de Nedarim (49) : cette dame vit le visage de Rabbi Yehouda rayonnant et éclatant, et lui demanda : es-tu de ceux qui élèvent des porcs ou prêtes-tu à intérêt ? D'où te vient une telle joie et un tel contentement ? Il lui répondit : en toute vérité, ces deux choses nous sont interdites et je ne m'occupe ni de l'une ni de l'autre, mais "la sagesse de l'homme illumine son visage", l'illumination vient de la Torah. C'est ce que demande David : "Fais luire Ta face sur Ton serviteur", accorde-moi l'éclat du visage, non à cause de choses matérielles ni de possessions et de plaisirs grossiers, mais "enseigne-moi Tes statuts", car c'est la sagesse de la Torah qui m'amènera à un éclat du visage permanent.
"Mes yeux ont versé des ruisseaux d'eau" - des larmes de ne pas avoir gardé les yeux
פַּלְגֵי מַיִם יָרְדוּ עֵינָי עַל לֹא שָׁמְרוּ תוֹרָתֶךָ׃ - Mes yeux ont versé des ruisseaux d'eau parce qu'on n'a pas gardé Ta Torah.
Le Radak explique qu'il pleurait sur les fautes qu'il avait commises et s'en repentait, c'est-à-dire qu'il éprouvait du regret. Et il a mentionné précisément les yeux, car les yeux sont ceux qui se prostituent après la faute, le fauteur suivant ses yeux, selon la parole de nos Sages "l'œil et le cœur sont les deux entremetteurs de la faute", et il est dit "vous ne suivrez pas votre cœur et vos yeux", et "l'œil voit et le cœur convoite".
Une question bien connue se pose : si l'œil voit d'abord et que le cœur ne convoite qu'ensuite, le verset n'aurait-il pas dû dire « et vous ne suivrez pas vos yeux et votre cœur » ? La réponse est que l'œil ne voit pas ce que le cœur ne désire pas ; l'œil regarde ce que le cœur veut voir. C'est pourquoi le verset commence par « après votre cœur » : le cœur désire voir, puis l'œil regarde, et ensuite le cœur convoite. Tout commence par le cœur, qui est la force dirigeante en l'homme, comme le Malbim le souligne souvent. Dès lors, de qui convient-il que coulent des ruisseaux d'eau ? Des yeux, parce qu'ils n'ont pas gardé Ta Torah, car ils sont les intermédiaires du péché - ce sont eux qui transmettent la faute à l'homme. En effet, comment l'homme saurait-il qu'il y a une faute hors de lui ? Ce sont les yeux qui lui servent de relais et lui disent : ici se trouve quelque chose d'attirant, ici quelque chose d'excitant, ici quelque chose de savoureux. C'est pourquoi il est juste qu'ils versent des larmes.
Le Malbim explique que le point central ici est la Torah, et David déclare : bien que pèse sur moi la faute de Bat-Chéva, dont l'origine réside dans le fait d'avoir suivi ses yeux - comme le disent nos Sages, il vit cette femme se baigner depuis le toit, et c'est de là que tout commença -, mes yeux ont déjà versé des ruisseaux d'eau pour n'avoir pas gardé Ta Torah, j'ai déjà fait téchouva et j'ai déjà reçu le pardon. Dès lors, Maître du monde, il convient que Tu fasses luire Ta face sur Ton serviteur et que Tu m'enseignes Ta Torah, car sur ce en quoi j'ai trébuché, j'ai déjà pleuré, j'ai déjà fait téchouva, et le pardon m'a déjà été accordé.
En résumé :
Dans les versets de la lettre Pé, le roi David présente une échelle complète du service divin : les mitsvot ne sont pas pour lui seulement du pain et de l'eau, mais l'air même qu'il respire, sans lequel on ne peut subsister un seul instant (« J'ai ouvert la bouche et j'ai aspiré »). Il demande qu'Hachem lui accorde par un don gratuit ce qu'Il donne selon la stricte justice à ceux qui aiment Son nom (« Tourne-Toi vers moi et prends-moi en grâce »), qu'Il affermisse ses pas dans Ses paroles afin qu'aucune iniquité ne domine sur lui - et c'est de là que nous avons appris du 'Hida qu'il ne faut pas divulguer ses projets, car « la pensée d'autrui a une prise même sur les paroles de Torah », et c'est pourquoi c'est précisément des enfants des pauvres, sur lesquels le mauvais penchant ne jette pas son dévolu, que sort la Torah. Il demande à être libéré de l'oppression de l'homme doué de libre arbitre, afin d'observer les préceptes qui rappellent comment Hachem nous a délivrés de l'oppression humaine tout au long de l'histoire ; il sollicite un rayonnement intérieur de la face divine, qui réside en lui et ne soit pas seulement dirigé vers lui, grâce auquel il méritera de comprendre même les décrets cachés, et que cette illumination ne provienne pas des plaisirs matériels mais de la sagesse de la Torah ; et enfin, il atteste avoir déjà versé des ruisseaux d'eau de ses yeux pour ce qui n'a pas gardé la Torah, demandant par la force de cette téchouva qu'Hachem fasse luire Sa face sur lui et lui enseigne Ses lois.