Introduction : la lettre Samekh dans le psaume 119
Nous poursuivons avec la lettre Samekh du psaume 119. Les quatre versets qui se présentent à nous nous élèvent de degré en degré : une prière pour obtenir un soutien total afin de pouvoir méditer la Torah sans tracas, la description de la chute de ceux qui s'égarent loin des décrets divins, l'élimination des scories de la terre, et enfin - la crainte et le tremblement devant le Saint béni soit-Il. Nous suivrons l'ordre des versets, guidés par les explications du Radak et du Malbim, ainsi que par les enseignements de nos Sages et les réflexions de Moussar qui s'y rattachent.
« Soutiens-moi et je serai sauvé » - Un soutien supérieur au simple appui
סְעָדֵנִי וְאִוָּשֵׁעָה וְאֶשְׁעָה בְחֻקֶּיךָ תָמִיד׃ (קיז) - Soutiens-moi pour que je sois sauvé, et je porterai continuellement mon regard vers Tes décrets.
Le Radak explique : si Tu me soutiens, Tu me délivreras de leurs mains, et ainsi plus rien ne viendra me perturber, me permettant de méditer la Torah d'Hachem dans une totale quiétude. Et que signifie « vééch'ah » ? Rachi l'explique au sens d'être absorbé par une étude, comme dans « qu'ils ne se tournent pas (al yich'ou) vers des paroles de mensonge ». Une autre interprétation relie « vééch'ah » au récit et à la révision orale, à l'image des expressions « pour parler de toi » ou « je raconterai et parlerai » ; nous voyons en effet que l'acte de conter et d'exprimer par la parole est qualifié de che'iyah. De plus, le Radak rapporte que ce terme provient de la racine des délices (cha'achouïm) : Tes décrets feront constamment ma joie et mes délices.
Le Malbim souligne que le point central du verset porte sur les décrets (houkim), et apporte une distinction subtile sur les termes employés : le terme « sa'ad » (soutien) est bien plus fort que « semikhah » (appui). On appuie (lismod) un objet lorsqu'il penche légèrement afin de l'empêcher de vaciller ; mais on soutient (lis'od) lorsqu'une personne doit véritablement s'abandonner complètement sur autrui, au sens où l'on parle aujourd'hui d'une prise en charge totale pour une personne dépendante. C'est pourquoi, dans le verset précédent, le psalmiste demandait « Appuie-moi (somkheni)... et je vivrai » - un simple appui suffit pour préserver la vie, mais n'offre pas encore une délivrance absolue ; alors qu'ici, « Soutiens-moi et je serai sauvé » - si Tu m'accordes un soutien absolu, le salut sera parfait. Dès lors, libéré des tourments de la guerre et des querelles contre les ennemis, « je me consacrerai continuellement à Tes décrets ».
Et pourquoi insister précisément sur les « houkim » ? Le Malbim répond : il s'agit même des commandements dont le sens n'est pas apparent. Ces décrets englobent aussi les démarches subtiles de la Torah orale et les déductions des Sages dont la portée n'est pas immédiatement accessible ; c'est alors que je pourrai m'y investir sans relâche, afin d'en pénétrer la profondeur et d'en percer les secrets. Il apparaît ainsi que c'est précisément dans la sérénité et le détachement des soucis matériels que l'homme parvient à s'élever dans la compréhension de la Torah, jusque dans ses composantes les plus intérieures qui relèvent du décret supra-rationnel.
Le Sifré : une prière pour ne pas oublier son étude
Le Sifré enseigne à propos des mots « Soutiens-moi et je serai sauvé » : « Pour que je n'étudie pas la Torah pour ensuite l'oublier ; pour que je n'étudie pas tout en étant empêché par le mauvais penchant de réviser. » Voyez la profondeur d'une telle supplication ! L'homme doit prier pour qu'Hachem l'aide à conserver son étude et lui accorde la force de revenir sans cesse sur ce qu'il a appris. Nous savons tous que c'est là l'une des ruses les plus redoutables du Yétser Hara' : empêcher l'homme de réviser et de répéter son étude. Pourquoi ? Parce qu'il sait pertinemment que celui qui apprend sans réviser ressemble à celui qui sème sans jamais moissonner ; c'est précisément ce travail qu'il tente d'entraver.
On rapporte que lorsque le Gaon de Vilna recevait de nouveaux disciples, il éprouvait avant tout leur capacité de révision : jusqu'à quel point l'élève était-il capable de revoir inlassablement la même matière ? S'il confiait à un étudiant un sujet à approfondir avant de l'examiner, et qu'il le voyait revenir au bout de vingt minutes en prétendant être prêt, il ne l'acceptait pas. Mais s'il constatait qu'il révisait, reprenait, répétait encore et encore, alors il l'admettait. À ses yeux, la constance et l'aptitude à réviser comptaient bien davantage que la rapidité de compréhension ou la virtuosité intellectuelle. Le Gaon de Vilna témoignait lui-même que par amour de la Torah, il était capable de répéter une seule Michna sa vie durant. Qui peut concevoir un tel attachement ? De nos jours, lorsque l'on propose à quelqu'un de revoir une Michna, il rétorque immédiatement : « Nous l'avons déjà étudiée, passons à la suite ! » Tu l'as étudiée ? Et alors ? Révise-la encore une fois !
Le Sifré poursuit en décrivant cette crainte : « De peur que je ne déclare pur ce qui est impur ou impur ce qui est pur, et que je me retrouve couvert de honte dans le Monde futur » - par l'humiliation d'avoir émis un jugement contraire à la Halakha ; et il ajoute : « De peur que les nations de la terre ne viennent m'interroger, que je demeure incapable de leur répondre, et que je sois ainsi couvert de honte à leurs yeux. »
« Veux-tu donc que je sois un ignorant ? »
On raconte au sujet du Rav Elyashiv, que son souvenir soit une bénédiction, qu'il se réfugiait pour étudier à "Ohel Ra'hel", verrouillant tout, fermant les fenêtres, et n'entendant plus rien : on pouvait frapper à la porte autant qu'on voulait, il étudiait. Et lorsque la Rabbanit demanda à faire entrer encore des gens qui voulaient le rencontrer, il lui dit : rends-moi service, n'envoie pas de gens, cela me dérange pendant l'étude, que veux-tu, que je devienne un ignorant ? Les gens viennent me poser des questions ! Et cela fut dit alors qu'il était déjà dans ses quatre-vingts et quatre-vingt-dix ans.
Le Rav Mordekhaï Eliyahou, que son souvenir soit une bénédiction, racontait que lorsqu'il siégeait ensemble avec le Rav Ovadia Yossef et le Rav Elyashiv dans la composition du tribunal rabbinique, et qu'il fallait rédiger les conclusions halakhiques, lui et le Rav Ovadia ouvraient des livres pour vérifier et rédiger, tandis que le Rav Elyashiv rédigeait tout le jugement en un quart d'heure, entièrement de mémoire : le Chakh dans tel chapitre, tel petit alinéa écrit ainsi, et celui-ci écrit ainsi, et immédiatement après il ouvrait une Guemara et s'asseyait pour étudier. Certains s'assoient des heures pour rédiger une réponse, et lui en un quart d'heure. Et à propos, les seules choses qui sont restées écrites de sa main sont ses réponses au tribunal rabbinique ; à part cela, il n'écrivait pas. Il disait que lorsqu'il vient à écrire, la crainte de la décision halakhique s'éveille en lui, car par l'écriture tu tranches que cela doit être ainsi, alors que chaque chose a deux côtés et qu'il y a des décisionnaires qui disent le contraire. C'est pourquoi lorsqu'on venait le questionner il tranchait, mais fixer et graver par écrit, cela il l'évitait (bien qu'en fin de compte on ait tout écrit de sa bouche). De même, des livres entiers de Rabbi 'Haïm Kanievsky, que son souvenir soit une bénédiction, ne sont parus qu'à partir des lettres et des questions qui lui furent envoyées et qui furent consignées par écrit.
"סָלִיתָ כָּל שׁוֹגִים מֵחֻקֶּיךָ"
סָלִיתָ כָּל שׁוֹגִים מֵחֻקֶּיךָ כִּי שֶׁקֶר תַּרְמִיתָם׃ (קיח) - Tu as foulé tous ceux qui s'égarent de Tes lois, car leur tromperie est mensonge. (118)
Le Radak explique que "salita" a le même sens que le verbe intensif dans "Il a foulé (salla) tous mes puissants", une expression de piétinement et d'écrasement. "Salla" est à la forme intensive et "salita" à la forme légère. Et la différence entre un verbe intensif et un verbe léger : l'intensif vient généralement avec un daguech ou selon une forme lourde, et il alourdit les points d'articulation de la langue. On peut dire "tueur" (rotséa'h) et on peut dire "assassin" (meratséa'h) ; le sens est un, sauf que l'intensif indique le poids de l'action, que l'action s'accomplit avec plus de force. Ici, "salita", tu as piétiné et foulé tous ceux qui s'égarent de Tes lois. Et le Radak apporte encore qu'on peut l'interpréter comme une demande : Maître du monde, foule tous ceux qui s'égarent de Tes lois, "car leur tromperie est mensonge", ils se montrent comme bons, mais c'est une tromperie et un mensonge, et intérieurement ils sont mauvais, et à la fin il se révèle que tout n'était que mensonge.
Et pourquoi sont-ils appelés "ceux qui s'égarent" (chogim), alors qu'il n'y a pas ici d'erreur involontaire mais de la ruse ? Le Radak explique : ils sont appelés chogim car lorsque leur faute apparaîtra aux yeux des hommes, ceux-ci diront "ils se sont égarés". En effet, ils s'étaient créé une image de gens honnêtes et dignes, et lorsque leur honte se révèle, les gens disent : sans doute s'est-il trompé, sans doute s'est-il égaré. Mais en vérité ce n'est pas une erreur involontaire, "leur tromperie est mensonge", toute leur démarche est dans le mensonge, se montrant comme honnêtes.
Le Malbim place ici aussi l'expression centrale : les lois ('houkim). "Chegaga" (erreur involontaire), selon son approche en plusieurs endroits, est l'erreur théorique : une personne a étudié mais n'a pas étudié correctement, et en fin de compte est arrivée à une erreur. Ils n'accomplissent pas les lois parce qu'ils s'égarent dans leur étude, à partir de leur propre raisonnement sur la manière d'accomplir les lois, et à partir de leur reniement des interprétations des Sages. "Et leur tromperie est mensonge", les conclusions auxquelles ils sont parvenus ont été obtenues par le mensonge, car elles découlent du reniement et du manque de foi dans les paroles de nos Sages qui sont les transmetteurs de la tradition ; sans cela tu ne te serais pas égaré et tu ne serais pas parvenu à ces erreurs. Et ces égarés sont nombreux dans l'histoire : les Karaïtes, Chabtaï Tsvi et ses compagnons, les Frankistes après eux, les Sadducéens et les Boéthusiens ; nous n'avons pas manqué d'égarés et de gens dans l'erreur qui ont étudié et se sont trompés dans leur étude et sont parvenus à de grandes déviations. Et d'où tout cela vient-il ? "Leur tromperie est mensonge", parce qu'ils n'ont pas étudié comme il faut et n'ont pas suivi la voie reçue et droite, c'est pourquoi ils se sont fourvoyés et sont parvenus à tous ces égarements.
La morale est un travail intérieur
Et la réalité le prouve. Lorsque tu vois des gens éloignés des mitsvot, et je ne parle nullement des non-Juifs, ils n'ont aucune compréhension de ce qu'est un homme perfectionné, de ce qu'est le travail sur les traits de caractère, et de la manière dont une personne affronte ses pulsions intérieures. Même si l'on te dit que l'arrogance n'est pas socialement acceptable, toute la limite est extérieure : ne te vante pas au dehors, ne parle pas sans cesse de toi-même. Mais dans le cœur ? Au contraire, loue-toi, gonfle-toi de l'intérieur, et seulement au dehors ne le montre pas. Ce n'est pas de la morale. La morale signifie un travail intérieur : neutraliser les scories qui sont en nous à l'intérieur, non pas seulement façonner l'apparence extérieure. C'est pourquoi tu ne trouveras pas chez eux de discours sur l'éloignement de la haine, de la jalousie, du désir et de l'honneur hors du cœur. Qui parle de travail intérieur ? On n'y parvient que par la force de Tes témoignages, ce n'est que par la force de la Torah qu'une personne parvient véritablement à un travail intérieur, corrige ses traits de caractère et affronte la pulsion d'orgueil qui est en elle, l'obstination, la colère, tous les traits qui se trouvent à l'intérieur, dont parfois personne d'extérieur ne sait rien, et lui sait et sent qu'il les affronte et étudie la morale afin de les transformer.
On raconte au sujet de Rabbi Eliyahou Lopian, que son souvenir soit une bénédiction, mashguia'h de la yechiva de Kfar 'Hassidim, qu'une fois lorsqu'on arriva dans "Echet 'Hayil" au verset "Son mari est connu aux portes, lorsqu'il siège avec les anciens du pays", on vit une larme couler de son œil. On l'interrogea et il ne voulut pas dire, et ce n'est qu'à sa femme, dont il satisfaisait toujours la demande, qu'il révéla : j'ai commencé à penser en moi-même combien de gens m'honorent, partout où j'arrive on m'installe le lutrin, on m'ouvre le sidour, on se lève devant moi, on m'appelle le Gaon et le Tsadik et toutes sortes de titres. Mais tout cela n'est rien. "Son mari est connu aux portes, lorsqu'il siège avec les anciens du pays", lorsque j'arriverai aux portes d'en haut, et que je m'assiérai avec les anciens du pays, on dira : qui est-ce ? Eliyahou Lopian ? Que fait-il ici ? Pourquoi s'assied-il avec les anciens du pays, se sent-il des leurs ? Quelles humiliations j'aurai là-bas ! Ici une personne se sent importante, on l'honore, on chante pour elle, mais où est-elle vraiment connue ? Lorsqu'elle siège avec les anciens du pays.
Et Rabbi Eliyahou Lopian se rabaissait toujours et disait : allez savoir quel orgueilleux je suis. On lui disait : le Rav ne s'est jamais enorgueilli ! Et il disait : allez savoir quel coléreux je suis. On lui disait : le Rav ne s'est jamais mis en colère ! Il répondait : c'est vrai, je ne me mets pas en colère, mais seulement parce que personne ne m'irrite, tout le monde m'honore, d'où aurais-je une occasion de me mettre en colère ? Et qui sait, si quelqu'un m'irritait comme il faut, comment je me mettrais en colère. Remarquez la différence : nous disons "à Dieu ne plaise que je me mette en colère, ce sont eux qui m'énervent", et lui, il ne se met pas en colère, et dit : allez savoir quel coléreux je suis. L'homme accompli, son travail est intérieur, et il neutralise les scories de l'intérieur.
"סִגִים הִשְׁבַּתָּ כָל רִשְׁעֵי אָרֶץ"
סִגִים הִשְׁבַּתָּ כָל רִשְׁעֵי אָרֶץ לָכֵן אָהַבְתִּי עֵדֹתֶיךָ׃ (קיט) - Comme des scories, Tu élimines tous les impies de la terre ; c'est pourquoi j'aime Tes témoignages.
Le Radak explique : tout comme l'orfèvre élimine les scories de l'argent, il faut extirper les impies pour purifier la terre. Tu les as anéantis de la même manière que l'on passe les impuretés au feu afin d'affiner l'argent et d'en brûler le déchet - « Le creuset est pour l'argent, et le fourneau pour l'or » - c'est ainsi que Tu détruis les méchants.
Et pourquoi « c'est pourquoi j'aime Tes témoignages » ? D'après l'explication du Malbim, « Tes témoignages » font référence aux récits de la Torah attestant du principe de rétribution et de la providence divine : la génération du Déluge, la tour de Babel et d'autres encore. Le roi David déclare : lorsque je vois comment Tu réduis les impies à néant, j'aime Tes témoignages, car ce fait même constitue pour nous la preuve éclatante qu'Hachem rend un jugement équitable et juste, et qu'Il châtie les méchants. Cela s'exprime par le fait que Tu balayes comme des scories tous les impies de la terre.
« Ma chair frissonne de Ta terreur » - Frayeur et crainte
סָמַר מִפַּחְדְּךָ בְשָׂרִי וּמִמִּשְׁפָּטֶיךָ יָרֵאתִי׃ (קכ) - Ma chair frissonne de Ta terreur, et je redoute Tes jugements.
Le Radak précise : sous l'intensité de Ta terreur, ma chair a frissonné. « Samer » s'apparente au mot « clous » (masmerim) : les poils se dressent et se figent comme des pointes. Le Malbim ajoute qu'il existe une différence essentielle entre « pa'had » (la frayeur) et « yir'ah » (la crainte) : la frayeur provient de ce qui est inconnu, tandis que la crainte se rapporte à une chose connue. « Ma chair frissonne de Ta terreur » - c'est l'effroi face à l'inconnu, car j'ignore ce qui va arriver ; « et je redoute Tes jugements » - c'est la crainte d'une réalité connue, car je sais en quoi consistent Tes décrets et Tes châtiments, et c'est pourquoi je les crains. Nous trouvons donc ici à la fois l'effroi de l'inconnu et la crainte du connu.
Le Malbim enseigne également qu'il existe deux degrés de crainte : la crainte du châtiment et la crainte de la transcendance divine. La crainte du châtiment est le niveau élémentaire où l'homme a peur de la punition ; la crainte de la transcendance est le vertige face à la grandeur d'Hachem, lorsque l'homme prend la mesure de Sa majesté et se trouve saisi de respect. « Ma chair frissonne de Ta terreur » - c'est la crainte de la grandeur divine, je suis bouleversé par Ton immensité ; « et je redoute Tes jugements » - c'est la crainte du châtiment, je tremble devant Tes sentences et Tes punitions. Nous avons ainsi la réunion des deux formes de crainte.
On raconte à ce propos que Rabbi Israël Salanter disait : Si seulement nous possédions la crainte du châtiment ! Beaucoup discourront sur la crainte de la transcendance, sur l'amour d'Hachem et sur des sommets spirituels - mais lui affirmait : si seulement nous atteignions la crainte du châtiment, si seulement nous avions peur du Guéhinom, si seulement nous redoutions la punition ! Si nous avions réellement peur du châtiment, nous ne commettrions pas de faute. Il faut d'abord parvenir à la crainte de la punition ; ensuite seulement, on pourra parler de la crainte de la grandeur divine. C'est là tout le sens des paroles du roi David : « et je redoute Tes jugements » - je crains Tes décrets et Tes peines, et c'est ce qui me protège de la faute.
En résumé :
Ces quatre versets forment une seule et même progression : David sollicite d'abord un soutien absolu et durable, et non un simple appui passager - « Soutiens-moi et je serai sauvé » - afin de pouvoir scruter les décrets divins sans être distrait, en écho à la prière du Sifré demandant de ne pas oublier son étude et d'échapper aux ruses du mauvais penchant qui tente d'entraver la révision, conformément à la voie du Gaon de Vilna qui faisait reposer toute la valeur de l'acquisition sur la répétition constante. Vient ensuite : « Tu repousses tous ceux qui s'égarent loin de Tes lois » - ceux qui ont erré dans leur réflexion et ont réfuté les paroles des Sages, révélant que leur ruse n'était que fausseté, même si le monde n'y voyait qu'une simple inadvertance. Nous en apprenons que c'est uniquement par la force de Tes préceptes, par la Torah, que l'on parvient à un travail intérieur authentique et au redressement des traits de caractère. C'est pourquoi « Comme des scories, Tu élimines tous les impies de la terre » - à l'image du raffineur qui purifie l'argent, offrant ainsi le témoignage vivant de la providence divine dans la rétribution, d'où : « c'est pourquoi j'aime Tes témoignages ». Enfin, « Ma chair frissonne de Ta terreur, et je redoute Tes jugements » - l'effroi face à l'inconnu et la crainte du connu, la crainte de la majesté divine unie à la crainte du châtiment ; et comme l'enseignait Rabbi Israël Salanter, puissions-nous mériter avant tout cette crainte de la sentence, qui nous préserve du péché.