לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Au chef des chantres, psaume de David.
Ce psaume nous est bien connu : « Les cieux racontent la gloire de Dieu ». Le Malbim explique que la gloire divine se révèle dans le monde à travers deux spectacles, par deux voies distinctes. La première voie est la contemplation de l'univers : nous observons une création merveilleuse, façonnée avec une précision absolue et une attention portée à chaque détail, depuis la microbiologie la plus infime et l'ADN jusqu'aux corps célestes immenses, tous destinés à servir l'homme. C'est un témoignage éclatant de l'existence du Créateur. La seconde voie passe par la Torah, par la prophétie et la révélation divine.
Dans ce psaume, le roi David caractérise ces deux voies et montre que la seconde est bien supérieure et plus féconde : connaître notre Créateur par la Torah est infiniment plus puissant, et permet d'accéder à des détails bien plus profonds que par la seule observation du monde. Cette supériorité de la révélation de Sa gloire, de Son existence et de Sa providence par la Torah se manifeste dans six domaines distincts, que le roi David énumère ici l'un après l'autre.
הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים כְּבוֹד־אֵל וּמַעֲשֵׂה יָדָיו מַגִּיד הָרָקִיעַ׃ - Les cieux racontent la gloire de Dieu, et le firmament proclame l'œuvre de Ses mains.
Le terme « cieux » englobe tous les corps célestes, ce que les anciens appelaient « le monde des sphères » : le soleil, la lune, les étoiles et tout ce qui s'y trouve. « Le firmament » en revanche, comme le définit le Malbim à plusieurs reprises d'après les enseignements du Rambam, désigne le lieu où montent les vapeurs, ce que nous appelons aujourd'hui l'atmosphère. C'est là que se forment la pluie, la grêle et les nuages ; c'est là que s'étend la limite terrestre, et jusqu'où l'air est respirable pour l'homme et les animaux. Au-delà commence le domaine des cieux, où - comme le précise le Malbim - aucun être vivant ne peut subsister, faute d'oxygène.
Et tout comme il existe une différence entre ciel et firmament, il existe une distinction dans ce qu'ils proclament. Que signifient « la gloire de Dieu » et « l'œuvre de Ses mains » ? La gloire est un hommage dû au Saint, béni soit-Il, du fait même qu'Il a créé le monde. Puisque Hachem a créé Son univers, qu'Il est la cause première de toute créature, de notre existence et de notre maintien, il convient de L'honorer, et c'est cette gloire que racontent les cieux. Quiconque contemple cet édifice grandiose, le soleil, la lune et leurs révolutions, comprend qu'il existe un Créateur unique dont la puissance infinie a pu tout concevoir. Il ne s'agit pas seulement de l'existence du soleil, mais de sa course régulière et du fait qu'il ne consume pas la terre, étant placé à la distance exacte pour réchauffer sans brûler. Quiconque observe cela sait d'emblée qu'un Guide sage régit cet ensemble et qu'une telle force impose le respect. C'est cela, « la gloire de Dieu ».
Cependant, les cieux à eux seuls ne prouvent pas encore que le Saint, béni soit-Il, demeure présent dans Son monde, renouvelle chaque jour continuellement l'œuvre de la Création et gouverne l'univers. Que nous enseignent-ils ? Qu'il y a un certain nombre d'années, Hachem a créé le soleil, la lune et les étoiles. Théoriquement, on pourrait soutenir que Dieu a tout créé puis « S'est retiré », car la seule vue des astres n'oblige pas à conclure qu'Il continue d'exercer Sa providence et de diriger le monde. C'est précisément ce que révèle « l'œuvre de Ses mains » - les actions que le Saint, béni soit-Il, accomplit en permanence - et c'est cela que « proclame le firmament ». Celui qui observe la manière dont tombent les pluies discerne la conduite divine : comment Dieu dispense à chaque région la quantité d'eau nécessaire, fait « germer l'herbe sur les montagnes », et accorde la pluie. C'est ce que nos Sages appellent les « hauts faits de la pluie » (Guevourot Guechamim), où éclate la puissance du Créateur, béni soit-Il.
Dans un esprit similaire, nos Sages enseignent : l'œuvre des justes, qui la proclame ? Qui révèle l'impact des Tsaddikim ? « Le firmament proclame l'œuvre de Ses mains ». Comment ? Il n'existe aucune force humaine au monde capable de faire tomber la pluie à volonté. Tout au plus peut-on ensemencer avec de l'iodure d'argent des nuages déjà formés et porteurs de pluie pour en stimuler le rendement, mais il n'existe aucun moyen de susciter la pluie en pleine sécheresse. C'est à ce propos que le prophète s'exclame : « Est-il parmi les vaines idoles des nations des dieux capables de faire pleuvoir ? » Qu'on cherche donc une divinité idolâtre capable d'accorder la pluie !
Le seul peuple dans l'histoire à être reconnu pour ce pouvoir, y compris par les nations, est le peuple juif. En période de sécheresse, on s'adressait aux Juifs, on les pressait et on les menaçait parfois d'expulsion afin qu'ils obtiennent la pluie. Au Yémen, c'était une méthode bien connue de l'imam : lorsque la pluie manquait, il menaçait la communauté juive. Les Juifs yéménites fixaient alors un jour de jeûne, se rendaient au cimetière pour prier, et à leur retour, la pluie tombait déjà. C'était un fait récurrent. De même à Jérusalem, lors d'une terrible sécheresse, les fidèles montèrent prier sur le mont des Oliviers, et à leur retour, la pluie se mit à tomber après des années d'aridité. Et la Guémara raconte au sujet de Rabbi Yéhouda que lorsqu'il retirait une seule de ses chaussures pour commencer son jeûne, la pluie se mettait aussitôt à tomber.
Ainsi, la pluie constitue une preuve de la providence divine : le Saint, béni soit-Il, fait tomber la pluie en son temps, en chaque lieu selon le besoin, pour chaque contrée selon sa nature, selon le temps et selon l'endroit. C'est là que nous discernons la providence d'Hachem dans le monde. « Les cieux racontent la gloire de D.ieu » : lorsque j'observe les sphères célestes, je perçois la gloire divine. Mais lorsque je contemple l'œuvre de Ses mains, je comprends non seulement qu'Hachem a créé le monde à l'origine, mais aussi que Sa providence s'exerce continuellement sur Sa création.
Il y a ici une autre nuance subtile : les cieux « racontent » (messaprim), tandis que le firmament « proclame » (maguid). Le Malbim explique : la « haggada » (l'action d'annoncer, maguid) désigne toujours la révélation d'une nouveauté - « je veux t'annoncer quelque chose », te faire part d'une nouvelle, te révéler ce que tu ignorais. Le « sippour » (le récit, messaper), en revanche, porte toujours sur un événement passé - « je te raconte qu'autrefois, il s'est passé ceci ou cela ». C'est pourquoi le firmament « maguid » : il nous transmet sans cesse un renouvellement - les pluies tombent continuellement et témoignent de la providence d'Hachem. Les cieux, eux, ne font que « raconter » : Hachem a créé Son monde autrefois, Il y a fixé le soleil et la lune - cela appartient au passé.
Il convient de préciser : dire que l'on pourrait croire que le soleil et la lune n'ont été créés qu'une seule fois et rien de plus ne correspond qu'à la vision des négateurs. Quant à nous, nous proclamons bien : « Dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour continuellement l'œuvre de la Création », et nous croyons fermement que le Saint, béni soit-Il, renouvelle à chaque instant l'acte créateur. C'est par Sa seule volonté bénie que le soleil se lève à nouveau à cet instant, que la pluie tombe, que la lune paraît. Il ne s'agit nullement d'une force d'inertie, comme si D.ieu avait donné une chiquenaude initiale au monde avant de le laisser tourner de lui-même. Mais on aurait pu le penser ainsi ; et pour le négateur qui porte un tel regard sur le monde, les cieux à eux seuls ne révèlent pas la providence : ils ne racontent que ce qui a été, la gloire d'Hachem qui a créé Son monde.
יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר וְלַיְלָה לְּלַיְלָה יְחַוֶּה־דָּעַת׃ - Le jour au jour en transmet le récit, et la nuit à la nuit en révèle la connaissance.
Soit dit en passant, c'est là l'origine des titres des recueils de responsa de Rav Ovadia Yossef : les Chou"t « Yabia Omer » et « Yehawé Da'at ». Mais pour en revenir à notre sujet : le Malbim enseigne que trois critères permettent de déterminer, face à une réalité dont l'origine nous paraît incertaine, si elle procède d'un dessein intentionnel ou du simple hasard.
Le premier critère est la répétition. « Le hasard ne saurait être constant », affirment les Anciens. Un événement fortuit ne se répète pas indéfiniment de la même façon. Si vous voyez un homme remporter la loterie semaine après semaine, pendant deux ou trois mois consécutifs, vous ne parlerez pas de hasard, mais vous chercherez qui a truqué les tirages de la loterie. Lorsqu'un fait extraordinaire se produit, le hasard ne s'y maintient pas avec régularité ; et dès lors que vous le voyez survenir constamment selon le même schéma, il devient évident que quelqu'un l'a programmé.
Le deuxième critère est la sagesse et la précision. Une chose fortuite se fait de manière quelconque, sans rigueur ni contour défini ; en revanche, un résultat parfait et minutieux ne saurait être le fruit du hasard. Si vous découvrez un cratère d'une régularité admirable dans son diamètre, sa profondeur et ses proportions, personne ne prétendra qu'une météorite est venue frapper le sol pour dessiner des cotes exactes au millimètre près en profondeur, en largeur et en hauteur. La précision elle-même démontre que quelqu'un a pensé et façonné l'ensemble. Quand une chose se produit de façon vague et brute, on peut l'imputer au hasard ; lorsqu'elle est hautement précise, c'est que quelqu'un l'a conçue.
Le troisième critère est la finalité. Si j'aperçois un bout de métal abandonné par terre, je peux penser : c'est un hasard. Si j'en trouve un grand nombre strictement identiques, cela relève déjà du premier principe, la répétition. Si je l'examine et constate qu'il présente un poids exact, ainsi qu'une hauteur et une longueur parfaitement définies, cela relève du deuxième principe, la sagesse. Mais si, en le regardant d'encore plus près, je remarque qu'il comporte une encoche d'un côté et un ergot de l'autre, et que je m'aperçois qu'il s'agit d'un décapsuleur, ce n'est plus un morceau de ferraille tordu : quelqu'un l'a conçu ainsi. De même, si j'insère ce bout de métal dans la fente d'une serrure qui exige une clé d'une grande finesse et que je parviens à ouvrir la porte, nous sommes en présence d'une finalité : l'objet est calibré pour un usage défini, preuve manifeste qu'il a été fabriqué à dessein.
Comme on l'a illustré un jour : imaginez que des astronautes américains débarquent sur la Lune et y découvrent un tesson de bouteille. Quelle sera leur conclusion ? Diront-ils : « Une bouteille est faite de verre, le verre est issu du sable, il y a de la poussière sur la Lune, il y a sans doute eu une explosion d'où est sortie cette bouteille » ? Aucun être sensé ne soutiendrait pareille théorie. Tous diraient : « Les Russes nous ont devancés ! » Et cela s'impose même s'il ne s'agit que d'un débris et non d'une bouteille intacte : en regardant ce tesson, on constate qu'il est taillé, calibré, poli, et qu'il porte la marque évidente d'une fabrication humaine et non d'une déflagration fortuite. S'ils trouvaient une multitude de tessons semblables, la conclusion s'imposerait à plus forte raison ; et s'ils comprenaient en outre sa finalité - contenir une boisson -, ce serait plus indéniable encore. Telles sont les trois conditions rationnelles permettant d'établir qu'une chose ne doit rien au hasard, mais découle d'une volonté délibérée.
À partir de ces trois aspects, nous allons maintenant apprendre la providence d'Hachem et Sa gloire à travers la Création - par le soleil, la lune et les étoiles. Le premier est la répétition continuelle, et c'est le sens de « le jour au jour en fait jaillir le récit » : on voit le lever du soleil jour après jour, à des heures précises et réglées, au point que l'on peut régler sa montre sur le soleil. Si l'apparition du soleil était le fruit du hasard, pourquoi reviendrait-elle chaque jour ? On ne peut prétendre qu'il y a eu une explosion fortuite ayant créé un gigantesque centre de gaz qui s'est allumé puis éteint, puisque cela se reproduit jour après jour. La répétition de cette action constante nous indique qu'il n'y a là aucun hasard. « Le jour au jour en fait jaillir », proclame et raconte la puissance du Saint, béni soit-Il.
Et la nuit, lorsque le soleil ne brille pas ? Le Malbim explique : la nuit est un moment de silence, où la nature semble mettre la main sur la bouche, silencieuse et immobile. Et en l'absence de bruit, vient le temps de la réflexion et de la méditation. L'homme peut alors méditer sur ce qu'il a vu le jour et l'assimiler, et il en dégage la connaissance divine : « la nuit à la nuit exprime le savoir ». Chaque jour annonce la nouveauté qui s'y est produite, et la nuit, les révélations nouvelles de l'œuvre divine sont portées à la connaissance des hommes, qui comprennent alors Son action. Le jour succède au jour qui le suit, et la nuit à la nuit suivante - tout cela se produit de manière constante et régulière, et cette constance ainsi que cette répétition prouvent qu'il y a là un dessein d'une parfaite précision, exactement adapté aux besoins.
Du point de vue linguistique : « yavia » (fait jaillir) vient de la racine évoquant une source d'eau qui jaillit, comme la parole qui jaillit de la bouche de l'homme à l'instar d'un « torrent qui jaillit, source de sagesse ». Quant à « ye'havé » (exprime), cela signifie révéler des choses nouvelles dans le domaine de la science et du savoir.
אֵין־אֹמֶר וְאֵין דְּבָרִים בְּלִי נִשְׁמָע קוֹלָם׃ - Ce n'est point un langage, ce ne sont point des paroles dont la voix ne soit entendue.
Ne pensez pas que ce témoignage soit un chuchotement, une parole dont la voix ne se ferait pas entendre. Sachez qu'il s'agit d'une voix puissante et retentissante, par laquelle se révèle la gloire d'Hachem à travers la Création, d'une extrémité de la terre à l'autre. C'est là le sens de la répétition dans le verset : « Il n'est point de discours » - « omer » désigne un discours complet, et nul discours complet n'est prononcé ici à voix basse ; « et il n'est point de paroles » - « devarim » renvoie à des mots isolés, et même des mots isolés ne sont pas dits ici sans que leur voix retentisse. Ne croyez pas qu'il s'agisse de longs discours ou de mots isolés qui resteraient inaudibles ; au contraire, leur voix s'entend d'un bout à l'autre de la terre, et chaque réalité de la Création révèle la gloire divine.
בְּכָל־הָאָרֶץ יָצָא קַוָּם וּבִקְצֵה תֵבֵל מִלֵּיהֶם לַשֶּׁמֶשׁ שָׂם־אֹהֶל בָּהֶם׃ - Sur toute la terre s'étend leur tracé, et jusqu'aux confins du monde vont leurs paroles ; pour le soleil, Il y a dressé une tente.
Cette parole ne se limite pas à un endroit spécifique : « Sur toute la terre s'étend leur tracé » - elle se propage partout, dans les lieux habités comme dans les étendues désertes, et partout apparaissent et s'imposent la gloire d'Hachem, Sa direction, Son action et Sa providence. Car même l'homme situé aux confins du monde voit le soleil, la lune et les corps célestes. Le terme « kav » (cordeau, ligne) est lié à la construction - « tendre le cordeau » : lorsque l'on bâtissait, on traçait une ligne ou l'on tendait un cordeau pour s'assurer que la construction fût droite. Sur toute la terre s'est étendu le cordeau de la construction que le Saint, béni soit-Il, a édifiée dans Son monde, et toutes les créatures en tout lieu peuvent y reconnaître la main d'Hachem et Sa conduite.
À partir de là, le roi David s'attache à montrer comment tout a été conçu dans une perfection absolue, et le premier exemple en est : « Pour le soleil, Il y a dressé une tente parmi eux ». C'est du soleil que proviennent la lumière et la vie pour tout ce qui existe au monde, et particulièrement pour la Terre : sans le soleil, point de vie pour l'homme, pour le bétail et les animaux, et point de vie pour le règne végétal (la photosynthèse). Toute cette réalité découle de l'énergie du soleil, et si on venait à l'éteindre, le monde gèlerait, ce qui ne prendrait guère de temps. Quiconque observe la course du soleil constate à quel point elle manifeste la royauté du Créateur, béni soit-Il.
Mais que signifie « pour le soleil, Il y a dressé une tente parmi eux » ? Qui a jamais vu une tente au-dessus du soleil ? Au sens simple, on peut comprendre que le Saint, béni soit-Il, a étendu le soleil comme une tente sur le monde, celui-ci étant placé en haut et faisant ainsi office de dais céleste. Cependant, nos Sages ont perçu là une réalité plus profonde : « Le globe solaire possède une enveloppe » - le soleil est muni d'une protection, d'une tente, d'un étui dans lequel il est logé ; c'est ainsi qu'ils ont interprété « pour le soleil, Il y a dressé une tente », mentionnant cet enseignement en d'autres endroits. Il ressort de leurs paroles que sans cette enveloppe protectrice, le monde ne pourrait subsister : si l'homme existe, c'est parce que le soleil possède une enveloppe.
Autrefois, le lecteur de ces lignes aurait pu penser que nos Sages s'exprimaient sans connaître la réalité scientifique et qu'ils en dressaient une description imaginaire. Or, 'Hazal ont affirmé ces faits de manière catégorique, sans la moindre hésitation, et jusqu'à une époque récente, il nous fallait y croire simplement parce que nos Sages l'avaient enseigné - et lorsque 'Hazal parlent, nous avons foi en leurs paroles. Mais avec les progrès de la recherche scientifique, aujourd'hui, nous ne faisons plus seulement y croire : nous le savons pertinemment.
Il existe un astronome de renom, du nom de Vidal, qui a fait téchouva et a rédigé un ouvrage intitulé « Tsva Chamayim ». Il a exercé à l'Observatoire royal de Greenwich et fut professeur invité au Centre d'astrophysique de l'université Harvard aux États-Unis, considérée comme l'une des plus prestigieuses au monde. Dans ses écrits, il cite des paroles de nos Sages et montre à quel point leurs connaissances sur les corps célestes étaient d'une précision absolue, jusqu'aux infimes fractions après la virgule. À l'image de la révolution lunaire - 29 jours, 12 heures et 793 fractions (khalaqim) - calculée avec une exactitude stupéfiante, ce qui montre que nos Sages connaissaient la durée exacte du cycle lunaire à des époques où de nombreux peuples se trompaient et étaient incapables de l'évaluer précisément. Et c'est à ce propos que nos Sages appliquent le verset : « Car c'est là votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples » - une connaissance que nous avons reçue directement de la Torah.
L'un des sujets qu'il aborde concerne le soleil. Il présente un schéma montrant une partie interne et une partie externe. Au cœur du soleil, la température atteint quinze millions de degrés Celsius. Qui peut concevoir ce que représentent quinze millions de degrés, alors qu'à trente-deux ou trente-cinq degrés nous avons déjà absolument besoin de climatisation ? Il s'y trouve un rayonnement d'une puissance inouïe, composé de rayons ultraviolets, de rayons X et de rayons gamma - trois types de rayonnements qui, s'ils atteignaient la Terre sans obstacle, la calcineraient instantanément, sans lui laisser la moindre chance de subsister un seul instant.
D'un autre côté, il décrit autour du soleil une seconde couche, semblable à un étui (le « nartik » évoqué par nos Sages), qui freine et adoucit les ondes de chaleur émanant du soleil. Cette couche est appelée la photosphère, et elle forme l'enveloppe extérieure, à l'image d'une tente. Elle n'est d'ailleurs nullement froide : sa température s'élève à six mille degrés, en raison de sa proximité immédiate avec le soleil. Mais elle absorbe cette chaleur colossale et agit comme un voile ou un écran protecteur, ne laissant filtrer la lumière et le rayonnement solaires que sous une forme considérablement atténuée. De surcroît, nous savons aujourd'hui que la couche d'ozone constitue elle aussi un filtre protecteur contre les rayonnements solaires.
Et voici l'enseignement moral : s'il est écrit « pour le soleil, Il y a dressé une tente » et que l'on ne comprend pas, il suffit de patienter un peu, car en fin de compte les hommes de science finissent eux aussi par comprendre et par y parvenir. Il ne faut pas s'inquiéter. Si l'on est confronté à des interrogations ou à des incompréhensions, il faut savoir qu'au bout du compte, tous comprendront et constateront à quel point chaque parole de nos Sages est rigoureusement exacte.
וְהוּא כְּחָתָן יֹצֵא מֵחֻפָּתוֹ יָשִׂישׂ כְּגִבּוֹר לָרוּץ אֹרַח׃ - Et lui, tel un fiancé qui sort de son dais nuptial, il s'élance joyeusement, comme un héros, pour parcourir sa route.
Après la multiplicité vient le second signe : la sagesse et la précision. Le soleil s'élance chaque matin comme un marié sortant de sa 'houppah. Le Radak explique : lorsque le soleil commence à poindre au matin, c'est comme un fiancé qui sort de son dais nuptial, accueilli par la joie de tous ceux qui viennent lui souhaiter Mazal Tov - de même, tous se réjouissent de l'apparition de la lumière du soleil. Le père du Radak en donne une autre explication : à leur époque, la 'houppah désignait la pièce nuptiale où le marié demeurait durant les sept jours de festin, et lorsqu'il devait en sortir, il n'avait de cesse d'y retourner. Il en va de même pour le soleil : lorsqu'il part, il ne s'enfuit pas loin de son lieu, mais désire achever sa course pour y revenir, tel un marié qui sort de sa chambre nuptiale avec la hâte d'y retourner. Qu'on ne pense pas : « Il est parti, il est arrivé, et maintenant il s'arrête » - au contraire, il aspire ardemment à boucler son orbite pour revenir encore et encore au point d'où il s'élève. (Et tout cela sans entrer dans la question de savoir si la Terre tourne autour du soleil ou le soleil autour de la Terre - ce n'est pas là le propos.)
« Il s'élance joyeusement, comme un héros, pour parcourir sa route » : lorsqu'un héros court, il ne trébuche point ; de même, le soleil poursuit une course perpétuelle sans jamais faillir. Il n'y a pas un seul jour où le soleil s'est fatigué, il ne connaît ni maladie ni grève du zèle où il ralentirait son allure ; nous ne sommes pas dans une compagnie ferroviaire, il n'y a pas de grèves. Le soleil accomplit sa mission jour après jour avec la joie d'un vaillant guerrier, sans jamais trébucher ni chuter. De plus, le guerrier se réjouit au moment de partir au combat, tout comme il est dit de la fougue du cheval : « Il s'élance avec force, il va au-devant des armes ». L'entrée en action est ainsi souvent décrite sous les traits de la joie : le héros est impatient d'en découdre, joyeux de monter au front, et le cheval hennit d'allégresse en s'élançant dans la bataille. Il en va de même ici : le lever du soleil et son rayonnement sont, pour ainsi dire, l'expression de sa joie. Chez un homme abattu, le visage est sombre et défait ; chez un homme joyeux, le visage rayonne et s'illumine. Le soleil qui resplendit exprime cette même allégresse avec laquelle il s'élance avec vaillance pour accomplir la volonté de son Créateur.
Le Malbim développe ici une explication fondée sur les astronomes de l'Antiquité, selon laquelle le soleil va d'est en ouest puis revient d'ouest en est sans effectuer une révolution complète, et c'est ainsi qu'il interprète le verset. Cette conception ancienne étant difficile à concilier clairement avec notre compréhension actuelle, cette explication ne sera pas abordée ici.
Une explication tout à fait remarquable a été proposée sur ces versets : après avoir constaté ce qui arrive à l'homme lorsqu'il s'habitue à son environnement, il est fascinant de voir avec quelle profondeur le roi David a intégré cette réalité au cœur même du texte. « Les cieux racontent la gloire de Dieu et l'étendue proclame l'œuvre de Ses mains » - le Rambam enseigne : quelle est la voie pour acquérir la crainte du Ciel ? Contemple les cieux, observe les étoiles. Dès lors, Neil Armstrong, qui a tant observé le ciel et qui est même allé sur la Lune pour voir ces merveilles de près, est-il pour autant habité d'une grande piété ? Pourquoi les hommes ne parviennent-ils plus à cette crainte de Dieu, et pourquoi ne ressentent-ils plus d'émerveillement ni d'émotion ? La réponse se trouve dans le verset suivant : « Le jour en fait le récit au jour, et la nuit en transmet la connaissance à la nuit ». L'écueil réside précisément dans cette répétition quotidienne, jour après jour et nuit après nuit, dans la monotonie de la routine. Et qu'en résulte-t-il ? « Ce n'est ni parole ni discours, leur voix ne s'entend pas » - on n'entend plus rien, on ne prête plus attention, on n'écoute plus le message des cieux et l'on ne s'émerveille plus devant la beauté de la Création, car elle est devenue quotidienne. Et lorsque cela se reproduit jour après jour, nuit après nuit, plus personne ne s'émerveille ni ne s'émeut : nous sommes plongés dans la torpeur de l'habitude.
מִקְצֵה הַשָּׁמַיִם מוֹצָאוֹ וּתְקוּפָתוֹ עַל־קְצוֹתָם וְאֵין נִסְתָּר מֵחַמָּתוֹ׃ - Du bout des cieux est son point de départ, et sa révolution s'étend jusqu'à leurs extrémités, et rien ne se dérobe à sa chaleur.
Bien que le soleil sorte d'une extrémité du ciel, remarquons qu'il ne se déplace pas en ligne droite le long de l'équateur, mais « sa révolution s'étend jusqu'à leurs extrémités » - il décrit une orbite qui atteint les bords. Quiconque y prête attention sait qu'il y a une différence dans la position du soleil entre l'été et l'hiver : selon la saison, lorsqu'on roule sur une certaine route, on voit le soleil sur sa gauche, tandis qu'à une autre saison, à la même heure de midi, il se trouve plutôt sur sa droite. Il y a une saison où le soleil s'incline davantage vers le sud, et une autre où il monte davantage vers le nord. Certes, il n'atteint pas l'extrémité nord autant qu'il s'incline vers le sud, mais il se rapproche davantage du côté nord.
Et cela constitue en soi une bonté divine. Si le soleil suivait constamment la même trajectoire, restant uniquement au niveau de l'équateur, la terre serait inhabitable : à l'équateur, il ferait une chaleur insoutenable car le soleil y serait extrêmement proche, et comme il ne dévierait ni à droite ni à gauche, les régions polaires seraient totalement glacées - et pas seulement les pôles eux-mêmes, mais aussi des contrées bien plus proches du centre, qu'il aurait été impossible de peupler faute de soleil. Mais parce que le soleil décrit un cycle qui varie entre l'été et l'hiver, du sud vers le nord, il se forme des périodes plus chaudes où le soleil est proche, et des périodes plus fraîches où il s'éloigne - et c'est grâce à cela que la vie est possible sur terre.
Le Malbim fait remarquer : Celui qui a agi ainsi n'est-Il pas infiniment sage ? Quand on observe une telle organisation conçue pour rendre la vie possible, sans laquelle toute existence serait anéantie, il est impossible d'affirmer que cela s'est fait tout seul. Cette précision et cette parfaite adéquation témoignent d'une sagesse, et cette sagesse nous enseigne qu'il existe un Auteur qui a conçu cette œuvre intelligente et l'a mise en action. On retrouve également ici le troisième signe - la finalité : nous discernons la raison d'être de ce mécanisme, qui est de dispenser la vie sur terre. Nous percevons ainsi à la fois la sagesse et le dessein de cette œuvre. Le Malbim a déduit cette notion de sagesse principalement du verset précédent, mais ce que nous venons d'expliquer suffit amplement pour discerner à la fois la sagesse et la finalité de la création du soleil.
« Et rien ne se dérobe à sa chaleur » - le terme « hamato » désigne ici le soleil et sa chaleur, et non la colère comme dans l'expression où la fureur s'enflamme. En d'autres termes : le soleil ne reste pas cantonné au centre, sur l'équateur, ce qui aurait laissé les deux pôles dissimulés à sa vue et privés de son action. En s'inclinant tantôt vers le sud, tantôt en remontant vers le nord, il garantit que l'ensemble du globe bénéficie de son rayonnement - aucun endroit sur terre n'est à l'abri de son influence.
Rachi rapporte les paroles de nos Sages : si le soleil avait été placé dans le firmament inférieur, nul homme n'aurait pu échapper à son écrasante chaleur. En effet, il existe sept cieux : Vilon, Rakia, Che'hakim, Zvoul, Makhon, Maon et Aravot. Le plus bas d'entre eux est Vilon, dont nos Sages disent qu'il n'exerce aucune fonction particulière pour les astres ; et le soleil ne se trouve pas dans Vilon, mais dans le firmament situé au-dessus, appelé « Rakia », où sont fixés le soleil, la lune, les étoiles et les constellations. Et si le soleil avait été placé dans la dimension inférieure, le monde n'aurait pas pu subsister.
Il convient de noter que cela ne concorde pas tout à fait avec ce que nous avons vu précédemment, à savoir que le firmament (rakia) est le lieu où montent les vapeurs d'eau et que les cieux (chamaïm) se trouvent au-dessus. Selon le Midrach rapporté ici, la notion de « Rakia » relève d'une autre conception : il ne s'agit pas du firmament tel que nous l'entendions, mais de la division en sept cieux, où « Rakia » constitue un niveau en soi, le deuxième d'entre eux.
Dans ce psaume, le roi David présente deux voies pour parvenir à la connaissance du Créateur - la voie de la Création et la voie de la Torah - et démontre que la voie de la Torah lui est supérieure sous six aspects. Dans la première partie du psaume, il détaille le témoignage de la Création : les cieux racontent la gloire de Dieu, qui a créé Son monde, et le firmament proclame l'œuvre constante de Ses mains, les pluies et la Providence, ainsi que les actes des justes. Trois signes prouvent qu'il ne s'agit nullement d'un hasard mais d'un dessein délibéré : la profusion (« Le jour au jour en proclame le récit »), la sagesse et la précision (l'enveloppe protectrice du soleil, sa course pareille à celle d'un jeune marié et d'un vaillant guerrier), et la finalité (l'oscillation du soleil entre les extrémités, rendant la vie possible sur toute la terre, « et rien ne se dérobe à sa chaleur »). Et la grande leçon morale : la voix des cieux retentit d'un bout à l'autre de la terre, mais l'habitude quotidienne nous engourdit - « Ce n'est pas un langage, ce ne sont pas des paroles dont la voix ne soit point entendue » - et notre rôle consiste à nous éveiller pour tendre l'oreille.