Introduction : Trois versets de la lettre Ayin dans le Psaume 119
Le psaume 119 tout entier est un chant d'amour pour la Torah, et avec la lettre Ayin, nous parvenons à un verset devenu célèbre entre tous : « Il est temps d'agir pour l'Éternel, ils ont enfreint Ta Torah ». C'est l'un de ces textes scripturaires dont l'interprétation homilétique (deracha) est plus connue que le sens littéral (pechat). Nous allons examiner les explications littérales des commentateurs, les enseignements de nos Sages, ainsi que les paroles admirables transmises au nom des géants des générations, avant de poursuivre avec les deux versets suivants.
« Il est temps d'agir pour l'Éternel » - Le sens littéral selon Rachi
עֵת לַעֲשׂוֹת לַיהֹוָה הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ׃ - Il est temps d'agir pour l'Éternel : ils ont violé Ta Torah.
Rachi explique que ce verset se rattache au précédent : « Donne-moi l'intelligence pour que je connaisse Tes témoignages » - afin de comprendre le temps d'agir en Ton Nom. C'est-à-dire : que convient-il de faire pour ceux qui ont enfreint Ta Torah ? Par quelle voie trouveront-ils le pardon auprès d'Hachem, comment trouveront-ils grâce devant Lui, afin que le Saint, béni soit-Il, les agrée et leur pardonne ? Le roi David dit ainsi : lorsque je saurai par quel chemin ceux qui ont enfreint Ta Torah obtiennent Ta faveur, j'agirai de même pour chaque faute que j'ai commise. J'apprendrai cette voie, et je serai moi aussi agréé devant Toi pour mes manquements.
À côté de cela se trouve la célèbre deracha de nos Sages : « Il est temps d'agir pour l'Éternel - ils ont enfreint Ta Torah » : lorsqu'il est nécessaire d'agir pour la cause d'Hachem, il est parfois permis d'enfreindre la Torah. Nous verrons bientôt des exemples de ce principe dans la Guémara.
Rachi d'après la Agada : « L'homme oisif et promeneur » qui fixe des moments restreints pour la Torah
Rachi rapporte une autre interprétation, qui constitue une idée remarquable : « J'ai vu enseigné dans la Agada : "Il est temps d'agir pour l'Éternel, ils ont enfreint Ta Torah", ce qui signifie : un homme oisif et flâneur, qui ne consacre à la Torah que des moments fixes ». Qu'est-ce qu'un homme oisif et flâneur ? Quelqu'un qui dispose de tout son temps, un retraité. Il va à la banque, puis à la sécurité sociale, puis fait un saut au dispensaire pour voir ce qui s'y passe, car cela fait déjà trois jours qu'il n'y est pas allé. Si un tel homme ne consacre à son étude que des « temps déterminés » - un créneau fixe d'une demi-heure le soir -, il rompt l'alliance. En effet, celui qui est libre de son temps doit peiner dans la Torah à chaque instant du jour. Tels sont les mots de Rachi. Tu es disponible, pourquoi n'étudies-tu pas la Torah ? Celui qui est libre toute la journée et se contente de dire : « J'ai un cours ce soir », c'est là « fixer un temps restreint pour agir pour l'Éternel », et à son sujet il est dit : « ils ont enfreint Ta Torah ». Lorsque ton temps est libre, fais de l'étude de la Torah ton occupation essentielle.
Le Radak et Ibn Ezra : Le temps pour l'Éternel d'exercer Sa vengeance
Le Radak, ainsi qu'Ibn Ezra, expliquent qu'il est sous-entendu un mot dans le verset : il est temps pour l'Éternel d'exercer Sa vengeance contre ceux qui ont enfreint Ta Torah. Il viendra un jour où le Saint, béni soit-Il, demandera des comptes à tous ceux qui ont fait du mal au peuple d'Israël, à tous ceux qui nous ont opprimés et qui ne manquent aucune occasion de nous persécuter. Et même si, à l'heure actuelle, Tu patientes envers les impies, le moment viendra où Tu leur réclameras justice, et ce sera le temps de la délivrance.
Et le Radak de citer la prophétie de Malachie : « Et vous reviendrez et verrez la différence entre le juste et le méchant, entre celui qui sert Dieu et celui qui ne L'a pas servi. Car voici, le jour vient, brûlant comme un four ; tous les présomptueux et tous les artisans d'iniquité seront comme du chaume, et le jour qui vient les embrasera, dit l'Éternel des armées, ne leur laissant ni racine ni rameau. Mais pour vous qui craignez Mon Nom se lèvera le soleil de la justice, portant la guérison sous ses ailes ; vous sortirez et vous vous ébattrez comme les veaux à l'engrais. Et vous piétinerez les impies, car ils seront comme de la cendre sous la plante de vos pieds, au jour que Je prépare, dit l'Éternel des armées ». C'est ce moment que nous attendons : voir de nouveau la distinction entre celui qui sert Dieu et celui qui ne L'a pas servi, ce moment où le Saint, béni soit-Il, demandera des comptes à toutes les nations qui nous persécutent depuis des millénaires.
Le temps de la vieillesse et le temps de la détresse
Le Radak rapporte également, au nom d'Ibn Ezra, une explication proche de celle de Rachi : les impies ont enfreint Ta Torah, même au moment où il leur incombait d'agir pour Hachem - c'est-à-dire au temps de la vieillesse ou au temps de la détresse. L'homme constate déjà que la plupart de ses cheveux ne lui appartiennent plus, ce qui tombe sur le peigne correspond à ce qu'il lui reste sur la tête. Il commence à se dessécher, « que la terre aride apparaisse » ; on commence à voir des zones asséchées, tant dans la chevelure que partout ailleurs. On commence à comprendre que bientôt on sentira les pissenlits par la racine, et qu'il vaut mieux faire techouva, qu'il est grand temps de se réveiller. Or, les impies ont transgressé Ta Torah même à une période où ils auraient dû agir pour Hachem, et ici l'exigence est bien plus lourde. Quand un homme est jeune, toutes les passions bouillonnent en lui et il est persuadé qu'il va conquérir le monde ; mais à soixante, soixante-dix ou quatre-vingts ans, on comprend bien que le plus gros est derrière soi. Pourquoi alors ne pas amender ses voies dès à présent, pourquoi ne pas agir pour la gloire d'Hachem ? De même en temps de détresse : l'homme traverse une épreuve, il voit bien comment le Saint, béni soit-Il, s'adresse à lui, et pourtant il continue à se boucher les oreilles.
La Guemara dans Berakhot : le verset s'interprète dans les deux sens
Dans Berakhot (63a), Rava déclare : « Ce verset s'interprète du début à la fin, et de la fin au début ». Du début à la fin : « Il est temps d'agir pour Hachem » - pour quelle raison ? Parce qu'« ils ont violé Ta Torah ». C'est-à-dire : il est temps que Dieu, qu'Il soit béni, abatte des calamités sur le monde, parce qu'ils ont violé Ta Torah. C'est ainsi que le Radak explique que ces mots s'adressent au Saint, béni soit-Il. Mais d'autres l'interprètent à propos de l'homme lui-même : quand l'homme doit-il ceindre ses reins comme un vaillant guerrier ? Lorsqu'« ils ont violé Ta Torah ». Ce n'est pas le moment de se reposer sur ses lauriers, ce n'est pas le moment d'être passif et de rester sur la touche. Quand on constate qu'ils ont violé Ta Torah, il faut se lever, agir et entreprendre.
Et de la fin au début : une ordonnance temporaire (Horaat Chaa)
D'autre part, le verset s'interprète de la fin au début : « Ils ont violé Ta Torah » - pour quelle raison ? Parce qu'« il est temps d'agir pour Hachem ». Et il est question ici des justes : Tes prophètes ont dérogé à Ta Torah. C'est le fameux midrash que tout le monde connaît. Eliahou Hanavi a offert des sacrifices sur le mont Carmel à une époque où les autels privés (bamot) étaient interdits. Guedéon a pris le taureau que son père avait élevé pour le Baal et l'a offert en sacrifice à Hachem. Ils ont dérogé à Ta Torah parce que c'était un moment où « il est temps d'agir pour Hachem ».
On apprend de là que lorsqu'un prophète se trouve dans la nécessité d'accomplir un acte contraire aux commandements de la Torah, il lui est permis de le faire - mais uniquement à titre d'ordonnance temporaire (Horaat Chaa). Une ordonnance temporaire signifie qu'aucun homme au monde, et certainement pas un prophète, n'a le droit d'innover de nouvelles mitsvot, car la Torah n'a pas été transmise par la prophétie continue. Elle a été donnée une fois pour toutes à Moshé Rabbénou, et c'est tout. Si un prophète vient affirmer qu'Hachem lui a ordonné de nouvelles mitsvot ou des règles similaires, on ne l'écoute pas. Et même si l'ange Gabriel transmettait de nouveaux commandements à Mahomet - « l'insensé », selon l'expression du Rambam -, cela n'a aucune valeur. On ne reçoit aucune Torah d'un prophète. C'est la raison pour laquelle Moshé était le plus grand de tous les prophètes : aucune mise à jour n'est possible. Quelqu'un venu après lui serait-il plus grand que Moshé ? Moshé bénéficiait de la prophétie au degré le plus élevé. Il est inconcevable qu'un prophète inférieur à lui vienne déclarer : « Certes, Hachem a parlé ainsi à Moshé, mais maintenant Il m'a ordonné le contraire ». Ce que nous apprenons ici se limite donc à ceci : il est permis, à titre exceptionnel et temporaire, d'accomplir un acte pourtant contraire à la halakha afin de rapprocher le peuple d'Israël - à l'image d'Eliahou qui a sacrifié alors que les bamot étaient interdites, ou de Guedéon qui a offert le taureau destiné au Baal.
Le Talmud de Jérusalem : il reçoit la récompense de tous
Le Yerouchalmi enseigne : « "Il est temps d'agir pour Hachem, ils ont violé Ta Torah" - si tu vois les gens désespérer et délaisser la Torah, lève-toi, attache-toi fermement à elle, et tu recevras la récompense de tous. Pour quelle raison ? "Ils ont violé Ta Torah" - c'est alors qu'"il est temps d'agir pour Hachem" ». C'est le principe même que nous avons évoqué : le moment où l'homme doit agir et ne pas rester à l'écart, c'est justement quand ils violent Ta Torah. Et la merveilleuse précision apportée par le Yerouchalmi est la suivante : on reçoit alors une récompense équivalente à celle de tous réunis.
C'est en effet ce qui est écrit dans les saints ouvrages : à certaines périodes, une personne reçoit une récompense équivalente à celle de tous les autres. Le Sefer Hassidim le formule ainsi : ce sont des mitsvot qui relèvent du statut de met mitsva (un devoir délaissé de tous). Il est des moments où les gens n'étudient pas la Torah. Le vendredi est une journée faible pour l'étude de la Torah. Pourim est un moment creux pour l'étude de la Torah. Celui qui étudie la Torah le jour de Pourim - digne de louange est-il et admirable est son sort, il reçoit la récompense de tous ! Où sont les yeshivot à Pourim ? Où sont les kollelim ? Chaque jour dès neuf heures du matin, des milliers de kollelim fonctionnent en terre d'Israël et à travers le monde - et que se passe-t-il à Pourim dès neuf heures du matin ? Baroukh Hachem, les gens vont et accomplissent les mitsvot de la journée, mais l'étude de la Torah connaît incontestablement un grand vide. Or, celui qui met ce temps à profit pour étudier - car on peut tout concilier : étudier la Torah, envoyer les michloah manot, distribuer les dons aux nécessiteux (matanot laévyonim), écouter la lecture de la Méguila et prendre le festin de Pourim. Tout est possible pour peu que l'homme sache gérer son temps. Et c'est précisément dans de tels moments que l'on reçoit la récompense de tous.
Un kollel pour la veille de Chabbat - et pourquoi les maîtres s'y sont opposés
D'ailleurs, à une époque, quelqu'un avait voulu ouvrir un kollel le vendredi, deux heures avant l'entrée de Chabbat. C'est le moment le plus creux pour l'étude de la Torah : qui est assis à étudier à ce moment-là ? Tout le monde est sous pression avec les douches, les enfants et les préparatifs de Chabbat. Un maître d'école demanda un jour au petit Dany : « Où se trouve le Saint, béni soit-Il ? » L'enfant répondit : « Le vendredi, dans la salle de bain ! » Étonné, le maître lui demanda : « Comment cela ? » Il expliqua : « Je ne sais pas, mais j'entends toujours maman frapper violemment à la porte en criant : "Ribono chel Olam, sors enfin de là !" » Quoi qu'il en soit, c'est une période intense. Mais le rav Shteinman n'a pas encouragé ce projet, et d'autres Guedolim s'y sont opposés. Pourquoi ? Parce que ce moment est très chargé, et qui en subit la pression ? La maîtresse de maison, avec les enfants, les préparatifs, les cuissons, la plata et la minuterie du Chabbat. Et vous, vous diriez : « Moi, je suis déjà parti, deux heures avant Chabbat je suis à la synagogue à étudier la Torah ! » C'est très louable, mais vous avez laissé votre épouse s'effondrer seule à la maison sous le fardeau. C'est pourquoi les sages n'ont pas approuvé cette initiative. Certes, l'étude de la Torah est éminemment importante et sa grandeur est immense, mais si tout le poids retombe sur l'épouse, ce n'est assurément pas la bonne voie à suivre.
Le saint Chélah : des prétextes providentiels pour que survienne le châtiment
Le Chlah HaKadoch explique, en citant le Rambam dans son commentaire de la Michna à la fin du traité Berakhot : « Il est temps d'agir pour l'Éternel, ils ont violé Ta Torah - lorsque vient le moment de demander des comptes aux hommes, des occasions se présentent à eux pour enfreindre la Torah, afin que le châtiment s'abatte sur eux ». Et cette notion est vaste, lointaine, et d'une profondeur insondable.
Prenons un exemple. Nous avons appris dans Da'at Tevounot que le Ram'hal déclare à propos des souffrances de Rabbi Yéhouda HaNassi : « C'est par un acte qu'elles vinrent, et par un acte qu'elles s'en allèrent ». Elles vinrent par un acte - le récit bien connu où il dit à ce veau : « Va, car c'est pour cela que tu as été créé ». Elles s'en allèrent par un acte - lorsqu'il vit la servante de sa maison balayer de petits rongeurs et qu'il lui dit : « Et Ses miséricordes s'étendent sur toutes Ses créatures », ce par quoi les souffrances cessèrent. Et le Ram'hal demande : c'est pourtant prodigieux ! Rabbi disait vrai : le veau a bel et bien été créé pour cela, telle est sa vocation. Était-il concevable que pour cette parole, il souffre treize années durant de douleurs si intenses qu'on entendait ses cris dans la ville voisine ? Était-ce une peine proportionnée ?
Mais remarquez bien la formulation : il n'est pas dit « à cause d'un acte elles vinrent et à cause d'un acte elles s'en allèrent », mais « par le biais d'un acte ». Les souffrances de Rabbi lui avaient été décrétées par des desseins célestes. Nous en ignorons la teneur exacte : réparation, élévation, purification de la génération... La Guémara affirme d'ailleurs que durant toutes les années où Rabbi souffrit, aucune femme n'accoucha prématurément ; il y avait là une immense protection pour sa génération. Mais alors, quel est le sens ? C'est comparable à une infection : si l'on applique une matière infectée sur une peau saine, rien ne se produit ; mais s'il s'y trouve la moindre égratignure, l'homme peut en mourir. L'homme est-il mort à cause de l'égratignure ? Non, c'est l'infection qui l'a tué, et l'égratignure n'a été que la porte d'entrée. Il en va exactement ainsi des souffrances de Rabbi : la parole « Va, car c'est pour cela que tu as été créé » a été la petite égratignure par laquelle l'épreuve a pu pénétrer, mais le décret lui-même venait du Ciel. Car depuis les Cieux, même lorsqu'une épreuve est décrétée contre un homme, on ne la fait pas s'abattre sans motif apparent dans le présent ; il fallait donc un prétexte minime pour déclencher ces souffrances, et de même, un prétexte infime lorsque vint le temps de leur cessation, à savoir sa compassion envers ces rongeurs.
C'est dans ce même esprit que le Chlah cite ici le Rambam : lorsque vient le temps d'exiger des comptes, le Saint, béni soit-Il, suscite des occasions d'enfreindre la Torah, afin que le châtiment s'applique. Cette cause n'est pas l'origine première du décret, mais la brèche par laquelle s'exécute ce qui avait déjà été scellé d'En-Haut.
Rabbi El'hanan Wasserman au nom du 'Hafets 'Haïm : annulation et non dispense
Rabbi El'hanan Wasserman rapporte au nom du 'Hafets 'Haïm une pensée remarquable. « Ils ont violé (héférou) Ta Torah » signifie qu'ils ont déraciné la Torah. Observez bien : dans les lois relatives aux vœux, il existe deux notions distinctes : la dispense (hatara) et l'annulation (hafara). On se rend chez un sage pour qu'il délie le vœu, tandis que le père ou le mari annulent le vœu. Quelle est la différence ? Il existe plusieurs distinctions fondamentales, notamment quant à l'effet rétroactif ou non, mais l'une des différences majeures est que lorsqu'un sage délie un vœu, il a besoin d'une ouverture (péta'h) et d'un regret, d'un motif valable. En revanche, le mari ou le père annulent le vœu sans aucune justification nécessaire. Dès lors qu'il apprend qu'elle a formulé un vœu qui le concerne, comme une privation corporelle, il lui dit le jour où il l'apprend : « Ton vœu est annulé », et l'affaire est close. Même si elle n'a pas entendu qu'il l'a annulé, et même s'il l'a dit en son for intérieur, le vœu est révoqué.
Le 'Hafets 'Haïm explique : le roi David vient nous enseigner la différence entre les premières générations et les dernières. Dans les générations antérieures, il y avait certes des transgresseurs, mais ils cherchaient des prétextes à leurs actes, des justifications et des explications : ils cherchaient à « délier » la Torah. Mais cette génération-ci a « violé (héférou) Ta Torah » : sans prétexte, sans la moindre explication. Pourquoi ? « Parce que j'en ai envie », « cela ne me dit rien », et c'est tout. Ils brisent la Torah sans raison ni motif. Telle est la dernière génération, où « l'effronterie grandira ». Et c'est précisément pour cela qu'« il est temps d'agir pour l'Éternel ». En un temps pareil, dit le 'Hafets 'Haïm, agis pour la gloire d'Hachem ; quand ils violent Ta Torah, c'est alors que l'on reçoit une récompense équivalente à celle de tous réunis, selon l'expression du Talmud de Jérusalem.
« C'est pourquoi j'aime Tes commandements » - parce que j'aime
עַל כֵּן אָהַבְתִּי מִצְוֺתֶיךָ מִזָּהָב וּמִפָּז׃ - C'est pourquoi j'aime Tes commandements plus que l'or et l'or fin.
Rachi interprète les termes « 'Al kène » (c'est pourquoi) au sens de « parce que » : parce que j'aime Tes commandements, il Te convient de m'enseigner quel est ce moment propice où je pourrai agir au Nom de l'Éternel et trouver grâce devant Toi. En effet, selon Rachi, « il est temps d'agir pour l'Éternel » désigne la voie par laquelle le Saint, béni soit-Il, accorde Sa bienveillance et Son pardon à ceux qui ont violé Sa Torah. Le roi David s'écrie : j'aime Tes commandements, enseigne-moi donc quel est ce moment et quelle est cette voie par laquelle je pourrai susciter Ta faveur, afin que Tu m'agrées. Et Rachi ajoute qu'il existe de nombreuses occurrences de « 'al kène » signifiant « parce que », comme dans « car c'est parce que j'ai vu ta face » ou « car c'est parce que tu connais nos campements dans le désert », qui ont toutes le sens de « parce que ».
Le Radak : tandis qu'ils poursuivent le profit, je me renforce
Le Radak explique : voyant qu'ils ont violé Ta Torah et qu'ils ne courent qu'après le gain, toute leur occupation et tout leur souci consistant à amasser et accumuler des richesses. De quoi le monde est-il préoccupé vingt-quatre heures sur vingt-quatre ? Quelle en est l'ambition maîtresse ? L'argent. L'homme désire l'argent parce qu'il s'imagine qu'il y trouvera le bonheur et tout ce qu'il désire, et sa quête quotidienne essentielle demeure la richesse matérielle. Le roi David déclare : pour ma part, face à eux, « c'est pourquoi j'aime Tes commandements ». En constatant quelle est leur course effrénée, je redouble au contraire d'ardeur pour aimer Tes mitsvot, et à mes yeux, elles sont plus précieuses que l'or le plus pur. Eux poursuivent l'or et le métal précieux ; quant à moi, l'or et l'argent ne m'intéressent guère, ce qui me passionne, c'est de courir après Tes commandements.
Et c'est précisément ce que nous disions : c'est au moment même où les transgresseurs de l'Alliance multiplient leurs méfaits qu'il faut se renforcer dans le bien. Lorsqu'ils s'obstinent dans la poursuite de l'argent, je me renforce et poursuis les mitsvot avec plus d'ardeur encore qu'ils n'en mettent à rechercher l'or et l'or fin. Et celui qui voit les impies enfreindre la Torah et qui se renforce, c'est lui que nos Sages qualifient de sage.
« Kol pikoudé khol yicharti » - Une seule vérité face au mensonge changeant
עַל כֵּן כׇּל פִּקּוּדֵי כֹל יִשָּׁרְתִּי כׇּל אֹרַח שֶׁקֶר שָׂנֵאתִי׃ - C'est pourquoi je trouve droits tous Tes préceptes, sans exception ; je hais toute voie de mensonge.
Les préceptes de la Torah sont droits à mes yeux, et je prends leur défense face à ceux qui les méprisent en prétendant qu'ils ne sont pas des jugements de justice. Mais leurs propres lois et leurs voies, qu'ils présentent comme équitables, ne sont qu'un chemin de mensonge, et c'est cela que j'ai haï.
Regardez combien de fois les lois ont changé chez les nations, et combien de fois leurs théories éducatives ont évolué. Chaque époque apporte sa nouvelle méthode, sa nouvelle approche psychologique. Tandis que nous, nous conservons les mêmes méthodes depuis deux mille ans. Pourquoi ? Parce que lorsque l'on marche dans le mensonge, on doit sans cesse chercher, passant d'une illusion à l'autre. Mais quand on détient la vérité, c'est fini, on a trouvé, on n'a plus besoin de continuer à chercher. Un jour, un enfant nommé Dany était assis au piano et appuyait sans cesse sur la même touche : tin, tin, tin. Son père lui dit : « Dany, il y a beaucoup d'autres touches, varie un peu, promène-toi sur le clavier ! » L'enfant répondit : « Papa, les autres cherchent, moi j'ai déjà trouvé ! » L'homme doit comprendre : lorsqu'on possède la vérité, on ne cherche rien d'autre. Quand la vérité est trouvée, tout est dit.
Le Malbim : préceptes, jugement et ce qui accompagne l'homme
Le Malbim place le point central ici sur les « pikoudim » (les préceptes). Nous avons expliqué que les pikoudim désignent les commandements qu'Hachem ordonne en souvenir d'événements historiques précis - comme le sacrifice de Pessa'h en souvenir de la sortie d'Égypte, ou le rachat du premier-né de l'âne (pétèr 'hamor) et d'autres mitsvot de ce genre. Le Malbim explique : puisque je sais qu'il est un temps où Tu entreras en jugement pour chaque acte caché, puisque je sais qu'il y a une Providence divine ainsi qu'une rétribution et un châtiment, c'est pour cela que « j'ai aimé Tes commandements plus que l'or et l'or fin ».
Et pourquoi donc ? Parce que l'or et l'or fin ne sauveront pas l'homme du châtiment. « La richesse ne sert à rien au jour de la fureur, mais la charité délivre de la mort ». Qu'est-ce qui profitera à l'homme ? « Ta droiture marchera devant toi » - quand cela ? Lorsque « la gloire de l'Éternel te recueillera », c'est alors que ta droiture marchera devant toi. C'est la tsédaka qui accompagne l'homme, car ni l'argent, ni l'or, ni les pierres précieuses ou les perles ne partent avec lui. C'est pourquoi David déclare : j'ai aimé Tes commandements plus que l'or et l'or fin. Sachant que le Saint, béni soit-Il, convoquera en jugement et demandera des comptes à l'homme sur ce qu'il a accompli durant sa vie, je ne cours pas après l'or et l'or fin qui ne serviront à rien au Jour du Jugement, mais je recherche les mitsvot - car ce sont elles qui plaideront en ma faveur et se dresseront comme défenseurs au jour du verdict. « C'est pourquoi je trouve droits tous Tes préceptes, sans exception ; je hais toute voie de mensonge ».
En conclusion : « Il est temps d'agir pour l'Éternel, ils ont enfreint Ta Torah » s'interprète dans toutes les directions : comme une prière pour connaître la voie qui mène à la faveur divine et au pardon, comme un reproche adressé à celui qui a du temps libre mais n'étudie la Torah que par intermittence, comme l'assurance qu'un temps viendra où Hachem punira les impies, comme la permission d'une mesure dérogatoire temporaire (horaat cha'ah) pour un prophète tel qu'Élie ou Gédéon, et comme l'appel du Talmud de Jérusalem : lorsque tu vois que les créatures désespèrent de la Torah, lève-toi et saisis-la fermement, et tu recevras une récompense équivalente à celle de tous réunis. Le 'Hafets 'Haïm a ajouté qu'une génération qui brave la Torah sans le moindre prétexte représente précisément le moment d'agir pour le Nom d'Hachem. De là, David enchaîne avec les deux versets suivants : alors que le monde entier poursuit l'or et l'or fin, je m'affermis dans l'amour des mitsvot plus que dans le leur, car je sais qu'il y a un jugement, et que seuls les préceptes et la tsédaka marchent devant l'homme - et non l'argent et l'or. Et lorsque l'on détient la vérité, on cesse de courir après les voies mensongères qui changent à chaque génération.