Dans ce passage, le roi David continue de décrire son attachement à la Torah, précisément au cœur de la détresse : périls mortels, pièges tendus par les impies, tracas et obstacles. L'axe central est ici que la Torah n'est jamais délaissée dans l'épreuve ; bien au contraire, c'est justement au travers de la difficulté qu'elle s'acquiert. Parcourons les versets dans leur ordre.
נַפְשִׁי בְכַפִּי תָמִיד וְתוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - Mon âme est constamment dans ma main, mais je n'ai pas oublié Ta Torah.
Rachi explique : je me suis exposé à de multiples dangers qui frôlaient la mort, et malgré tout, je n'ai pas oublié Ta Torah. Nous avons déjà expliqué l'expression « risquer sa vie » (littéralement : mettre son âme dans sa main) selon le Radak : comme un homme qui tiendrait son âme dans le creux de sa paume, où le moindre choc suffit à la faire tomber. Tant que l'âme se trouve à l'intérieur du corps, il est difficile de l'en déloger, mais une chose posée à découvert sur la paume de la main tombe au moindre coup. Telle était la gravité du danger auquel il était exposé, et pourtant, il n'a pas oublié la Torah d'Hachem, même aux heures les plus sombres.
Le Malbim apporte une précision : le verset traite de l'étude de la Torah. Bien que je sois constamment exposé au danger en raison des guerres, ce qui nuit à l'analyse approfondie - car l'homme ne dispose alors ni du repos ni de la sérénité nécessaires pour étudier convenablement -, malgré tout « je n'ai pas oublié Ta Torah », je m'y investis sans cesse. C'est semblable à ce qu'il disait plus haut : « Les cordes des méchants m'ont enserré, mais je n'ai pas oublié Ta Torah ». En dépit de toutes les tourmentes, il parvenait à se plonger dans l'étude.
Les maîtres des générations passées ont souvent relaté les innombrables épreuves qu'ils ont traversées, tout en continuant à méditer la Torah. Le Steipler témoigne de lui-même qu'au vu des souffrances qu'il avait vécues, il réunissait toutes les conditions pour devenir un ignorant ; pourtant, au cœur des luttes et des épreuves, il a su se surpasser pour méditer la Torah sans cesse - « Ta Torah fait mes délices ». Le Rav de Brisk rédigeait ses novellae de Torah durant les bombardements de Jérusalem, couché sous son lit en danger de mort immédiat alors que les obus s'abattaient autour de lui, entièrement absorbé par la résolution d'une difficulté chez le Rambam.
On raconte également au sujet de l'auteur du Chiftei Cohen (le Chakh) que sa pauvreté était si extrême qu'il écrivait ses commentaires sur des feuilles récupérées d'un stand de tir local : elles étaient certes criblées d'impacts, mais le verso des cibles restait utilisable pour écrire. De plus, le froid dans la maison était glacial et il n'y avait rien pour se chauffer ; il s'enveloppait donc d'une couverture et serrait l'encre contre son corps pour l'empêcher de geler et de figer, et c'est ainsi qu'il rédigeait son œuvre. On comprend dès lors comment de tels géants ont pu se former.
Le 'Hafets 'Haïm confiait connaître de grands érudits dont les novellae de jeunesse étaient bien plus remarquables que ceux de leur maturité, ce qui est surprenant, car l'homme progresse généralement avec l'âge. Il expliquait : dans leur jeunesse, ils étudiaient avec abnégation, dans la pauvreté et l'adversité ; plus tard, lorsqu'ils s'enrichirent, que leur situation matérielle s'améliora et qu'ils furent nommés à des postes de rabbins rémunérés, dès lors que les épreuves cessèrent, leur Torah perdit de cette singularité. Nous voyons bien que c'est précisément à travers les épreuves, lorsque « mon âme est constamment dans ma main », que la Torah acquiert une dimension véritablement exceptionnelle.
Rachi cite ici entre parenthèses (certains précisent qu'il ne s'agit pas de Rachi lui-même mais d'un ajout ultérieur) l'enseignement : « Celui qui a mal à la tête doit s'adonner à la Torah » - même si je me trouve constamment dans une situation éprouvante, je continue néanmoins d'étudier la Torah. Comme l'enseignent nos Sages : quiconque a mal à la tête, malgré la souffrance et la difficulté, doit se consacrer à la Torah. Dans les yéchivot, on raconte à ce propos l'histoire d'un machgui'ah qui constata l'absence d'un élève au seder d'étude ; il se rendit au dortoir et le trouva alité. Lorsqu'il lui demanda ce qui lui arrivait, l'élève répondit : « J'ai mal à la tête ». Le machgui'ah lui dit : « Mais nos Sages ont affirmé, c'est une Guémara explicite : celui qui a mal à la tête doit s'adonner à la Torah ! » L'élève lui rétorqua alors : « Rabbi, il existe un décret formel des anciens interdisant de se soigner par les remèdes mentionnés dans le Talmud... »
נָתְנוּ רְשָׁעִים פַּח לִי וּמִפִּקּוּדֶיךָ לֹא תָעִיתִי׃ - Des impies m'ont tendu un piège, mais je n'ai pas dévié de Tes préceptes.
Le Radak explique : ils ont tendu un piège sur les chemins par lesquels je devais passer, à mon intention - c'est le sens de « un piège pour moi », ils m'ont tendu un piège. Et malgré tout, « de Tes préceptes je n'ai point dévié », cette épreuve ne m'a pas éloigné des mitsvot d'Hachem. Le Metsoudat David apporte un éclaircissement qui résout la difficulté - quel est le rapport entre le piège et le fait de dévier de la voie divine ? « Je n'ai pas dévié de la voie de Tes préceptes pour me venger d'eux ». En d'autres termes, si je m'étais vengé d'eux, cela aurait constitué en soi une déviation de Tes préceptes, car Hachem a prescrit : « Tu ne te vengeras point et tu ne garderas point de rancune ». Ce n'est pas parce qu'ils m'ont tendu un piège que j'ai cherché à me venger.
Le Malbim souligne que le point central réside ici dans les « préceptes » (pikoudim) - ces mitsvot que nous accomplissons en souvenir des événements marquants de notre histoire, tels que le port des téfilines (« C'est à main forte qu'Hachem t'a fait sortir d'Égypte »), le sacrifice de Pessa'h en mémoire de la sortie d'Égypte, et bien d'autres. Les impies m'ont tendu un piège, c'est-à-dire qu'ils ont placé un obstacle sous mes pas pour m'écarter du droit chemin ; or, ce sont précisément les préceptes qui me balisent la route. En effet, par ces préceptes, je me remémore les hauts faits d'Hachem, et j'en viens à contempler Sa bienveillance, Sa grâce et Sa miséricorde. Ces actions rectifient les dispositions du cœur, et grâce à elles, je ne trébuche point dans l'embûche qu'ils m'ont préparée. Comme il est écrit : « Par Tes préceptes je deviens intelligent, c'est pourquoi je hais toute voie de mensonge ».
Il ne s'agit pas nécessairement d'un piège matériel, d'une pierre d'achoppement déposée sur mon chemin, mais plutôt d'une tentative de m'entraîner dans la transgression. En dépit de tout cela, « de Tes préceptes je n'ai point dévié », car la Torah d'Hachem est celle qui éclaire mon sentier ; par elle, je discerne la voie juste et je déjoue les pièges tendus pour me faire faillir. Lorsqu'un homme demeure fermement attaché à la Torah d'Hachem, sa route est claire et solide ; quoi que l'on tente pour le faire trébucher, il ne tombera pas.
Le rav Mazouz, dans son ouvrage Emet Kéné, fait observer que ce passage renferme une allusion à l'histoire de Rav Chéchet : les dignitaires de la cour de l'Exilarque, que les remontrances de Rav Chéchet indisposaient vivement, creusèrent une fosse à son attention et la recouvrirent d'une natte afin qu'il y tombe en marchant - c'étaient des hommes d'une grande impiété. Rav Chéchet s'adressa alors à un enfant : « Récite-moi le verset que tu as appris ». L'enfant lui répliqua : « Tourne à ta droite ou à ta gauche ». Or, recueillir un verset de la bouche d'un enfant est tenu pour une forme de petite prophétie ; comprenant qu'un message lui était adressé, Rav Chéchet fit un écart sur le côté et fut sauvé. Il était en effet aveugle et ne pouvait voir le piège dressé devant lui, mais il échappa au péril grâce à cette parole d'Écriture. Tel est le sens de « de Tes préceptes » - grâce à ce verset récité par l'enfant - « je n'ai point dévié » pour m'abîmer dans la fosse : j'ai bifurqué à droite ou à gauche et j'ai eu la vie sauve.
נָחַלְתִּי עֵדְוֺתֶיךָ לְעוֹלָם כִּי שְׂשׂוֹן לִבִּי הֵמָּה׃ - J'ai reçu Tes témoignages en héritage pour toujours, car ils sont la joie de mon cœur.
Une remarque grammaticale pour commencer : pourquoi le mot est-il vocalisé « sesson » avec un cheva (שְׂשׂוֹן) et non « sasson » (שָׂשׂוֹן) ? Parce que le mot est à l'état construit - « la joie de mon cœur » (sesson libi) - et l'état construit en hébreu modifie la vocalisation, exactement comme on dit « bayit » (une maison), mais « beit sefer » (une école) à l'état construit.
Le Radak explique : les témoignages d'Hachem, ces mitsvot que le Saint béni soit-Il nous a ordonnées, constituent mon patrimoine ; je m'y tiens fermement, à l'instar d'un propriétaire établi sur son domaine pour toujours, et je ne m'en détacherai pas, ne fût-ce qu'un instant. De même qu'un homme conserve indéfiniment son bien héréditaire, les mitsvot d'Hachem sont mon héritage perpétuel. Et pour quelle raison ? « Car ils sont la joie de mon cœur » - selon la parole : « Les préceptes d'Hachem sont droits, ils réjouissent le cœur ». J'accomplis les commandements d'Hachem dans l'allégresse, et c'est cette joie même qui en garantit la fidélité éternelle.
En effet, lorsqu'on accomplit une chose par contrainte, dans la peine, en cherchant sans cesse le moyen de s'en décharger, un tel engagement ne saurait durer. Il tient tout au plus jusqu'au jour où la patience s'épuise, où la coupe déborde, et l'on finit par tout abandonner et tout rejeter. La véritable démarche consiste à s'attacher aux mitsvot d'Hachem dans la joie, en éveillant dans son cœur le bonheur et la reconnaissance d'avoir le privilège d'accomplir la volonté de son Créateur.
Songez-y un instant : le monde compte sept à huit milliards d'êtres humains. Combien sont juifs ? Environ deux pour mille, à peine une quinzaine de millions. Et parmi eux, combien sont fidèles à l'observance des mitsvot - deux millions ? Et sur ces deux millions, combien ont le bonheur de plonger dans l'étude de la Torah d'Hachem ? Un demi-million ? Rendez-vous compte de l'immense privilège de pouvoir méditer Sa Torah et de Lui être intimement attaché. Quand un homme étudie, approfondit et prend la mesure d'une telle grâce - « ils sont la joie de mon cœur » -, cela devient pour lui une félicité véritable. Dès lors, « j'ai reçu Tes témoignages en héritage pour toujours » : les mitsvot s'enracinent en lui de façon indélébile, bien loin d'être un fardeau dont on guetterait la première occasion de se défaire.
Dans l'ouvrage Tehilot Maharits, il est expliqué : si un homme accomplit les mitsvot dans la joie, animé d'une flamme sacrée et d'un élan véritable, cette ardeur se transmet naturellement à ses enfants et aux membres de sa maison. Mais s'il les pratique par routine, de manière mécanique, n'attendant que le moment d'en être quitte - « quand serai-je enfin libéré de mon obligation ? », hâtons-nous d'en finir pour passer à autre chose -, cette attitude marque tout autant ses enfants : ils n'agiront eux aussi que par automatisme et chercheront à leur tour à s'en débarrasser. C'est là tout le sens de « j'ai reçu Tes témoignages en héritage pour toujours » : j'ai le mérite de transmettre la Torah et les mitsvot en patrimoine perpétuel à mes descendants. Et pourquoi ? « Car ils sont la joie de mon cœur » - parce que je les accomplis avec transport et bonheur ; et lorsque les enfants en sont témoins, c'est cette vision même qui les édifie et leur apprend à servir Hachem dans l'allégresse.
Nous avons déjà rappelé à plusieurs reprises que la clé de l'éducation réside dans l'exemple personnel, qui vaut mille fois plus que tous les sermons et réprimandes. En réalité, il convient d'être très économe en reproches et en leçons de morale, car ceux-ci engendrent de l'antagonisme, un sentiment de rejet et de pesanteur : « Il me fait encore des remarques, encore une fois rien de ce que je fais n'est bien ». La bonne démarche consiste à montrer par ses propres actes comment se comporter.
Le fils du Rav Wolbe témoigne : dans notre jeunesse, nous n'étions pas des enfants faciles, mais notre père ne multipliait jamais les réprimandes ni ne nous faisait de morale ; en revanche, il nous a toujours témoigné de l'amour et a constamment montré l'exemple, et c'est ce qui nous a construits. Mais lorsqu'on répète sans cesse : « C'est interdit, c'est une faute, malheur à toi ! Et l'heure du Chéma, tu y as pensé ? Et l'étude aujourd'hui ? » - tous ces reproches ne construisent pas, ils détruisent, et rendent la Torah et les mitsvot odieuses à ses yeux. Bien souvent, de tels jeunes se retrouvent rapidement en dehors du foyer, tout simplement parce qu'ils ne s'y sentent pas bien : le père harcèle constamment, la mère harcèle tout le temps.
Ignore-t-il donc ce qu'il convient de faire ? Il le sait parfaitement. Mais c'est un jeune homme, et il a des désirs, des envies et des tentations. Aucun d'entre nous n'est né à l'âge de cinquante ans. Nous savons ce qu'ils traversent - et à vrai dire, nous ne savons pas réellement ce qu'ils traversent, car ce qu'ils vivent aujourd'hui est mille fois plus difficile que ce que nous avons connu, n'ayant pas eu à affronter toutes les épreuves de cette génération. Le Rav Zilberstein disait : à notre époque, un jeune homme qui se marie en sortant directement de la yéchiva, qui est resté assis à étudier et à s'investir dans la Torah jusqu'à son mariage - on pourrait presque lui glisser un kvittel pour qu'il nous bénisse. Les tentations sont si fortes et le yetser hara si accessible - non pas seulement à l'extérieur de Bné Brak, mais au cœur même de Bné Brak, dans tous les magasins de smartphones ; aujourd'hui, le mauvais penchant s'offre à chacun, il suffit de se servir, on le glisse dans sa poche et personne ne le sait ni ne le voit. Si l'on voit qu'il reste néanmoins attaché à la Torah, heureux soit-il et quelle belle part est la sienne ! Et si l'on voit que c'est difficile pour lui, il faut comprendre qu'il traverse une période complexe, l'épauler patiemment et chercher les moyens de le rapprocher.
Le Rav Shteinman avait coutume de dire : faire une remarque à un enfant, une fois, deux fois, et cela suffit. On ne s'obstine pas à lui faire des reproches ni à lui crier dessus : « L'heure du Chéma est passée ! », puis « L'heure de la prière est passée ! », et ainsi de suite, dans un feuilleton quotidien sans fin. Est-ce que cela l'a réveillé ? Est-ce que cela l'a amené à étudier ? L'a-t-il conduit à accomplir les mitsvot ? Cela n'a fait que susciter du ressentiment. C'est pourquoi l'essentiel réside dans l'exemple personnel - « car ils sont la joie de mon cœur ».
On demanda un jour à Rav 'Haïm Kanievsky : « Mon fils vient à la synagogue et je le vois rêvasser sans prier ; j'aimerais lui faire une remarque, mais d'un autre côté, cela perturbe ma propre prière - que faire ? » Il lui répondit : « Ta propre vie prime. Assieds-toi et prie. » Le père insista : « Mais l'enfant ne prie pas, qu'en est-il du devoir d'éducation ? » Rav 'Haïm lui rétorqua : « Toi, prie ; il te verra faire et finira par prier lui aussi. » Telle est la réponse : l'exemple personnel. Certes, il est encore jeune et sa maturité n'est pas encore forgée, mais ce que vous ferez, il l'imitera plus tard. Sinon, l'enfant se dit : « Papa est venu ici pour prier ou seulement pour me reprendre ? Il ne prie pas du tout, il ne fait que me surveiller et me faire des remarques. » Priez, soyez concentré ; l'enfant verra à quoi ressemble une véritable prière, et le déclic finira par se produire en lui.
Dans le livre Yéchouot Moché, ce verset est éclairé sous un autre angle : il arrive des moments où l'homme est absorbé par ses soucis et manque de sérénité d'esprit pour méditer la Torah. Mais celui qui demeure malgré tout attaché à la Torah dérobe des instants çà et là afin de s'y plonger.
Un jour, le Rav Reouven Bengis organisa un siyoum hachass. On lui demanda : « Le Rav a pourtant terminé le Chass des centaines de fois, pourquoi organiser une célébration précisément aujourd'hui ? » Il leur répondit : « C'est un siyoum particulier : c'est le Chass que j'ai achevé en exploitant les cinq minutes d'attente à chaque endroit. Lorsque j'arrive à une brit mila, il y a cinq minutes d'attente pendant que le mohel se prépare avec l'enfant ; à un mariage, cinq minutes pendant que le photographe installe tout le monde. » C'était un génie immense, toute la Torah était gravée dans sa mémoire, et en cumulant ainsi cinq minutes après cinq minutes, il est parvenu à achever le Talmud tout entier, ce qui lui valut d'organiser ce festin de siyoum si singulier.
Celui qui est attaché à la Torah trouve le temps de s'y consacrer, même au milieu de tous ses tracas et de toutes les perturbations. C'est là le sens de « J'ai pris tes témoignages en héritage pour toujours » - même lorsque je suis assailli par les soucis. Et pour quelle raison ? « Car ils sont la joie de mon cœur » : puisque j'y trouve mon allégresse et ma joie, les tracas ne constituent pas un prétexte pour affirmer : « Aujourd'hui je suis dispensé, aujourd'hui il n'est pas nécessaire d'aller au cours. » Bien au contraire, malgré tous les aléas, je trouve le moyen de me consacrer à l'étude de la Torah.
נָטִיתִי לִבִּי לַעֲשׂוֹת חֻקֶּיךָ לְעוֹלָם עֵקֶב׃ - J'ai incliné mon cœur à accomplir tes lois à jamais, jusqu'à la fin.
Celui qui n'étudie pas par amour et avec joie doit constamment contraindre sa volonté et se faire violence pour accomplir les commandements d'Hachem. C'est à propos d'un tel homme qu'il est dit « pour toujours, jusqu'à la fin » (« ékev ») - il n'étudie qu'à la manière du talon, c'est-à-dire tout au bout, en dernier lieu. Autrement dit : lorsqu'il a tout achevé, lorsqu'il n'a plus de soucis ni de distractions, lorsqu'il dispose d'un temps libre, alors seulement il se penche sur la Torah. S'il a une demi-heure sans aucun dérangement, c'est alors qu'il ouvre un livre. Au lieu de dérober sur son temps pour aller étudier la Torah, il ne le fait qu'en toute fin de compte.
Et c'est ce que nos Sages ont enseigné : que ton cœur ne soit pas divisé envers l'Omniprésent, c'est-à-dire que tous les moments soient égaux pour le bien. Qu'on ne dise pas : « maintenant c'est possible et maintenant ce n'est pas possible », « aujourd'hui je peux et aujourd'hui je ne peux pas » - c'est cela avoir « le cœur divisé envers l'Omniprésent ». L'homme doit plutôt méditer la Torah continuellement, à chaque instant et chaque fois qu'il le peut, en s'y astreignant, et il verra alors comment il parvient à étudier même dans les situations les plus difficiles.
Dans l'ouvrage Émet Kané, le Rav Mazuz explique que le mot « 'ékev » (conséquence / talon) se rattache en fait au verset suivant : « 'ékev sé'afim sanéti » (parce que j'ai haï les pensées vaines). C'est-à-dire : pourquoi ai-je incliné mon cœur à accomplir Tes lois pour toujours ? En conséquence du fait que j'ai haï les pensées versatiles et étrangères à la Torah, rejetant tout ce qui m'éloigne de la Torah.
סֵעֲפִים שָׂנֵאתִי וְתוֹרָתְךָ אָהָבְתִּי׃ - J'ai haï les pensées partagées, et j'ai aimé Ta Torah.
Dès lors, le mot « 'ékev » constitue en réalité l'ouverture du verset suivant : « Parce que j'ai haï les pensées vaines et aimé Ta Torah », j'ai incliné mon cœur à accomplir Tes lois pour toujours. Et si l'on demande pourquoi ce mot « 'ékev » ne figure pas directement dans le verset suivant, c'est parce que le psaume suit l'ordre alphabétique (l'acrostiche) : il était impossible de commencer ce verset par « 'ékev », puisqu'on passe à la lettre Samekh et non à la lettre 'Ayin. Le texte a donc dû placer le mot « 'ékev » à la fin du verset précédent, servant ainsi d'introduction au verset suivant.
Dans ce passage, le roi David nous enseigne que la Torah s'acquiert précisément à travers l'épreuve : « Ma vie est continuellement dans ma main » - même au milieu du danger et de la guerre, où il n'y a aucun répit pour l'étude approfondie, « et je n'ai pas oublié Ta Torah » ; « Les méchants m'ont tendu un piège » - et même lorsqu'on cherche à le faire trébucher, les préceptes illuminent le chemin, préservent de l'obstacle et retiennent même de se venger. Et qu'est-ce qui donne la force de persévérer à travers tout cela ? « J'ai pris Tes témoignages pour héritage éternel, car ils sont la joie de mon cœur » - celui qui accomplit les mitsvot dans la joie en fait une possession perpétuelle, la transmet à ses enfants par l'exemple vivant plutôt que par des reproches, et trouve du temps pour la Torah même au cœur des tracas. En revanche, celui chez qui « j'ai incliné mon cœur » relève de la contrainte n'étudie qu'au « talon » ('ékev), tout à la fin, quand il aura enfin un moment de libre. Que l'homme s'efforce donc de ne pas avoir le cœur divisé envers l'Omniprésent, mais de méditer la Torah en tout temps et en toute circonstance, par rejet des pensées futiles et par amour de la Torah.