L'ensemble du psaume 119 s'articule autour d'un unique sujet : la Torah. Dans cette section consacrée à la lettre Noun, David HaMélekh demande que la Torah soit son guide : à la fois une petite lampe pour le préserver de tout obstacle immédiat sous ses pas, et une grande lumière pour éclairer l'ensemble de son sentier. C'est dans cet esprit qu'il s'engage par serment à observer les lois de justice, tout en implorant de l'aide face aux deux obstacles qui se dressent devant lui : le manque de force et le manque de connaissance.
נֵר־לְרַגְלִי דְבָרֶךָ וְאוֹר לִנְתִיבָתִי׃ - Ta parole est une lampe à mes pieds, et une lumière sur mon sentier.
Rachi explique : lorsque je m'apprête à trancher une décision halakhique, je regarde dans la Torah - je médite la sainte Torah afin d'en tirer la conclusion juste, et elle m'éloigne de l'interdit, à l'image d'une lampe qui préserve l'homme des pièges et des fosses. Quand un homme cherche la bonne direction, qu'il consulte la Torah. La Torah constitue le guide par excellence pour l'ensemble des dilemmes et des épreuves que l'on peut rencontrer.
On raconte à ce propos une anecdote sur le 'Hafets 'Haïm. Durant la Première Guerre mondiale, son gendre, le Rav Levinson, hésitait quant au sort de la yéchiva : fallait-il fuir ou rester sur place ? Il interrogea le 'Hafets 'Haïm, qui lui répondit : je pèse la question. Il revint à la charge quelque temps plus tard, et reçut la même réponse : je réfléchis encore. Quelques jours après, son gendre revint tout réjoui et lui dit : grand-père, j'ai trouvé la solution. J'ai fait le tirage au sort du Gaon de Vilna (Goral HaGra), et le verset suivant est apparu : « Si Essav arrive à un camp et le frappe, le camp restant pourra s'échapper » - ce qui signifie qu'il faut scinder la yéchiva en deux. Le 'Hafets 'Haïm lui rétorqua : mais pourquoi avoir recours au Goral HaGra ? C'est précisément ce que j'avais l'intention de te proposer aujourd'hui, d'adopter la stratégie de Yaakov Avinou : si Essav s'en prend à un camp, l'autre survivra. Le 'Hafets 'Haïm était parvenu à cette conclusion par la seule méditation de la Torah, sans aucun recours au sort.
De fait, les saints ouvrages, notamment le 'Hida, rapportent ce conseil précieux : une personne en proie au doute doit chercher conseil auprès de la Torah. Comment procéder ? Il convient de s'asseoir et d'étudier la Torah avec assiduité et concentration durant une heure entière, puis de réfléchir à la question en suspens - et le Ciel lui inspirera la bonne décision. Elle consulte ainsi la sainte Torah : ayant étudié pendant une heure, elle s'est imprégnée de la sagesse de la Torah, et le conseil auquel elle aboutit est dès lors guidé par la Torah elle-même. C'est là le sens de « Ta parole est une lampe à mes pieds » : la parole divine éclaire mes pas, m'indique le chemin et me préserve de l'erreur, comme une veilleuse qui sauve des embûches.
Le Malbim souligne que le point central du verset réside dans la notion de « paroles » - Tes paroles. Celui qui chemine sur une route a besoin d'une vive clarté pour voir au loin, pour distinguer le sentier et la suite du parcours. D'un autre côté, il lui faut aussi une petite lampe pour éclairer le sol sous ses pas, afin de ne pas trébucher sur une pierre. En effet, il se peut que l'on dispose d'une lumière lointaine pour apercevoir la voie générale, tout en risquant de buter contre une pierre située juste devant soi.
C'est pourquoi le Malbim explique : « Tes paroles » sont une lampe à mes pieds, afin que je ne trébuche sur aucun obstacle en cheminant dans la voie de Dieu. Et quels sont ces obstacles immédiats, tout proches du pied ? L'étude polémique menée par esprit de contestation - pour ne pas étudier la Torah dans un but non désintéressé mais pour chercher querelle - ou encore la témérité dans la décision halakhique, en tranchant sans approfondissement ni réflexion suffisante. D'autre part, « et une lumière sur mon sentier » représente la grande lumière qui indique la voie droite, pour ne point s'égarer dans des chemins périlleux.
La lumière (Or) désigne toujours un degré plus vaste que la lampe (Ner). Le terme « Ner » renvoie à l'objet lui-même : le récipient, l'huile et la mèche - une réalité modeste et localisée. La lumière, en revanche, est une force puissante qui éclaire au loin. C'est pourquoi il est dit : « Car le commandement est une lampe, et la Torah est lumière » : la Torah relève d'une dimension supérieure, celle de la lumière, par rapport à la mitsva qui, bien que précieuse, reste une lampe face à l'immensité de la lumière de la Torah.
Dans la Pessikta, on s'interroge sur ce verset : s'il s'agit d'une lampe, pourquoi parler de lumière, et s'il s'agit de lumière, pourquoi parler d'une lampe ? La Pessikta soulève la même difficulté que celle résolue par le Malbim, et cherche à comprendre pourquoi le texte emploie ces deux termes. David a dit en réalité : lorsque je commence à étudier les paroles de la Torah, je commence petitement, mais dès que j'y pénètre, de nombreuses portes s'ouvrent à moi.
C'est un grand secret que quiconque étudie la Torah connaît bien, et celui qui l'ignore risque d'échouer. Bien souvent, un homme entame une souguiya et ressent ce que nos Sages ont dit : « Le Talmud de Babylone - Il m'a fait habiter dans les ténèbres comme les morts de toujours ». Toute la souguiya n'est qu'obscurité : il ne comprend pas les notions, ne saisit pas la difficulté, ne comprend pas où la Guémara veut en venir, ne cerne absolument pas le sujet. Il réessaie, éprouve des difficultés, et c'est alors que beaucoup abandonnent.
Tout le monde commence le Daf Hayomi, la question est seulement de savoir où l'on va bloquer. Pour certains, cela arrive dans Chabbat, pour d'autres dans Erouvin - des traités loin d'être simples - et d'autres encore achoppent à Yevamot. Chacun rencontre les obstacles qui le poussent à abandonner. Celui qui tient bon jusqu'à Niddah, heureux soit-il et quelle belle part est la sienne ! Mais nous constatons que la plupart du temps, une difficulté surgit à un moment donné, et c'est là que l'on décroche.
Et d'où cela provient-il ? D'une méconnaissance du principe énoncé par la Pessikta : je commence petitement, et dès que j'y pénètre, de nombreuses portes s'ouvrent à moi. La conclusion s'impose : il faut commencer et persévérer, et l'on verra alors s'accomplir : « Le peuple qui marchait dans l'obscurité a vu une grande lumière ». Mais si l'on se dit : « c'est un peu difficile, j'abandonne », quand étudiera-t-on ? Quand progressera-t-on ? Quand connaîtra-t-on le Chass ? On n'y parviendra jamais, car chaque petite difficulté fera renoncer. En revanche, lorsque l'on se dit : « Non, je reste accroché quoi qu'il arrive », cette « lampe à mes pieds », où l'on comprenait à peine au début ce qui se passait, deviendra finalement une « lumière sur mon sentier ».
Rabbénou Bahyé explique : la Torah est comparée à une lampe, car « une lampe pour un est une lampe pour cent » - tous peuvent allumer leur bougie à partir de cette même lampe sans qu'elle ne perde quoi que ce soit. De même, celui qui s'attache au sage en tire profit, selon le verset : « Qui marche avec les sages devient sage », et le sage n'en est aucunement amoindri.
En apparence, la parabole n'est pas tout à fait exacte, car non seulement le sage ne perd rien, mais en outre : « et de mes élèves plus que de tous », le maître s'enrichit considérablement au contact de ses disciples. Comment peut-on alors comparer cela à une lampe qui ne perd rien ? La réponse réside précisément dans la nature de la flamme : lorsqu'on approche une autre bougie pour l'allumer à une flamme vive, que se passe-t-il à cet instant pour la flamme d'origine ? Elle grandit et devient bien plus vaste, avant de revenir à sa taille normale. Chaque bougie qui vient s'allumer à la première augmente la flamme de cette dernière à cet instant précis, puis emporte son propre feu sans que la lampe d'origine n'ait rien perdu.
Telle est l'image du maître et de ses élèves : les élèves stimulent et enrichissent la pensée du maître. Le rav expose un raisonnement, les élèves soulèvent des objections et réfutent le cours ; le maître se replonge alors dans l'analyse et aboutit à une distinction nouvelle - une nuance supplémentaire née précisément de la difficulté soulevée. C'est ainsi que Rabbi Yohanan disait de Rech Lakich qu'à chacune de ses déclarations, celui-ci soulevait vingt-quatre objections, et c'est par ce biais que l'enseignement s'éclaircissait et s'élargissait. Les élèves amènent le maître à approfondir davantage et à chercher comment résoudre d'autres questions. La lampe continue de brûler et gagne en éclat au fur et à mesure que d'autres s'y allument.
נִשְׁבַּעְתִּי וָאֲקַיֵּמָה לִשְׁמֹר מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ - J'ai juré, et je le tiendrai, d'observer les lois de Ta justice.
C'est de là que nos Sages ont déduit la légitimité des vœux et serments d'encouragement (nedarei zirouzin et chevouot zirouzin). La Torah s'oppose en principe aux serments, et de nombreux enseignements de nos Sages mettent en garde l'homme contre les vœux et les serments, soulignant qu'il ne faut pas jurer, même pour affirmer la vérité. Pourtant, il est un domaine que nos Sages approuvent : les vœux et serments d'incitation - lorsqu'une personne prête serment ou formule un vœu pour se stimuler à accomplir une mitsva : « J'ai juré, et je le tiendrai, d'observer les lois de Ta justice ».
De manière générale, ce qui est particulièrement recommandé, comme le mentionnent les maîtres, est de s'imposer une amende par le biais d'un engagement. Par exemple : s'engager à étudier chaque jour le Daf Hayomi, et chaque jour où l'on y manquerait, donner trente shekels à la tsedaka. Ou bien : ne pas parler durant la prière, et en cas de manquement, donner vingt shekels à la tsedaka, et ainsi de suite pour chaque résolution. C'est alors une démarche remarquable : on formule des vœux qui sanctifient l'homme et le rapprochent du service d'Hachem.
Le Malbim explique que le point central de ce verset réside dans la notion de « michpatim » (jugements) : j'ai pris sur moi par serment, dit David, et j'accomplirai mon serment d'observer les jugements de Ta justice. « Les jugements de Ta justice » signifie juger le peuple avec équité, selon les lois et les décrets de la Torah. Nous avons déjà expliqué qu'un « michpat » est un commandement accessible à la raison et à la logique, à la différence du « 'hok » qui échappe à la logique humaine.
נַעֲנֵיתִי עַד־מְאֹד יְהֹוָה חַיֵּנִי כִדְבָרֶךָ׃ - J'ai été extrêmement affligé, Éternel, fais-moi vivre selon Ta parole.
Le Malbim enseigne : malgré tout cet engagement, deux obstacles se dressent devant moi et m'entravent. Le premier est le manque de force et d'aptitude à faire triompher la justice. C'est à ce sujet qu'il supplie : « J'ai été extrêmement affligé, Éternel, fais-moi vivre selon Ta parole ». Selon le Malbim, le terme « na'anéti » exprime la soumission et l'épuisement de la vigueur, et le point central du verset porte sur l'aspect de « devarim » - fais-moi vivre selon Ta parole. Ma requête est que Tu m'accordes la vitalité et la force nécessaires pour faire régner la justice, car j'ai été extrêmement affligé : je suis abattu et sans force, et j'ai besoin de la puissance que Tu me donneras pour faire appliquer pleinement la loi et le droit.
Il existe plusieurs explications sur le terme « na'anéti ». Rachi explique : « na'anéti » - je suis devenu indigent et abaissé, comme dans « Jusqu'à quand refuseras-tu de t'humilier (la'anot) devant Moi ? ». Or, le pauvre est considéré comme mort, d'où la suite du verset : « fais-moi vivre selon Ta parole » - puisque je suis devenu pauvre, de grâce, Éternel, rends-moi la vie, car le pauvre est assimilé à un mort. Rachi ajoute encore : « na'anéti » fait référence à une maladie qui trouble la raison, appelée « 'aniya » dans la langue de la Michna. La nature exacte de cette maladie n'est pas tout à fait évidente, et il semble s'agir là d'une explication distincte de la première.
Le Radak écrit : « na'anéti » ne provient pas de l'idée de pauvreté ni de soumission, mais exprime de dures souffrances - « na'anéti » comme « nit'anéti » (j'ai été tourmenté). « J'ai été extrêmement affligé » signifie : je suis littéralement au seuil de la mort sous le poids des tourments qui m'ont frappé. « Fais-moi vivre selon Ta parole » - conformément à la promesse que Tu m'as faite. Et quelle est cette promesse ? Certains expliquent qu'il s'agit de ce qui est écrit : « Que l'homme accomplira et par lesquels il vivra » : fais-moi vivre, car la Torah a promis « et il vivra par eux » ; or j'accomplis les jugements de l'Éternel et j'observe les règles de Ta justice ; dès lors, de grâce, Éternel, fais-moi vivre selon la promesse de « et il vivra par eux ».
נִדְבוֹת פִּי רְצֵה־נָא יְהֹוָה וּמִשְׁפָּטֶיךָ לַמְּדֵנִי׃ - Daigne agréer, Éternel, les offrandes de ma bouche, et enseigne-moi Tes jugements.
Le Malbim dit : puisque garder les jugements de justice signifie juger le peuple avec équité, cela requiert aussi du savoir. Et que faire face au manque de connaissance ? C'est pourquoi David implore : « Daigne agréer, Éternel, les offrandes de ma bouche, et enseigne-moi Tes jugements » - de grâce, Éternel, enseigne-moi Tes lois, et je saurai ainsi juger Ton peuple et discerner le bien du mal. C'est une requête indispensable et essentielle pour pouvoir juger convenablement et accomplir les choses comme il se doit.
Rachi explique « Daigne agréer, Éternel, les offrandes de ma bouche » : une offrande agréable que ma bouche Te consacre volontairement, c'est-à-dire que ce que ma bouche T'offre de bon cœur soit agréé devant Toi. Le Radak précise : puissent les prières et les louanges que je prononce devant Toi d'un cœur généreux être agréées devant Toi. « Et enseigne-moi Tes jugements » - car c'est là l'objet essentiel de ma prière : mon désir d'apprendre les lois de l'Éternel. C'est d'ailleurs le thème central qui traverse l'ensemble de ce chapitre : la soif d'apprendre la Torah.
Remarquons qu'il demande ici : « Daigne agréer, Éternel » (retsé na). Nous avons déjà souligné à maintes reprises les paroles de Rabbénou Yona, selon lesquelles la plus grande aspiration des justes envers Hachem est qu'Il prenne plaisir en eux et les agrée. Rabbénou Yona explique qu'il est tout à fait possible qu'un homme fasse téchouva, mais qu'après tout son repentir, Hachem ne trouve ni agrément ni désir en lui, et refuse toute offrande de sa main. C'est comme si le Saint, béni soit-Il, lui disait : « Je te pardonne, mais Je ne désire pas te voir ». Rendez-vous compte de la gravité d'une telle situation !
Nous connaissons bien une telle situation dans les relations humaines : une personne a gravement offensé son prochain, puis vient lui demander pardon. L'autre lui répond : « D'accord, je te pardonne, mais gardons nos distances, reste loin, tu m'as trop blessé. » L'affaire n'est pas véritablement close, car ce n'est pas un vrai pardon. Si l'on dit : « Je te pardonne, mais garde tes distances » - ce n'est pas un pardon authentique.
Et pour en venir à notre sujet : une telle situation existe aussi envers le Saint, béni soit-Il. Un homme demande sincèrement pardon à Hachem, mais sa techouva n'est pas complète ; dès lors, Hachem ne prend pas plaisir en lui. Or, tout le désir des justes dans ce monde, affirme Rabbénou Yona, réside dans cette requête : « Et Toi, dans Ton abondante miséricorde, désire-nous et agrée-nous ». C'est là la plus haute aspiration du tsaddik : qu'Hachem prenne plaisir en lui, qu'Hachem lui témoigne Son agrément. Et c'est précisément ce que demande David : « Agrée de grâce, ô Hachem, les offrandes de ma bouche » - que je trouve grâce devant Toi. Non pas seulement : « Bon, c'est bon, ce qui est fait est fait », mais qu'Hachem m'agrée et prenne plaisir en moi.
Dans la série de la lettre Noun du psaume 119, David HaMélekh nous enseigne que la Torah est le guide infaillible face à tout doute : une petite lampe qui préserve de l'obstacle immédiat - de l'étude menée pour polémiquer et de l'arrogance dans la décision halakhique - et une grande lumière qui éclaire l'ensemble du chemin. La Pessikta en révèle le secret : on commence modestement, et à mesure que l'on pénètre à l'intérieur, de nombreuses portes s'ouvrent ; il ne faut donc jamais renoncer devant la difficulté. De là, David passe à l'engagement par serment, un serment de zèle stimulant, pour observer les jugements de Sa justice. Selon le Malbim, deux obstacles se dressent contre lui : le manque de force - « J'ai été infiniment affligé, fais-moi revivre selon Ta parole », et le manque de savoir - « et enseigne-moi Tes lois ». Enfin, il sollicite par-dessus tout : « Agrée de grâce, ô Hachem », ce qui représente l'aspiration suprême des tsaddikim : non pas seulement le pardon, mais que le Saint, béni soit-Il, trouve en nous Son plaisir et Sa faveur.