Introduction : la lettre Mem dans le chapitre 119
Nous poursuivons le chapitre 119, avec la lettre Mem. Les versets qui nous occupent tournent autour de l'amour de la Torah et de sa grandeur : ce qui distingue celui qui étudie par amour et non seulement pour aiguiser son esprit, comment on apprend même de ses ennemis, pourquoi la connaissance de la Torah surpasse tout autre apprentissage et toute expérience de vie, et en quoi consiste la véritable prudence à l'égard de la faute. Nous suivrons l'ordre des versets, et nous les expliquerons selon Rachi, Even Ezra, Radak, et surtout selon le Malbim.
Verset 97 : le plaisir issu de l'amour
מָה־אָהַבְתִּי תוֹרָתֶךָ כׇּל־הַיּוֹם הִיא שִׂיחָתִי׃ - Combien j'aime Ta Torah, tout le jour elle est mon entretien.
Le Radak explique que "מה אהבתי" n'est pas une formulation interrogative mais une exclamation d'émerveillement : à quel point j'aime Ta Torah, au point que tout le jour elle est mon entretien, tout le jour je m'entretiens de la Torah sainte. Le Malbim souligne que le point central du verset est la "Torah". David a déjà dit à plusieurs reprises que la Torah fait ses délices, mais il y a celui qui se délecte d'une chose précieuse non par amour : c'est pour lui un plaisir, un jeu, mais pas par amour. À ce sujet David dit : chez moi il n'en est pas ainsi, mais je me délecte de la Torah par amour pour elle.
Car il y avait des érudits qui étudiaient la Torah : pourquoi ? Pour aiguiser leur esprit. On raconte l'histoire d'un homme qui avait décidé qu'il voulait devenir hérétique, et il entendit que dans la grande ville il y avait quelqu'un nommé "Yankel le Koïfer" (l'hérétique), et il comprit que c'était en quelque sorte le maître des hérétiques. Il décida d'aller à lui pour jouir de son éclat et recueillir ses réflexions. Il arriva à la ville et demanda où se trouvait Yankel le Koïfer, on lui indiqua la maison, et à la maison on lui dit : il est à la maison d'étude. Il s'étonna : à la maison d'étude ? Peut-être me suis-je trompé ? On lui dit : non et non, là-bas, à la maison d'étude. Il entra, et vit quelqu'un avec une casquette, habillé pas exactement dans le courant dominant, assis et se balançant sur la Guemara à étudier. Il lui dit : pardon de vous déranger, qu'il n'y ait pas d'interruption de l'étude de la Torah, êtes-vous Yankel le Koïfer ? Il lui répondit : oui. Il lui demanda : que faites-vous ici ? Celui-ci lui répondit : et qui êtes-vous, monsieur ? Il dit : je suis Shmerl le Koïfer. Yankel lui dit : dis-moi, as-tu déjà étudié la Guemara ? Le Talmud de Babylone ? Il dit : non. Le Talmud de Jérusalem ? Non. Le Sifra, le Sifri, la Mekhilta, le Choulhan Aroukh, le Tour, le Beit Yossef ? Non. Il commença à l'interroger sur les Richonim et les Aharonim : non et non. Il lui dit : pardonne-moi, tu n'es pas un hérétique, tu es simplement un ignorant. Pour être hérétique, tu dois savoir en quoi tu es hérétique. Si quelqu'un vient dire "je nie la théorie des quanta", et que tu lui demandes ce qu'est la théorie des quanta et qu'il ne sait pas l'expliquer, il est ridicule, ce n'est pas un hérétique. Il faut savoir ce que propose l'autre camp, et seulement alors dire : ceci, je le nie, et prouver le contraire. Assieds-toi donc à la maison d'étude et apprends, et seulement après nous entendrons ce que tu as à dire ; et si tu ne sais pas, tu n'es qu'un ignorant, ou un homme des médias si vous voulez, ce qui est généralement une expression équivalente.
Pour notre propos : David le roi dit, je me délecte de la Torah non parce qu'il y a là un aiguisage de l'esprit, mais parce que j'aime la Torah. "Tout le jour elle est mon entretien" : le Malbim explique que "שיחה" (entretien) est une parole non intentionnelle. "Le discours" et "la parole" sont ce que l'homme entend dire, mais "l'entretien" ce sont des propos non intentionnels, des choses dites incidemment. David dit : même mon entretien porte sur des paroles de Torah.
Et c'est ce qu'ont dit nos Sages : "l'entretien des talmidei hakhamim exige d'être étudié". Les talmidei hakhamim, même au moment de repos et dans la conversation ordinaire, rattachent toujours leurs propos à des paroles de Torah, et il en ressort toujours une conclusion halakhique. Un Juif rencontra un jour Rabbi Chlomo Zalman Auerbach et lui demanda où il avait été, et celui-ci raconta qu'il avait visité l'Empire State Building aux États-Unis. Rabbi Chlomo Zalman lui dit : sais-tu que l'Empire State Building engendre une halakha intéressante ? Il est possible que deux femmes y accouchent exactement au même instant, et que pour l'une la brit ait lieu Chabbat et pour l'autre seulement le lendemain, dimanche. Comment cela ? L'une était à l'étage inférieur, et là le coucher du soleil est plus précoce de deux ou trois minutes, si bien qu'au moment où elle accoucha c'était encore Chabbat, et la brit aura lieu Chabbat. L'autre était à l'étage supérieur, et là le coucher du soleil est plus tardif et on le voit plus longtemps, si bien que la brit aura déjà lieu dimanche. Il entendit "Empire State Building", et aussitôt il énonça une halakha. Chez les Sages, la conversation générale se rattache immédiatement à des paroles de Torah, à des conclusions halakhiques et à des sujets liés au judaïsme et à l'observance de la Torah et des mitsvot.
Au sujet du Hafets Haïm, on a dit qu'il ne se taisait jamais. Tous ceux qui l'accompagnaient voyaient qu'il parlait toujours, et toujours de paroles d'encouragement, de paraboles et de paroles de moussar, des choses liées à l'observance de la Torah et au judaïsme. Il l'expliqua un jour en disant : les gens pensent que pour être prudent dans les lois du lachon hara il faut être muet, et je veux prouver qu'il n'en est rien. Un homme peut parler tous les jours de sa vie ; et le Hafets Haïm témoigna sur lui-même dans sa vieillesse qu'il n'avait jamais prononcé de lachon hara, et que de toute sa vie il n'avait cessé de parler. Tu peux parler tous tes jours de choses permises ; qui a dit que tu devais parler de choses interdites ? Un homme peut parler et doit parler, mais des choses qu'il est permis de dire. C'est cela "tout le jour elle est mon entretien" : même dans ma conversation ordinaire, en fin de compte tout se rattache et se relie à des paroles de Torah et à des sujets spirituels.
Verset 98 : "Tes commandements me rendent plus sage que mes ennemis"
מֵאֹיְבַי תְּחַכְּמֵנִי מִצְוֺתֶךָ כִּי לְעוֹלָם הִיא־לִי׃ - Tes commandements me rendent plus sage que mes ennemis, car ils sont à moi pour toujours.
Rachi explique que ces propos furent dits à propos de Doeg et d'Ahitofel : ce sont les ennemis, et c'est d'eux que "Tes commandements me rendent sage". Nos Sages disent à leur sujet qu'aucune tradition ne resta chez eux conforme à la halakha : ils étudièrent la Torah mais ne parvinrent pas à atteindre la halakha. Il faut être un homme de mérite et étudier la Torah pour elle-même afin de parvenir à atteindre la halakha. Tandis que David dit : le secret de la Torah est en ma possession pour toujours, parce que "de tous mes maîtres j'ai acquis l'intelligence" : j'ai appris de tous, un peu de celui-ci et un peu de celui-là (après avoir étudié auprès d'un maître incontesté). C'est-à-dire "Tes commandements me rendent plus sage que mes ennemis" : je suis prêt à apprendre même de mes ennemis, même de ceux qui me poursuivent, j'apprends de chacun.
Ibn Ezra explique « מאויביי תחכמני » en se référant à chacun de Tes commandements. Il est confronté ici à une difficulté : au début, il est dit « מצוותיך » (Tes commandements) au pluriel, et à la fin « כי לעולם היא לי » (car elle m'appartient à jamais) au singulier. C'est pourquoi il explique : enseigne-moi Tes commandements, chacun d'entre eux en particulier.
Le Radak rapporte une autre interprétation attribuée à Ibn Ezra : « מאויביי תחכמני » - Tu me rends plus sage que mes ennemis. Hachem a donné de la sagesse à mes ennemis, mais Il m'accorde une sagesse supérieure à la leur. Toutefois, le Radak rejette cette explication en déclarant que ce commentaire n'est pas exact, et il cite l'interprétation de son père, de mémoire bénie : « מאויביי » dans son sens littéral - c'est d'eux que Tu me rends sage et que Tu m'enseignes Tes commandements, lorsque je constate qu'ils ne parviennent pas à écarter Ta Torah de ma bouche, car Ta Torah est une alliance de sel, comme il est dit : « כי לעולם היא לי ». En d'autres termes : c'est précisément en voyant les ennemis tenter de m'arracher à la Torah alors que j'y demeure fermement attaché, que j'ai acquis la sagesse de constater à quel point la Torah est éternelle, pareille à une alliance de sel - une réalité qui ne disparaîtra jamais et subsistera toujours. Et par là, je deviens sage pour accomplir Ta volonté et Ton dessein, ce qui constitue le but de ma création. « כי לעולם היא לי » - puisque Ta Torah est pour moi éternelle ; et d'où l'ai-je appris ? Du fait même que mes ennemis s'efforcent de me faire oublier la Torah sans jamais y parvenir.
Le Malbim souligne que le point central réside ici dans le terme « mitsvot » : le commandement insuffle dans mon cœur la sagesse nécessaire pour échapper aux ennemis, et il se tient à mes côtés à jamais pour me guider sur le droit chemin. Et au sens allégorique, précise le Malbim, il s'agit avant tout des ennemis de l'âme - ces forces intérieures qui entraînent l'homme vers le mal et vers les mauvais traits de caractère : la jalousie, la haine, la rivalité, la vengeance et la rancune. Comment faire face à ces passions et à ces penchants néfastes ? L'apprentissage passe par la mitsva, par la Torah. C'est par la puissance de la Torah que j'apprends à combattre et à lutter contre ces ennemis de l'âme - la colère, la haine, l'orgueil et toutes les mauvaises inclinations. Par l'attachement aux réalités de la sainteté, je suis préservé de ces forces pernicieuses.
Apprendre de l'ennemi : l'ardeur dans la faute
On peut expliquer « מאויביי תחכמני » d'une autre manière encore. Une idée bien connue est exprimée par Yaakov Avinou lorsqu'il affirme : « עם לבן גרתי » (J'ai séjourné chez Lavan) - et j'ai observé les 613 commandements sans rien apprendre de ses mauvaises actions. La question classique se pose : que cherche-t-il à nous apprendre en disant qu'il n'a pas imité Lavan ni ses mauvaises actions ? Pouvait-on concevoir le contraire un seul instant ? Si l'on entendait dire d'un grand maître : « J'ai vécu aux côtés d'un homme foncièrement impie et je n'ai rien appris de ses mauvais actes », même pour un sage des dernières générations il serait impensable d'imaginer qu'il apprenne quoi que ce soit de la fréquentation d'un impie, à plus forte raison lorsqu'il s'agit de Rabbi Yehouda HaNassi, des prophètes, de Moché Rabbénou ou de Yaakov Avinou ! D'autant plus que Yaakov n'était plus un adolescent de dix-sept ans, mais un homme de plus de quatre-vingts ans : allait-il donc s'inspirer des agissements de Lavan ?
L'explication du Rav de Brisk a déjà été rapportée : comment Yaakov a-t-il réellement préservé son être de toute influence de Lavan ? « ויהי לי שור וחמור » (J'ai eu des bœufs et des ânes) - je l'ai considéré comme un bœuf et un âne. Si vous partagez une étable avec un bœuf, allez-vous au bout d'un certain temps commencer à agir comme lui ? Allez-vous un jour vous mettre à braire ? Non, car vous vous direz toujours : c'est un bœuf, c'est un âne, quel rapport cela a-t-il avec moi ? La distance entre vous est immense et la différence absolue ; vous ne lui ressemblerez en rien. Il en fut de même pour Yaakov : je l'ai considéré comme un bœuf et un âne, et c'est pourquoi tout ce qu'il a tenté pour m'entraîner derrière ses conceptions et ses méthodes ne m'a absolument pas touché.
Une autre explication est donnée à « je n'ai pas appris de ses mauvaises actions » : je n'ai pas appris à servir Hachem avec la même ferveur que celle que Lavan déploie pour son idolâtrie et ses méfaits. Yaakov formule cela comme une déploration : je ne suis pas parvenu à la même passion que celle que Lavan met dans ses transgressions, au même enthousiasme qu'il manifeste dans ses futilités ; je n'ai pas atteint une telle ardeur ni un tel élan dans le service divin.
Dès lors, on peut éclairer notre verset sous ce même angle. David HaMélekh déclare : « מאויביי תחכמני מצוותיך » - j'ai bel et bien appris de mes ennemis comment accomplir les commandements d'Hachem, avec le dévouement et l'attachement absolus qu'ils mettent à servir leurs idoles et leurs vanités. Vois quelle passion il investit dans ses illusions : apprends de là à mettre une telle ardeur dans l'accomplissement de la Torah, des mitsvot et de la volonté divine.
C'est précisément ce que l'on rapporte au sujet du Rav de Brisk, qui réveilla un jour son fils pour la prière en lui disant : regarde, tu ne t'es pas encore levé, alors que le voisin Ivan est déjà debout depuis une demi-heure. Le fils lui répondit : mon père, ce n'est pas un mérite comparable, car celui qui m'endort est celui-là même qui le réveille. En d'autres termes : le mauvais penchant, qui veille à ce que je continue de dormir afin de m'empêcher de prier et d'étudier la Torah, prend lui-même soin de réveiller Ivan pour qu'il coure promptement à ses péchés.
D'autant plus qu'il convient de s'interroger : quel plaisir cet homme peut-il espérer retirer, que ce soit de l'idolâtrie ou des biens matériels après lesquels il court ? Tout au plus un plaisir limité à ce monde-ci. Et même si l'on admettait que les idolâtres captent certaines influences par les astres et les étoiles, et à supposer qu'ils en tirent un semblant d'avantage ou de satisfaction illusoire, tout cela demeure circonscrit à ce monde éphémère. David s'exclame : quant à moi, je reçois un bienfait éternel, et quelle comparaison pourrait-il y avoir ? S'il s'échine avec une telle ferveur pour une chose passagère, pour des intérêts matériels et grossiers, se levant à l'aube pour gagner cent ou deux cents shekels de plus, à combien plus forte raison dois-je agir ainsi, moi qui sais que chacun de mes actes m'acquiert l'éternité ! Assurément, je m'instruirai de mes ennemis : s'il se lève tôt, je me lèverai tôt moi aussi ; s'il agit avec dévouement, j'agirai moi aussi avec dévouement. Tel est le sens de « כי לעולם היא לי » : lui peine pour le néant, tandis que je m'investis pour l'éternité, et cette prise de conscience me fortifie pour comprendre combien je dois redoubler d'efforts dans la Torah et les mitsvot.
Verset 99 : De tous ceux qui m'ont enseigné, j'ai acquis du discernement
מִכׇּל־מְלַמְּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֺתֶיךָ שִׂיחָה לִי׃ - De tous ceux qui m'ont enseigné, j'ai acquis du discernement, car Tes témoignages sont l'objet de ma méditation.
Le Radak explique : j'ai appris de tous et j'en ai tiré des leçons de morale ; auprès d'eux, j'ai discerné quelle était la bonne voie, et ils m'ont enseigné à faire de Tes témoignages l'objet de mes entretiens - que l'étude de la Torah soit le sujet constant de mes conversations, qu'elle soit toujours sur mes lèvres.
Le Malbim souligne que le point central réside ici dans les « témoignages » (édot). Nous avons déjà expliqué que les édot sont les mitsvot et les récits destinés à attester la grandeur du Saint, béni soit-Il, et les miracles qu'Il a accomplis. Ces témoignages nous enseignent que, même si un homme s'instruit auprès de tous ses maîtres, il ne parviendra pas pour autant à la vérité absolue. En d'autres termes : quiconque cherche à atteindre la vérité par le seul biais des sciences profanes, sans la Torah, n'y parviendra jamais. Ce n'est qu'à travers les témoignages de la Torah que l'on peut y accéder : c'est là que l'on découvre comment Hachem a créé Son monde, qu'il existe une rétribution (salaire et châtiment), et que l'on reconnaît la grandeur du Créateur, hors duquel il n'y a rien. Celui qui tenterait d'y parvenir uniquement par des savoirs généraux aboutirait tout au plus à la conclusion d'un Einstein, à savoir qu'il existe une entité d'une immense sagesse à l'origine du monde - et ce n'est là que le tout premier pas, à peine esquissé. S'il avait étudié la Torah, et plus encore s'il s'était imprégné de la sagesse de la Torah de vérité, il aurait atteint bien plus qu'une notion générale et abstraite d'une force supérieure intelligente. C'est le sens de « De tous mes maîtres je me suis instruit, car Tes témoignages sont l'objet de mes pensées » : par ces témoignages, je sais comment Hachem a créé Son monde, quelle est la finalité de la création, quels sont les fondements de la foi et de la rétribution - bien au-delà de tout ce que mes maîtres ont pu m'enseigner.
Verset 100 : Comprendre grâce aux anciens
מִזְּקֵנִים אֶתְבּוֹנָן כִּי פִקּוּדֶיךָ נָצָרְתִּי׃ - Je suis plus avisé que les anciens, car j'ai observé Tes préceptes.
A priori, il a déjà dit : « De tous mes maîtres je me suis instruit », ce qui englobe également les anciens. Le Radak explique qu'il s'agit d'une répétition stylistique de la même idée en d'autres termes, selon son principe bien connu voulant que le verset répète parfois une même notion sous diverses tournures (ce que le Malbim, comme on le sait, refuse catégoriquement). Le Radak propose également une autre explication : les « maîtres » désignent ceux qui enseignent par la voie de la réflexion intellectuelle, tandis que les « anciens » transmettent la tradition orale (Kabbalah), ce qu'ils ont reçu et entendu des générations précédentes. Ce sont les anciens qui véhiculent la tradition de génération en génération ; lorsqu'on veut savoir si une tempête de neige est vraiment exceptionnelle, on interroge les anciens de Safed - c'est vers les anciens qu'il faut se tourner, car ils sont censés en savoir plus que quiconque. Il y a donc ici deux formes d'apprentissage : les maîtres qui enseignent par la logique rationnelle, et les anciens qui instruisent par la tradition reçue. « Car j'ai observé Tes préceptes » signifie : dès le début, depuis ma jeunesse, j'ai observé les préceptes par simple tradition, puis, après m'être appliqué à la réflexion, je les ai aussi respectés par conviction rationnelle. D'abord, je les ai accomplis parce que nous les avions reçus ainsi, puis j'ai approfondi pour saisir le sens de leur accomplissement. C'est un degré supérieur dans l'étude de la Torah, à l'image du principe que nous avons déjà évoqué : d'abord « nous ferons » (na'assé), puis « nous comprendrons » (nichma) - nous approfondissons et étudions afin d'accomplir les mitsvot de manière juste.
Le Malbim explique que le terme clé est ici « préceptes » (pikoudim). Même les anciens, rompus aux leçons de l'histoire et ayant traversé de multiples époques, ne parviennent pas à une connaissance limpide par leur seule expérience vécue. Ma compréhension dépasse la leur, car elle découle des pikoudim. Les pikoudim, comme nous l'avons précisé à plusieurs reprises, sont ces commandements que la Torah nous ordonne d'accomplir pour perpétuer le souvenir d'événements historiques : le sacrifice de Pessa'h, le nerf sciatique (guid hanaché), et bien d'autres mitsvot par lesquelles nous commémorons les faits passés et les miracles. Là où la mémoire humaine des anciens s'arrête et ne remonte que jusqu'à une certaine limite, je connais, grâce à la sainte Torah, une histoire infiniment plus lointaine. C'est ainsi que je me fortifie et perçois les œuvres d'Hachem bien mieux que par les récits des vieillards, car en contemplant le cours de l'histoire à travers la Torah, je discerne la Providence divine, voyant comment le Saint, béni soit-Il, châtie les impies et récompense ceux qui font le bien.
Verset 101 : La vigilance même sur les sentiers étroits
מִכׇּל־אֹרַח רָע כָּלִאתִי רַגְלָי לְמַעַן אֶשְׁמֹר דְּבָרֶךָ׃ - De tout mauvais sentier j'ai retenu mes pas, afin de garder Ta parole.
Rachi explique « j'ai retenu mes pas » (kaliti raglaï) : j'ai empêché mes pieds d'avancer, comme dans l'expression « qui m'a retenu aujourd'hui de verser le sang ». J'ai détourné mes pas de tout mauvais chemin. Et le Radak ajoute : non pas par crainte du regard des hommes, ni par peur qu'un malheur m'arrive si je commets le mal, mais dans l'unique but : « afin de garder Ta parole » - je retiens mes pas de faire le mal uniquement parce que Tu as ordonné de ne pas le faire, par pure soumission à l'ordre divin. C'est là le service de Dieu par amour. En effet, si j'agis par peur du châtiment, c'est un service par crainte ; si j'agis dans l'espoir d'une récompense, c'est un service motivé par l'amour du salaire et non par l'amour d'Hachem. Mais ici, tout est accompli « afin de garder Ta parole ».
De fait, chez les hommes d'une piété irréprochable, on pouvait constater à quel point ils redoutaient la faute en elle-même, et non le châtiment. Un homme raconta qu'il accompagnait le Rav de Brisk à l'époque où celui-ci se trouvait encore à Brisk, lors de l'inspection d'un mikvé ; après l'avoir minutieusement examiné, le Rav le déclara cachère. Soudain, quelqu'un lui fit remarquer qu'il semblait y avoir une fissure à un endroit, ce qui soulevait le problème d'une eau en écoulement (zo'halin) - bien que certaines opinions l'autorisent, d'autres l'invalident. Cet homme témoigna : le Rav regarda attentivement et se mit à trembler de tout son corps, saisi d'une terreur indicible à l'idée d'avoir failli autoriser une chose interdite. Une crainte de la faute, et non du châtiment ! Il ajouta : des années passèrent, le Rav de Brisk s'installa en terre d'Israël, et moi-même j'y fis mon alyah quelque temps plus tard. J'allai lui rendre visite pour le saluer. Je lui demandai : « Le Rav se souvient-il de moi ? » Il me répondit : « Non, qui êtes-vous ? » Je lui dis : « Du mikvé. » Dès qu'il se remémora cet épisode du mikvé, tout son corps recommença à trembler. Trente ans s'étaient écoulés, et le simple souvenir le fit frémir de nouveau. Quand la Torah et les mitsvot sont vivantes au cœur d'un homme, chaque détail lui est infiniment précieux et le moindre faux pas lui déchire l'âme.
On raconte également qu'un jour, on cuisit des matzot pour lui, car il ne pouvait pas se rendre sur place pour les préparer lui-même. Il commença à poser une multitude de questions : comment a-t-on pétri, en quelle quantité, qui a surveillé, qui était présent ? Un homme dans l'assistance, agacé par tant d'interrogations, lui dit : « Pourquoi le Rav pose-t-il autant de questions ? Une personne digne de confiance s'en est pourtant chargée ! » Le Rav lui répondit : « Dis-moi, si tu marchais dans la rue avec dix mille chekels en poche, comment les garderais-tu ? » L'homme répondit : « Je les mettrais dans ma poche en m'assurant qu'ils soient bien protégés. » - « Et s'il s'agissait de cent mille ? » - « Dans la poche intérieure de ma veste, et j'ajouterais sans doute une fermeture ou une attache. » - « Et si c'était un million de dollars ? » - « Je marcherais les bras croisés sur la poitrine, en veillant à ce que même un vent violent ne puisse soulever mon manteau et m'emporter avec ! » Le Rav lui dit alors : « Pour moi, des matzot valent plus d'un million de dollars. Tu prendrais tant de précautions pour de l'argent - or cette mitsva m'est infiniment plus précieuse. » David déclare : « De tout mauvais sentier j'ai retenu mes pas », non par intérêt personnel, ni par crainte de la punition, mais « afin de garder Ta parole », pour accomplir et préserver Tes commandements.
Le Malbim fonde son explication sur la distinction qu'il établit en de nombreux endroits entre dérekh (la route) et ora'h (le sentier) : dérekh désigne la grande voie, la large route qui relie une ville à une autre ; ora'h est le sentier étroit, plus discret et intime. David affirme ainsi : non seulement je n'ai pas emprunté la mauvaise route fréquentée par la multitude, mais j'ai même détourné mes pas du mauvais sentier, du chemin secondaire et étroit. J'ai pris garde aux moindres détails, dans l'unique but : « afin de garder Ta parole ». Le Malbim fait remarquer qu'il y a là une allusion au récit talmudique concernant Rabbi 'Hiya et Rabbi Yonatan, qui avaient deux chemins devant eux : l'un passait devant un lieu d'immoralité et l'autre devant un lieu d'idolâtrie ; ils débattaient pour savoir lequel emprunter afin de dompter le mauvais penchant. Le roi David s'écrie : pour ma part, je n'aurais emprunté ni l'un ni l'autre, car « de tout mauvais sentier j'ai retenu mes pas ». Chez les grands maîtres, la question est de déterminer où la victoire sur le penchant sera la plus éclatante et le salaire le plus grand, mais David affirme : je ne prends aucun risque. Même d'un sentier discret et étroit j'ai retenu mes pas, de peur d'enfreindre la parole d'Hachem et de risquer, à Dieu ne plaise, de trébucher.
Verset 102 : De Tes lois je ne me suis pas écarté
מִמִּשְׁפָּטֶיךָ לֹא־סָרְתִּי כִּי־אַתָּה הוֹרֵתָנִי׃ - De Tes lois je ne me suis point écarté, car c'est Toi qui m'as enseigné.
Première explication : « Tu m'as enseigné » - Tu m'as instruit par la voie de la raison, et dès lors que j'ai assimilé ces lois par la raison, elles se sont gravées dans mon cœur. Comme nous l'avons souvent souligné, lorsque l'on étudie la Halakha de manière purement théorique et sèche, il est très difficile de la retenir : si l'on se borne à dire « ici on est passible, là exempté, ici permis, là interdit », comment s'en souvenir ? L'esprit humain n'a pas un fonctionnement binaire, il a besoin de repères et de cohérence. Le véritable moyen de retenir, c'est de comprendre la raison d'être de la règle ; on sait alors naturellement trancher : si telle en est la cause, alors dans tel cas c'est assurément permis, et dans tel autre, assurément interdit. Celui qui étudie la Halakha à travers ses fondements la retient. Par exemple, si l'on demande à quelqu'un : quand doit-on recommencer la Amida après avoir oublié Ya’alé Veyavo ? Il sait que la règle générale impose de reprendre la prière, à une exception près : le soir de Roch Hodech, car la sanctification de la nouvelle lune n'était pas nécessairement proclamée de nuit. C'est pourquoi on ne recommence pas la Amida la nuit de Roch Hodech, mais seulement le jour. Il en va de même pour le Birkat Hamazone : le repère consiste à déterminer quand le repas relève d'une obligation d'ordre torahique - le premier soir de Pessa'h, le premier soir de Souccot, ainsi que les deux premiers repas de Chabbat - et c'est dans ces cas précis qu'il faut recommencer en cas d'oubli de Ya’alé Veyavo ou de Retsé pour Chabbat. On dispose ainsi de repères clairs fondés sur la raison des lois, et cette compréhension permet de maîtriser la pratique concrète. David déclare donc : parce que j'ai compris ces lois par la raison, elles se sont enracinées dans mon cœur, mon esprit y adhère pleinement et m'enjoint de les suivre.
Autre explication pour « car c'est Toi qui m'as enseigné » : Tu m'as aidé à les observer et Tu as ouvert devant moi la voie de la justice. Tu m'as montré comment agir avec droiture, et c'est grâce à cela que « de Tes lois je ne me suis point écarté ». Comme l'ont affirmé nos Sages : sans l'aide du Saint, béni soit-Il, l'homme ne pourrait pas surmonter son penchant. Tu m'as soutenu, et c'est fort de cet appui que je ne m'en suis pas détourné.
Le Malbim souligne que le terme essentiel ici est « lois » (mishpatim), ce qui soulève une difficulté : les mishpatim sont des devoirs rationnels, des ordonnances de bon sens. Dès lors, s'il avait dit : « De Tes décrets (houkim) je ne me suis point écarté », cela s'expliquerait aisément - le décret échappe à la logique humaine et, pourtant, je ne m'en suis pas écarté, ce qui constitue un mérite insigne. Mais dire : « De Tes lois civiles et rationnelles je ne me suis point écarté » - pourquoi donc transgresserait-on « tu ne commettras point de meurtre », « tu ne voleras point » ou « tu ne commettras point d'adultère », toutes ces fautes que le simple bon sens commande d'éviter ? En quoi est-ce un mérite remarquable ?
C'est qu'il existe aussi dans la Torah des lois civiles que nous ne comprenons pas nécessairement d'emblée et qui s'écartent des conceptions contemporaines. Par exemple : si un enfant jette une pierre et brise la vitre du voisin, ce dernier arrive aussitôt avec les preuves matérielles - et autrefois, il serait venu en tirant l'enfant par l'oreille - déterminé à ne pas repartir sans dédommagement. Essayez donc de lui sortir des Michnayot et des traités de Guémara pour lui expliquer qu'un mineur, un sourd-muet ou un aliéné causent un préjudice sans recours légal d'indemnisation, et vous risquez seulement d'envenimer la situation avec un voisin furieux ! Pourtant, telle est bien la loi de la Torah : les parents sont légalement exempts de dédommager les dégâts matériels causés par un enfant mineur. Il s'avère donc que si nous mesurons les lois de Dieu à la seule balance de notre esprit, nous ne sommes pas toujours d'accord ; d'une génération à l'autre, toutes les lois civiles ne nous paraissent pas évidentes, et l'on pourrait juger plus équitable de trancher autrement. C'est à ce propos que David s'exclame : malgré cela, « de Tes lois je ne me suis point écarté », même lorsqu'il m'eût semblé plus logique de statuer différemment. Et pourquoi ? « Car c'est Toi qui m'as enseigné » - qui oserait se prévaloir d'une logique supérieure à la sagesse de Dieu et à Son enseignement ? Si la Sagesse suprême en a ainsi décidé, comment argumenter ou prétendre comprendre mieux qu'Elle ? Il est évident que la vision du Saint, béni soit-Il, est infiniment plus juste que toutes nos conceptions. Nous en avons déjà vu plusieurs illustrations par le passé, chez Ibn Ezra, chez le Rav de Brisk et bien d'autres : des situations où notre logique première nous porte vers une conclusion, avant qu'un regard approfondi ne révèle que la véritable justice est exactement l'inverse, telle que la Torah l'enseigne. David affirme ainsi : j'observe Tes lois, y compris celles qui heurtent ma logique spontanée, parce qu'elles traduisent Ta volonté.
La grandeur du commandement - la grandeur de Celui qui l'ordonne
On peut également expliquer ce passage à la lumière de la maxime bien connue : ne regarde pas la grandeur du commandement, regarde la grandeur de Celui qui l'ordonne. L'homme est parfois enclin à peser les mitsvot, estimant que tel commandement est capital et tel autre mineur. Quelqu'un fit un jour remarquer au Hazon Ich : « Pourquoi le Rav accorde-t-il une telle gravité à l'année de la Chemitah, alors qu'elle n'est aujourd'hui que d'institution rabbinique ? » On rapporte que le Hazon Ich lui répondit : « Pour une interdiction rabbinique, il existe un Guéhinnom rabbinique - mais rien ne garantit que la température y soit moins élevée ! » Et il ajouta : « La plupart des mitsvot que tu pratiques au quotidien sont d'institution rabbinique. Réfléchis-y : les prélèvements de Teroumot et Ma'asserot aujourd'hui sont rabbiniques ; l'interdiction de manger de la volaille avec du fromage est rabbinique ; le devoir de prendre le loulav pendant six jours supplémentaires est rabbinique ; et je pourrais te citer encore d'innombrables préceptes similaires. Tant de commandements essentiels relèvent des Sages, et c'est précisément cette mitsva-là que tu négligerais ? Renoncerais-tu à boire les quatre coupes le soir du Séder parce qu'elles sont d'institution rabbinique ? Te dispenserais-tu du maror parce qu'il est rabbinique ? Mangerais-tu de la charcuterie avec du fromage sous prétexte que l'interdiction n'est que rabbinique ? »
La règle demeure : ne considère pas la dimension de la mitsva, considère la grandeur de Celui qui l'ordonne. Le même Dieu a prescrit le commandement qui nous paraît monumental comme celui qui nous semble infime, et nul n'a le droit de déprécier une mitsva jugée moindre. Tel est le sens profond de notre verset : « De Tes lois je ne me suis point écarté, car c'est Toi qui m'as enseigné » - je n'ai méprisé aucune loi ni aucun devoir, et pourquoi ? En raison de la majesté de Celui qui ordonne : « C'est Toi qui m'as enseigné ». Dès lors que Tu en es l'Auteur, la plus modeste des mitsvot acquiert une portée infinie, car elle émane de la parole même du Roi suprême.
En conclusion : à travers la lettre Mem, le roi David nous enseigne une progression complète dans l'amour de la Torah : une étude portée par l'amour et non par le seul exercice de l'esprit, au point que « tout le jour elle est l'objet de mon propos » - même la parole ordinaire se trouve reliée aux paroles sacrées. Il apprend de ses ennemis eux-mêmes, que ce soit pour fortifier la pérennité de la Torah, pour en faire une arme contre les mauvais penchants de l'âme, ou pour tirer la leçon morale du dévouement que les méchants mettent dans leurs futilités afin d'embrasser l'éternité avec une ardeur bien plus grande. Par les Témoignages, il surpasse tous ses maîtres, et par les Préceptes, toute l'expérience des anciens. De tout sentier pervers, et jusqu'au chemin le plus dérobé, il a gardé ses pas - non par crainte du châtiment, mais par fidélité à la parole divine. Enfin, même des lois civiles où l'esprit humain aurait jugé autrement, il ne s'est point écarté - car « c'est Toi qui m'as enseigné », et chaque commandement, fût-il le plus humble en apparence, procède de la parole du Roi de l'univers.