Nous poursuivons l'étude du chapitre 119 avec la lettre Zayin. David HaMélekh continue de tisser dans chaque verset l'une des désignations de la Torah - davar (parole), imra (dit), torah (loi), michpat (jugement), 'hok (décret), pikoud (précepte), 'édout (témoignage) - et le Malbim nous enseigne à identifier dans chaque verset le « point central » autour duquel il s'articule. Dans les versets qui s'ouvrent à nous, David se trouve dans la détresse, persécuté et bafoué, et puise sa force dans la promesse qui lui a été faite ainsi que dans le souvenir des voies de justice d'Hakadoch Baroukh Hou.
זְכֹר־דָּבָר לְעַבְדֶּךָ עַל אֲשֶׁר יִחַלְתָּנִי׃ - Rappelle-Toi la parole donnée à Ton serviteur, sur laquelle Tu m'as fait espérer.
« Rappelle-Toi la parole donnée à Ton serviteur » : souviens-Toi de la promesse que Tu m'as faite par l'intermédiaire de Nathan HaNavi, cette promesse que Tu m'as fait espérer et dont Tu m'as fait attendre l'accomplissement. Tel est le sens de « sur laquelle Tu m'as fait espérer » : c'est Toi-même qui m'as amené à espérer et à attendre. Le Malbim précise que le point central de ce verset réside dans les « devarim » (les paroles), c'est-à-dire la promesse qui lui a été transmise par la parole d'Hachem.
Le Malbim nous enseigne ici une distinction fondamentale en Lachon Hakodech entre « tikva » (espérance) et « yi'houl » (attente fondée). Le terme « mékavé » s'emploie pour une chose incertaine, au sujet de laquelle aucun engagement n'a été pris ; « méya'hel » s'applique à celui qui attend une chose expressément promise. On le ressent également dans le langage courant : lorsqu'on demande à quelqu'un : « Viendra-t-il ? » et qu'il répond : « Je l'espère », chacun comprend qu'il n'y a là aucune certitude. En revanche, « yi'haltani » signifie : Tu m'as fait une promesse, et j'attends donc avec une assurance absolue sa réalisation.
זֹאת נֶחָמָתִי בְעׇנְיִי כִּי אִמְרָתְךָ חִיָּתְנִי׃ - C'est là ma consolation dans ma misère, car Ta parole m'a rendu la vie.
Ibn Ezra commente : je me rappelle que Ta parole m'a déjà rendu la vie à maintes reprises par le passé, et telle est ma consolation dans ma détresse. Lorsqu'un homme se trouve en danger et ne sait pas de quoi demain sera fait, mais que son passé lui prouve qu'Hachem l'a toujours délivré au temps de l'épreuve, cela lui apporte un réconfort immédiat : de même qu'Hachem m'a secouru autrefois, de même Il me sauvera à l'avenir.
Le Radak explique « dans ma misère » : lorsque j'étais errant et exilé. L'attente évoquée au verset précédent - la promesse transmise par Nathan HaNavi selon laquelle une dynastie et une lignée royale descendraient de moi - est ce qui m'a soutenu. Même en plein exil et au cœur des épreuves les plus sombres, au point de m'écrier dans mon angoisse : « Tout homme est menteur », alors qu'il semblait impossible de survivre, la promesse reçue par Nathan HaNavi m'assurant que je régnerais est ce qui m'a fait revivre et m'a donné la force de tenir bon.
Le Malbim relève que le point central est ici constitué par les « amarot » (les paroles divines). David prononce ces mots alors qu'il fuit devant Avchalom : bien que je sois affligé et persécuté, je trouve ma consolation dans cette promesse, car le fait même d'être resté en vie et de ne pas être tombé entre les mains d'Avchalom procède de Ta parole. Telle est la consolation, et telle est la force de traverser les situations les plus critiques.
זֵדִים הֱלִיצֻנִי עַד־מְאֹד מִתּוֹרָתְךָ לֹא נָטִיתִי׃ - Des insolents se sont moqués de moi à l'extrême, mais je n'ai point dévié de Ta Torah.
Le Radak explique : ils parlaient sur mon compte et se moquaient de mon étude perpétuelle de la Torah. Ils se gaussaient constamment de moi : voici le roi David qui retourne encore au beit hamidrash, qui s'assoit pour étudier au lieu de gérer les affaires du royaume ! Et toutes ces railleries ne m'ont pas fait changer de voie : « de Ta Torah, je n'ai point dévié ».
Le Malbim souligne que le point central ici est la « Torah » : bien que les impies m'aient tourné en dérision à l'extrême, je n'ai point dévié de Ta Torah. Ils ont proféré contre moi des moqueries et des infamies, comme Chimi qui m'a qualifié d'« homme de sang » et d'« homme vil » - et ce, bien que je sois resté fermement attaché à Ta Torah, n'étant ni un homme de sang ni un homme vil.
Mais une nuance textuelle interpelle : selon cette interprétation, il aurait fallu dire « des impies se sont moqués de moi » (létsou alaï ou hitlotsetsou bi). Pourquoi employer le verbe actif « hélitsouni » - comme s'ils avaient fait de moi un moqueur ? Le livre Or Ha'hama répond à cette interrogation en s'appuyant sur les paroles de David : « Car ils m'ont chassé pour m'empêcher de m'attacher à l'héritage de l'Éternel », c'est-à-dire : « Va servir d'autres dieux ». Lorsqu'ils ont banni David de la terre d'Israël et l'ont persécuté jusqu'à ce qu'il doive s'exiler à l'étranger, il ne pouvait plus s'adonner convenablement à la Torah, or celui qui s'exile hors de la terre d'Israël est considéré comme n'ayant point de Dieu. Et quiconque n'étudie pas la Torah et s'éloigne d'Hachem se trouve dans la situation d'une « assemblée de railleurs » (mochav letsim). Tel est le sens de « des insolents m'ont rendu railleur » (hélitsouni) : ils m'ont réduit à cet état en m'expulsant de l'héritage d'Hachem et en me privant de l'étude de la Torah. Dès lors s'éclaire l'expression « hélitsouni » : ils ont fait de moi un railleur malgré moi.
Dans le livre Téhilot Maharits, le verset est expliqué d'une autre manière. Nos Sages enseignent que des impies venaient sous les fenêtres de David et demandaient : « Roi David, quand le Beth Hamikdach sera-t-il enfin construit ? » Et David témoigne de lui-même que, bien qu'il s'agît de ses ennemis venus le tourmenter, « Je me suis réjoui quand on me disait : allons à la maison de l'Éternel ! » - il se réjouissait de ces paroles mêmes, dans l'attente de ce mérite. Cependant, leur véritable intention était de le dénigrer : tant que tu es en vie, c'est toi qui empêches la construction du Temple, car le prophète lui avait annoncé que ce ne serait pas lui, mais son fils Salomon, qui bâtirait la Maison. C'était une façon cruelle de lui dire : « Si seulement tu mourais déjà, le Temple pourrait enfin voir le jour ! » De surcroît, ils attribuaient ce refus à ses fautes présumées : la faute avec Bethsabée ou le fait qu'il ait « versé beaucoup de sang ».
Le Téhilot Maharits ajoute qu'ils prétendaient trouver une autre raison encore : « David, tu ne bâtis pas le Beth Hamikdach parce qu'un tel chantier coûte une fortune colossale. » Tout devait être recouvert d'or, le sanctuaire nécessiterait sept années de travaux et des dépenses astronomiques ; ils insinuaient donc : « Tu es sans doute avare, tu refuses d'engager tes deniers. » C'est là le sens de « des insolents m'ont raillé ad méod » : « méod » désigne les biens matériels, selon l'exégèse de nos Sages sur le verset « de tout ton pouvoir (bekhol méodékha) - c'est-à-dire de toute ta fortune ». Ils se moquaient de moi en prétendant que je servais Hachem « jusqu'à mes biens » (ad méod), dans le sens de s'arrêter avant d'avoir à payer : dès qu'il s'agit d'argent, je ne serais plus prêt à dépenser pour Sa gloire.
Mais David répond : telle n'était absolument pas la raison, mais bien : « Je me suis souvenu de Tes jugements d'antan, Éternel, et je me suis consolé. » La véritable raison pour laquelle je n'ai pas bâti le Temple est que je me suis rappelé l'existence de l'attribut de rigueur (Midat Hadin), et que si le peuple d'Israël venait à fauter, la justice divine devrait s'exercer. Et comment le Saint, béni soit-Il, a-t-Il assouvi Sa rigueur tout en permettant à Israël de survivre ? Il a « épuisé Sa fureur sur le bois et sur les pierres » plutôt que sur Son peuple : Il a détruit le Temple et épargné les enfants d'Israël. Or, si David avait édifié le Beth Hamikdach, l'œuvre d'un tsadik subsiste à jamais, et le Temple n'aurait jamais pu être détruit. Nous tenons d'ailleurs par tradition que le Kotel HaMaaravi (le Mur occidental) est issu des fondations posées par David, et c'est pourquoi il subsiste éternellement. Si l'ensemble du Temple avait été ainsi, il aurait été impossible de déverser la colère divine sur le bois et les pierres, et celle-ci se serait, à Dieu ne plaise, abattue sur le peuple d'Israël. C'est pourquoi il dit « et je me suis consolé » : voilà ma consolation, il valait mieux que le Temple ne soit pas construit de mon vivant, afin qu'Israël puisse subsister et ne pas être anéanti, la rigueur divine déversant son courroux sur les bois et les pierres érigés par Salomon, mon fils.
זָכַרְתִּי מִשְׁפָּטֶיךָ מֵעוֹלָם יְהֹוָה וָאֶתְנֶחָם׃ - Je me suis souvenu de Tes jugements d'antan, Éternel, et je me suis consolé.
Rachi commente : « Tes jugements d'antan » signifie que Tu infliges des épreuves, mais que Tu reviens de Ton courroux et pardonnes, c'est pourquoi je me console. Le Steipler a rédigé une longue lettre à ce propos, se fondant sur le verset « Il assigne un terme aux ténèbres ». Lorsqu'un homme traverse une épreuve, la détresse envahit tout son horizon ; il ne voit plus qu'elle, risquant de sombrer dans une crise insurmontable, et parfois, que Dieu nous en préserve, d'attenter à ses jours. Cependant, s'il se souvient que le Saint, béni soit-Il, a fixé à chaque tourment une heure de début et un terme précis, qu'aux souffrances et aux périodes les plus sombres Hachem impose une fin, il réalise alors que même si la situation est pénible et redoutable, elle demeure temporaire. C'est dans cet esprit que Rabbi Akiva déclarait : « À chaque vague qui arrivait, je hochais la tête ». Un tel homme incline la tête et se dit : « Cela aussi passera ».
C'est ce qu'exprime David : « Maître du monde, je me souviens des jugements et des rigueurs que Tu exerces depuis toujours, et je sais qu'à l'issue de ces jugements, Tu pardonnes et fais grâce, et c'est là ma consolation. » Bien que je subisse à présent des décrets de rigueur, pourchassé et éprouvé au point d'avoir frôlé la mort à plusieurs reprises, je garde à l'esprit la nature même des jugements d'Hachem : ils sont temporaires. Après le jugement vient la compassion, après la rigueur s'épanche la miséricorde. Cette certitude me console, même au cœur de la situation la plus tragique.
Le Radak rapporte au nom d'Ibn Ezra une autre explication : « Je me suis souvenu de Tes jugements » - des jugements que Tu as exercés contre les impudents des générations passées, semblables à ces orgueilleux mentionnés dans le verset précédent, « et je me suis réconforté » - car Tu agiras de même envers les impies qui me tourmentent à présent. Ils me persécutent durement, mais je me rappelle la manière dont Tu châties les superbes, et cela me réconforte, sachant que Tu leur rendras selon leur dû.
Le Radak apporte encore une autre explication : lorsque je me trouve dans l'affliction et la souffrance, je me souviens des épreuves et des jugements que Tu as infligés à des justes dans le passé, après quoi Tu as fait reposer le bien sur eux. Et cela me console : même si Tu m'imposes à présent des jugements, Tu finiras par m'accorder le bien. Cela rejoint l'explication donnée selon Rachi : « Il a mis un terme à l'obscurité ». J'ai constaté à travers l'histoire « Tes jugements de jadis », et j'en tire la consolation que ce jugement n'est que temporaire.
Le Malbim affirme que le point central ici réside dans les « jugements », et que ce verset s'inscrit dans la continuité du précédent : bien que des impudents se soient moqués de moi et que Chimei m'ait traité d'homme de sang et de vaurien, alors que je n'ai point dévié de Ta Torah - malgré tout cela, je me rappelle que Tu diriges toute chose avec justice, et c'est par là que « je me console ». C'est ainsi que David lui-même a dit : « Peut-être l'Éternel verra-t-Il ma misère et me rendra-t-Il le bien au lieu de sa malédiction d'aujourd'hui ». C'est précisément à travers cette persécution et ces tourments que Tu auras pitié de moi maintenant.
Il est écrit : « Quand ton ennemi tombe, ne te réjouis point, et s'il trébuche, que ton cœur ne soit point dans l'allégresse », puis : « De peur que l'Éternel ne le voie, que cela soit mal à Ses yeux, et qu'Il ne détourne de lui Sa colère ». Nous avons déjà expliqué : il arrive qu'un homme mérite des souffrances, mais que tout son entourage l'observe, applaudisse et se moque de lui - cela, il ne le mérite plus, ce sont des tourments qui dépassent la mesure. Dès lors, la roue risque de tourner, et cet individu même qui méritait des épreuves recevra désormais du bien, parce qu'il a subi plus qu'il ne devait.
En son temps, une renégate hérétique s'en était prise à l'un des Guédolim et l'avait outragé par écrit. Le Rav de Brisk mit en garde : prenez garde de ne pas faire déborder la mesure, n'exagérez pas, car « D.ieu prend la défense du persécuté » - fût-il un impie. Autrement dit, n'en faites pas une victime persécutée. Il convient certes de protester contre lui, mais l'excès risque de susciter la situation de « de peur que l'Éternel ne le voie, que cela soit mal à Ses yeux, et qu'Il ne détourne de lui Sa colère », et la roue tournerait alors en son sens.
Et c'est précisément ce que David HaMelekh exprime au sujet de sa propre épreuve : lorsqu'on est venu l'outrager par les termes les plus vils, le qualifiant d'« homme de sang » et de « scélérat », alors qu'un individu se dresse pour insulter le roi d'Israël, tombé du sommet dans un abîme profond - cette humiliation même peut conduire à ce que « peut-être l'Éternel verra ma misère et me rendra le bien au lieu de sa malédiction d'aujourd'hui », car j'ai déjà subi bien au-delà de ce qui m'incombait, et Il détournera ainsi Sa colère de moi.
זַלְעָפָה אֲחָזַתְנִי מֵרְשָׁעִים עֹזְבֵי תּוֹרָתֶךָ׃ - Un tremblement d'horreur m'a saisi à cause des méchants qui abandonnent Ta Torah.
Ibn Ezra explique « zal'afa » dans le sens de vent de tempête (« roua'h zal'afot ») : j'ai été effrayé de voir comment des impies osent abandonner Ta Torah. Le Radak l'explique comme un tremblement : un tremblement m'a saisi en songeant aux méchants qui délaissent Ta Torah - quelle sera leur fin ? Tout mon corps tremble en constatant leur quiétude, et je redoute ce qu'il adviendra d'eux en fin de compte. Je les vois vivre dans la tranquillité, et cela ne m'apaise aucunement, bien au contraire, cela m'épouvante - tel est ce frémissement d'horreur et ce tremblement qui s'emparent de moi à la vue de leur sérénité trompeuse.
Le Malbim explique que le point essentiel ici est la « Torah » : lorsque je me remémore Tes jugements, un tremblement me saisit à l'égard des méchants qui délaissent Ta Torah. C'est-à-dire qu'un frisson me parcourt au souvenir du châtiment que Tu exerces sur les impies qui abandonnent la Torah. Je sais que leur jugement est terrible et amer, et que leur châtiment est immense ; cela me fait trembler de crainte, afin de ne point faire partie de ceux qui délaissent Ta Torah, mais au contraire de m'attacher fermement à elle. Car malheur à eux, je constate ce qui attend les pervers qui abandonnent la Torah, combien grande est la fureur divine et combien lourd est le châtiment dirigé contre eux.
Le Tehilot Mahari"ts explique ce verset d'une manière totalement différente. Il est bien connu qu'il convient d'éviter d'accepter la tsedaka d'un non-juif. Ce n'est pas une interdiction formelle, mais il y a une raison profonde à cela : lorsqu'on accepte la tsedaka d'un non-juif, on lui confère des mérites et l'on renforce la kelipa et la Sitra A'hra. Il possède désormais un mérite, car il fait vivre des Juifs et soutient la Torah. Et en effet, « la tsedaka élève une nation » (Tsedaka teromem goy). Le simple fait de recevoir de la tsedaka d'un non-juif comporte un grand préjudice.
On raconte que le Rav Kadouri se trouvait un jour dans un avion, assis à côté d'un chrétien. La femme de cet homme lui suggéra d'aller demander une bénédiction au saint homme juif qui était là. L'homme s'exécuta, le Rav le bénit, et cette personne voulut faire un don en échange de la bénédiction. Le Rav prit l'argent et dit à son serviteur : « Achète des cigarettes avec cela » (chacun sait que le Rav fumait, sans inhaler la fumée dans ses poumons). Que voulait-il signifier par là ? Si l'on a déjà accepté de l'argent d'un non-juif, à D.ieu ne plaise qu'il serve à une chose sainte : n'achète aucun livre avec cela et ne l'utilise pas pour de la nourriture, mais plutôt pour une chose qui partira en fumée et dont il ne restera rien.
On retrouve une idée similaire chez Betsalel, dont il est dit qu'il savait « concevoir des desseins » (la'hchov ma'hashavot) - il percevait l'intention qui avait motivé chaque don et qui en était l'auteur, et il orientait ainsi chaque offrande vers la destination qui lui convenait. Ce qui était digne allait au domaine sacré, et ce qui ne l'était pas en était écarté.
C'est ainsi que le Tehilot Mahari"ts explique : lorsque des impies deviennent des soutiens de la Torah, cela pose un réel problème. Ce mérite leur permet de subsister et de ne pas disparaître, et le mal perdure parce qu'il accumule des mérites - or, nous ne voulons pas qu'il ait des mérites, nous voulons que toute l'impiété s'évanouisse comme la fumée.
C'est à ce propos que David HaMelekh s'écrie : « Un frisson m'a saisi » (Zil'afa a'hazatni) - voilà ce qui m'effraie et me terrifie au plus haut point. De quoi s'agit-il ? « Des impies qui abandonnent Ta Torah » (Méresha'im ozevê Toratekha). Remarquez le sens du mot ozevê : on a coutume de comprendre la racine azav au sens d'abandon, mais en Lachon HaKodesh, ce terme a une autre signification. Ainsi dans « tu l'aideras à coup sûr » (azov ta'azov imo), où il signifie aider ; ou dans « et ils rebâtirent Jérusalem » (vaya'azvou et Yéroushalaïm), au sens de construction, car ils relevèrent la muraille. Dès lors, resha'im ozevê Toratekha peut signifier : les impies qui viennent en aide à Ta Torah et la soutiennent. C'est cela qui me fait trembler, car ces impies accumulent des mérites, et il deviendra alors bien plus difficile pour la sainteté de lutter contre eux.
Et qu'on ne dise pas : « S'ils soutiennent la Torah, ils ne sont plus des impies ! » Le non-juif cesserait-il d'être un non-juif simplement parce qu'il a donné la tsedaka ? Il en va de même pour l'impie : il a commis toutes les pires transgressions, et a en outre donné la tsedaka. Chacun sait que le jour de Yom Kippour, les plus grands donateurs appartiennent souvent au milieu du grand banditisme - l'individu vient s'acheter des mérites, achète l'ouverture de l'Arche (peti'hat ha-hékhal), s'offre une police d'assurance pour l'année à venir, disparaît pendant toute l'année, puis réapparaît le Yom Kippour suivant.
Est-il permis d'accepter leurs dons ? C'est un sujet discuté dans la Halakha. À la base, la loi stricte l'autorise, bien que certains grands maîtres refusaient catégoriquement de recevoir de l'argent de personnes profanant le Chabbat. Le problème principal se pose lorsque la majeure partie de son argent provient du péché - si la plupart de ses affaires relèvent des jeux d'argent ou d'activités similaires, les textes préconisent de ne pas accepter ; mais si cela ne constitue pas la majorité de ses revenus, et qu'il possède à la fois des affaires cachères et des affaires douteuses, la Halakha se montre plus indulgente. Et il existait des justes qui refusaient absolument d'y toucher, sous quelque forme que ce soit. C'est une marque de piété supérieure, non une obligation stricte. Prenez l'exemple de Satmar, qui refuse de toucher le moindre centime des fonds de l'État d'Israël, estimant qu'il s'agit d'argent provenant d'impies, et même si on le leur offre, ils le rejettent. Quiconque renonce aux subventions de l'État est pris en charge par Satmar, qui s'engage à l'aider à financer ses institutions. Toutefois, il faut garder à l'esprit que renoncer à un argent douteux n'est pas chose aisée, et ceux qui peuvent s'y tenir - les plus grands mécènes (guevirim) de Satmar se trouvent en Amérique, et c'est de là que provient cette capacité financière.
Soit dit en passant : gagner au loto aux États-Unis est plus simple - non pas d'un point de vue technique, mais sur le plan halakhique. Lorsqu'on gagne au loto ici [en Israël], on se heurte au problème de l'asmakhta, qui relève d'une crainte de vol (guézel). Le problème ne réside pas dans le fait de remplir le formulaire, mais dans le gain : en gagnant, on tire profit d'un bien assimilé au vol, car chaque participant qui a misé son argent avait pour seule intention et espoir de remporter le gros lot. Si on lui avait annoncé d'emblée qu'il ne gagnerait pas cette semaine, il n'aurait pas donné un seul shekel. Il s'agit d'une asmakhta, et nous considérons qu'une « asmakhta n'a pas valeur d'acquisition » (asmakhta lo kania - ceux qui étudient le Daf Hayomi aborderont bientôt cette notion dans le traité Baba Metsia). En revanche, aux États-Unis, où la loterie implique des non-juifs, cela ne pose pas de problème : dépouiller un non-juif est formellement interdit, mais l'asmakhta ou l'erreur consentie par un non-juif sans tromperie sont permises.
À travers la lettre Zaïn, David HaMelekh nous enseigne comment tenir bon au cœur de l'épreuve. Il espère - d'une certitude inébranlable et non d'un simple souhait vague - la réalisation de la promesse divine que lui transmit le prophète Natan (v. 49). Il trouve sa consolation dans son affliction grâce à cette parole qui l'a déjà fait revivre par le passé (v. 50). Il résiste aux railleries des impies arrogants sans dévier de la Torah, et nous révèle que la véritable raison pour laquelle il ne construisit pas le Temple résidait dans sa sollicitude envers le peuple d'Israël, afin que la rigueur divine épuise Sa colère contre le bois et les pierres (v. 51-52). Il garde en mémoire que les jugements d'Hachem ne sont que temporaires - après la rigueur vient la miséricorde, et Il met un terme à l'obscurité (v. 52). Enfin, il tremble face aux impies : devant le sort funeste réservé à ceux qui abandonnent la Torah, et devant la force que s'octroient les méchants par les mérites qu'ils accumulent (v. 53). De tous ces enseignements ressort un message unique : quiconque se remémore la promesse divine et les voies de Sa justice puise réconfort et fermeté en toute circonstance.