Le psaume 119 est construit, selon la méthode du Malbim, autour de huit termes désignant la Torah - la voie (Derekh), le témoignage (Edout), les préceptes (Pikoudim), les commandements (Mitsvot), les décrets (Houkim), les jugements (Michpatim), Ta parole (Devarékha) et Ton dire (Imratékha) - chaque verset s'articulant autour de l'un d'eux. Dans les versets qui s'ouvrent à nous, le roi David poursuit la série consacrée à la lettre Guimel, et dans chacun d'eux se dégage un mot-clé : Michpatim, Mitsvot, Edout et Houkim. Le thème commun, semblable à un fil conducteur, est la lutte contre tous les facteurs qui écartent l'homme du service divin : d'un côté la matière et les désirs corporels, de l'autre l'énigme du « juste qui souffre et du méchant qui prospère », ainsi que les quolibets de l'entourage.
גָּרְסָה נַפְשִׁי לְתַאֲבָה אֶל מִשְׁפָּטֶיךָ בְכׇל עֵת׃ - Mon âme est broyée par le désir de Tes jugements en tout temps.
Rachi rattache le verbe « Garsa » à l'idée de brisure : mon âme se brise sous l'ardeur du désir. La preuve en est fournie par l'expression « Guérès Karmel », ces grains de blé que l'on broyait, attestant ainsi le sens de fracture. Menahem, de son côté, relie le mot « Leta'ava » (avec un Beth sans daguech) à la tournure « Métaèv anokhi èt gué'on Ya'akov », où il exprime également un brisement intérieur. Dès lors, le sens est limpide : mon âme s'est brisée et fracassée d'attente vers Tes jugements en tout temps - mon âme s'effondre tant elle aspire à s'attacher à Tes lois.
Le Radak apporte ici une nuance remarquable : même lorsque je suis accaparé par les contingences terrestres, mon cœur ne cesse de soupirer après Tes jugements. Il interprète « Leta'ava » dans le sens de convoitise et d'ardent désir, à l'image du verset « J'ai soupiré après Ton salut, Hachem » - ce qui rejoint au fond l'intuition de Rachi, montrant que l'âme se fissure sous l'intensité même de son élan. Rabbi Avraham Ibn Ezra s'appuie également sur « Guérès Karmel », non pas au sens de grains réduits en miettes, mais en référence à l'usage de les torréfier : mon âme a été pour ainsi dire calcinée et embrasée à l'idée d'accomplir Tes jugements, car sous la violence de mon amour et de ma ferveur, mon être brûle intérieurement de s'y consacrer.
Le Malbim propose une lecture tout à fait différente. Premièrement, le pivot du verset réside dans les « Michpatim » (les jugements). Deuxièmement, « Garsa » n'est pas un verbe au passé mais un impératif, une ardente prière : Maître du monde, égrène et détache, de grâce, l'enveloppe de mon âme ! Il s'inspire lui aussi de « Guérès Karmel », mais non pas au sens de broyer le grain ni de le rôtir, mais au sens d'émonder l'épi de blé, lorsqu'on en retirait l'enveloppe extérieure. Telle est la supplique : de grâce, Hachem, ôte de mon âme son écorce superficielle. Cette écorce, comme on le sait, n'est autre que la matérialité qui voile l'âme, les pesanteurs corporelles qui enserrent l'homme. Par cette délivrance, je n'éprouverai plus d'autre désir que pour les seuls jugements divins.
Qu'entend-on par ces jugements ? Le Malbim précise que le pluriel embrasse à la fois les lois régissant les rapports entre l'homme et son prochain et les jugements entre l'homme et le Créateur. C'est par l'opacité de la matière que nous nous égarons dans les relations humaines : on en vient à spolier, à convoiter le bien d'autrui, à sacrifier la justice et la vérité sur l'autel de ses intérêts personnels. Tous les manquements éthiques envers autrui prennent racine dans les convoitises et dans l'emprise d'un monde matériel grossier. Il en va de même pour les jugements d'Hachem, c'est-à-dire les châtiments et les rigueurs célestes : tant qu'un être demeure englué dans la matérialité, il reste imperméable à la spiritualité et ne ressent aucun attrait pour les mitsvot. Seuls les justes trouvent leur joie dans les sentences du Très-Haut, tandis que pour les impies, elles ne sont que fardeau, tourment et contrariété.
Cette explication s'intègre parfaitement dans la perspective développée par le Malbim tout au long du psaume : plusieurs écueils écartent l'homme du service d'Hachem - les limites de l'esprit humain face à la transcendance des vérités divines, ainsi que le spectacle troublant du « juste qui souffre et de l'impie qui prospère », perçu à tort comme une injustice. C'est pourquoi David implore : dépouille-moi de ces écorces opaques, et alors, « vers Tes jugements en tout temps », je pourrai m'attacher pleinement ; et lorsque Tu châtieras les méchants, je ne serai point confondu avec eux, car mon attachement indéfectible à Tes lois me préservera de leur sort.
גָּעַרְתָּ זֵדִים אֲרוּרִים הַשֹּׁגִים מִמִּצְוֺתֶיךָ׃ - Tu as tancé les superbes, ces maudits, qui s'égarent loin de Tes commandements.
Le Radak explique que « ga'arta » (Tu as tancé) est un passé tenant lieu de futur - c'est-à-dire une supplication : tanse ces maudits présomptueux. On trouve en effet de tels versets dans l'Écriture. Cependant, il y a ici en apparence un paradoxe : les « zédim » agissent délibérément (mézidim), tandis que les « choguim » agissent par inadvertance (chogégim). S'ils sont présomptueux, ils ne sont pas égarés par inadvertance, et s'ils agissent par mégarde, ils ne sont pas présomptueux. Le texte aurait dû dire : « les maudits présomptueux qui transgressent délibérément Tes commandements », ou « les maudits égarés qui s'écartent par inadvertance de Tes commandements ».
Le Radak apporte une réponse admirable : ces hommes agissent délibérément en négligeant l'étude de la Torah, et cela les conduit à fauter par inadvertance dans la pratique des mitsvot. Quelqu'un ne va pas au cours - et cela, de propos délibéré : « je n'ai pas la force, je n'ai pas envie, qu'a-t-on de nouveau à m'apprendre ? » Là, il est pleinement conscient. Et qu'en résulte-t-il ? Ensuite, sans la moindre intention de mal faire, il trébuche ici, commet un impair là, et néglige un commandement - tout simplement parce qu'il n'a pas appris. En pratique, il faute par mégarde, mais d'où provient cette inadvertance ? De maudits présomptueux, du fait que, dès le départ, il a délaissé la Torah de façon délibérée. Ils s'éloignent de Tes lois, s'occupent des futilités de ce monde ou flânent aux carrefours, n'ont aucun goût pour l'étude ; ils ignorent donc les ordonnances divines et s'y trompent inévitablement - or « l'erreur née de la négligence de l'étude équivaut à une faute délibérée » (chegagat talmoud olah zadon). Le Radak précise : cette faute par mégarde sera comptée comme délibérée, puisqu'il s'est abstenu d'étudier de son plein gré.
C'est pourquoi le texte prend soin de dire : « qui s'égarent loin de Tes commandements » (mimitsvotékha), et non « dans Tes commandements » (bemitsvotékha). S'il avait dit « dans Tes commandements », cela signifierait qu'il accomplit la mitsva, mais que, par inadvertance, il ne l'accomplit pas comme il se doit - par exemple en posant les téfilines à un endroit imprécis, ou autre négligence similaire. En revanche, « s'égarer loin de Tes commandements » signifie qu'il est sorti totalement du cadre de la mitsva : tel ou tel commandement existe, mais il l'ignore totalement, et s'en est donc complètement détourné. Par leur inadvertance, ils se coupent entièrement des mitsvot.
Voilà donc le lien avec le verset précédent : puisqu'il a dit « mon âme se consume de désir pour Tes ordonnances en tout temps », David met en contraste ces deux attitudes : moi, je désire ardemment Tes ordonnances, tandis qu'eux sont des présomptueux maudits qui s'égarent loin de Tes commandements, parce qu'ils choisissent délibérément de fuir l'étude de Ta Torah.
Le point central ici, note le Malbim, réside dans le terme « mitsvot ». Cela s'inscrit dans le prolongement de la question sur la réussite des impies et l'humiliation des justes - encore une de ces réalités qui éloignent l'homme de la foi. C'est à ce propos que David s'exclame : n'as-Tu pas toujours, Maître du monde, tancé les présomptueux maudits ? Les « zédim » sont ceux qui contestent délibérément la foi et la Torah. Et les « choguim » - affirme le Malbim - l'erreur relève toujours de la réflexion théorique (i'youn) : lorsque quelqu'un approfondit un sujet, mais n'en saisit pas le principe essentiel et le comprend de travers.
On en trouve la preuve dans le verset : « Et si vous errez sans accomplir tous ces commandements » - il s'agit là du cas où un tribunal rabbinique a décrété par erreur qu'un acte idolâtre était permis, ce qui constitue une erreur théorique d'analyse. Ils ont étudié la question et en ont déduit, par exemple, que jeter une pierre sur Merkoulis constituait au contraire un acte d'hostilité, le lapidant par mépris. Or, c'est là une méprise absolue, car c'est précisément là la modalité de son culte, et quiconque agit ainsi est passible de la peine réservée aux idolâtres. Pour une telle décision erronée du tribunal, un sacrifice particulier est offert. On voit donc que la « chegaga » est une erreur d'analyse intellectuelle. C'est ce que dit le verset : ces hommes étudient de travers et parviennent par leur raisonnement à des aberrations, et Toi, Tu les tances par des châtiments.
Et que signifie « ga'ara » (réprimande, menace) ? Le Malbim, de même que le Radak, explique que lorsque ce verbe apparaît sans la préposition « be » après lui - comme ici, « ga'arta zédim arourim » et non « ga'arta bézédim arourim » - son sens est la destruction et l'anéantissement (le Radak ajoute : et la malédiction). En revanche, lorsqu'il est suivi de la préposition « be » - « ga'arti bo » - il signifie : je me suis irrité contre lui et lui ai adressé de vives réprimandes.
גַּל מֵעָלַי חֶרְפָּה וָבוּז כִּי עֵדֹתֶיךָ נָצָרְתִּי׃ - Décharge-moi de l'opprobre et du mépris, car j'ai gardé Tes témoignages.
Rachi commente le mot « gal » : fais rouler loin de moi, comme dans « vayagel et haéven » (il roula la pierre). Et le Radak explique : ces présomptueux m'outragent et me méprisent parce que j'observe Tes commandements ; fais donc rouler et ôte cet opprobre de dessus moi pour le reporter sur eux - qu'ils soient couverts de honte et que je me réjouisse, car j'ai gardé Tes témoignages.
Le saint Alshikh relie ce verset au précédent : étant donné que je suis sans cesse dans les épreuves et les souffrances, je crains que les gens ne disent : « Voyez, tout cela arrive parce que David a fauté avec une femme mariée, c'est pourquoi il est constamment persécuté et accablé de tourments. » David s'écrie : en m'infligeant ces souffrances, Tu m'exposes à l'opprobre et au mépris, et les gens pèchent en me soupçonnant à tort, ce qui entraîne une profanation du Nom divin. Car en vérité, quiconque affirme que David a fauté avec une femme mariée ne fait que commettre une erreur. Que David ait commis une faute, nul ne le conteste, puisqu'un prophète a été envoyé pour le réprimander ; mais qu'il s'agisse d'une femme mariée, certainement pas, car quiconque partait aux guerres de la maison de David rédigeait un acte de divorce pour son épouse, de sorte qu'à ce moment-là, elle n'était pas mariée.
Et qui sont donc ces « présomptueux maudits » que l'Éternel a déjà tancés au passé ? Le Radak explique : ce sont ceux que Moché Rabbénou a fustigés, les fauteurs de la querelle de Qorah, au sujet desquels il a dit : « Si l'Éternel crée une création inédite ». Envers Moché et Aharon, ils ont agi délibérément avec insolence, ce qui fait d'eux des présomptueux maudits ; en revanche, en ce qui concerne les commandements, ils n'étaient que dans l'égarement, prétendant à tort qu'une maison pleine de livres sacrés n'a pas besoin de mézouza, ou qu'un châle entièrement d'azur n'a pas besoin de tsitsit - ce sont donc « ceux qui s'égarent loin de Tes commandements ». Telle est la supplication de David : de même que Tu les as réprouvés pour laver l'affront fait à Moché et Aharon, de même « ôte de dessus moi l'opprobre et le mépris », écarte de moi l'opprobre de ceux qui prétendent que j'ai commis le péché d'adultère, et tous sauront alors que « j'ai gardé Tes témoignages ».
Dans cette même perspective, le Alshikh éclaire la suite des versets : « Même si des princes siègent » - les plus éminents membres du Sanhédrin - « et parlent contre moi ». Ils demandaient insidieusement : de quelle mort est puni celui qui convoite et prend une femme mariée ? Alors que j'étais absorbé par l'étude des plaies d'impureté et de la pureté des tentes (Négaïm et Ohalot), ils venaient soudain me poser une question d'apparence innocente, mais l'intention réelle de Doëg et d'Ahitophel était de m'humilier et de me faire comprendre : cher maître, vous êtes coupable. C'est à ce propos qu'il affirme : « Tes témoignages aussi font mes délices, ils sont mes conseillers » - c'est par les paroles de témoignage de la Torah que je leur fermais la bouche. Que leur répondais-je ? Celui qui commet l'adultère subit la strangulation mais garde une part au Monde futur, tandis que celui qui fait pâlir de honte son prochain en public est privé de toute part au Monde futur. Ces principes relèvent du témoignage divin consigné dans la Torah. Dès lors, ces témoignages ont été « mes conseillers » : ce sont eux qui leur ont répliqué. Mieux encore, les traités sur les plaies qu'ils étudiaient furent aussi mes conseillers, auprès desquels j'ai pris conseil pour ne pas leur nuire : je me disais qu'il suffisait que les plaies leur demandent des comptes, sans que j'aie moi-même à me venger d'eux.
Le Métsoudat David explique : écarte de moi l'opprobre et le mépris, car j'ai gardé la Torah, et si je suis bafoué, c'est la Torah elle-même qui sera outragée, car on dira : regardez donc celui qui étudie la Torah, voyez dans quelle déchéance il se trouve. Cela révèle toute la grandeur de David : sa prière ne visait aucunement sa propre gloire. N'a-t-il pas proclamé lui-même : « Pour moi, je suis un ver et non un homme, l'opprobre des humains et le mépris du peuple » ? Et lorsqu'un prophète consigne de telles paroles dans les Écritures saintes, il ne s'agit pas de formules creuses. N'importe qui peut prononcer les mots « je ne suis que poussière et cendre » tout en ayant le cœur empli d'orgueil ; mais un tel mensonge n'aurait jamais pu être consigné dans les Psaumes, car l'Écriture ne tolère aucune fausseté. Quand David dit « un ver et non un homme », il le ressentait sincèrement au plus profond de son être. C'est pourquoi David précise : ce n'est pas ce que l'on dit de moi qui me blesse, mais la profanation du Nom divin qui en résulterait, si l'on venait à dire : voyez ces érudits de la Torah, voyez comme ils sont humiliés, malheur à quiconque étudie la Torah !
Le Malbim fonde son explication sur la notion même de « témoignage » : ôte de dessus moi l'opprobre et le mépris de ceux qui m'outragent, me faisant passer pour le juste qui souffre, « car j'ai gardé Tes témoignages ». Et ces « témoignages », comme l'a déjà enseigné le Malbim, sont les récits de la Torah qui attestent de la foi en Dieu : la génération du Déluge, la tour de Babel, les hommes de Sodome et leurs châtiments respectifs, face à Avraham Avinou et l'attachement divin suprême qu'il mérita par ses actes. Tous ces épisodes témoignent de la réussite finale des justes et de l'effondrement des impies. En d'autres termes, la Torah porte témoignage qu'au bout du compte, le bien échoit au juste et le malheur au méchant.
C'est un enseignement fondamental : quiconque observe l'existence à travers une fente étroite ne voit que des justes éprouvés et des méchants prospères. Mais celui qui prend du recul et sait faire preuve de patience constate qu'en fin de compte, le juste connaît le bien et l'impie court à sa perte. Prenons l'exemple de Haran : Haran s'était dit que si Avraham sortait indemne de la fournaise ardente, il se rangerait à ses côtés ; il y entra alors et périt. À première vue, voilà le sort tragique d'un juste : pourquoi fallait-il en arriver là ? Il lui suffisait de dire à Nimrod qu'il était avec lui et tout était réglé ! Mais ce n'est là qu'une vue à court terme. Celui qui regarde plus loin s'aperçoit que Haran devint l'ancêtre de toutes les Matriarches : Sarah, Rivka, Rahel et Léa descendent toutes de lui. Haran, tout comme Avraham, a ainsi édifié la maison d'Israël. Sur l'instant, il semblait avoir tout perdu, mais avec du recul, on découvre qui a véritablement triomphé.
Il en va de même pour Caïn et Abel : un instant, il semblait que Caïn avait triomphé, qu'il avait assassiné Abel, hérité de sa part, épousé la sœur jumelle supplémentaire et coulé des jours heureux et prolongés, tandis qu'Abel avait disparu. Mais ce raisonnement n'est qu'illusion et vue courte. L'âme d'Abel est revenue sous les traits de Seth. Et de qui descendons-nous ? Pas de Caïn, grâce à Dieu, ni d'Abel au sens direct, puisqu'il mourut sans enfants et que la lignée de Caïn fut anéantie lors du Déluge (et selon la majorité des décisionnaires, Naama elle-même ne descendait pas de Caïn). Nous sommes tous les descendants de Seth, qui n'est autre que la réincarnation d'Abel. Ainsi, il ne reste plus rien de Caïn, tandis que c'est sur Abel que repose tout le genre humain. Les maîtres de la tradition ont d'ailleurs souligné que les lettres du nom de Moché forment l'acronyme de Moché, Seth et Hével (Abel), car Moché Rabbénou, le dispensateur de la Torah, est la réincarnation de Seth et d'Abel. Telle est la déclaration de David : « J'ai gardé Tes témoignages » - je lis avec attention ce qui est écrit dans la Torah, c'est pourquoi je ne me trouble point lorsqu'on insinue que David est un juste malheureux. Attendons et voyons. Où sont passés Doëg et Ahitophel ? Ils n'ont aucune part au Monde futur, ils n'ont pas atteint la moitié de leurs jours et il ne reste rien d'eux. En revanche, « David, roi d'Israël, est vivant et éternel », il est le roi Messie, et toutes les promesses divines ainsi que la dynastie éternelle reposent sur le roi David.
גַּם יָשְׁבוּ שָׂרִים בִּי נִדְבָּרוּ עַבְדְּךָ יָשִׂיחַ בְּחֻקֶּיךָ׃ - Même si des princes siègent et complotent contre moi, Ton serviteur médite Tes décrets.
Rachi explique que même les rois des nations se gaussent de moi parce que je me consacre à l'étude de la Torah. On cherche David pour une séance du conseil des ministres, et l'on découvre qu'il est absorbé dans la maison d'étude ! David réplique : je ne m'en émeus point ; « Ton serviteur médite Tes décrets » - je reste attaché à Toi, Maître du monde, sans me soucier des railleurs.
Le Radak précise : ces « ministres » sont de hauts dignitaires qui n'ont aucun goût pour la Torah ; ils se réunissent aux carrefours et tiennent des propos dénigrants à mon sujet, selon le sens de l'expression : « Miriam et Aharon parlèrent contre Moché ». Et pourquoi le texte emploie-t-il la forme nif'al « nidbarou » plutôt que « dibrou » ? Parce que cette forme exprime la répétition et la constance du propos : ils ne cessent de parler contre moi en permanence. David répond : je ne les redoute pas, je méditerai Tes lois et accomplirai Tes commandements avec le dévouement d'un serviteur qui exécute les ordres de son maître.
À ce sujet, nous avons déjà rapporté une belle explication sur le verset : « יָשִׂיחוּ בִי יֹשְׁבֵי שָׁעַר וּנְגִינוֹת שׁוֹתֵי שֵׁכָר » (« Ceux qui sont assis à la porte parlent de moi, et je suis le refrain des buveurs de boissons fortes »). A priori, de quoi se plaindre ? Ne vaut-il pas mieux que des ivrognes se moquent de vous dans les tavernes plutôt que des érudits dans la maison d'étude ? Mais David déclare : c'est précisément de cela que je m'afflige. En effet, lorsqu'une personne médit de vous (Lachon Hara), elle vous transfère ses mérites ; s'il s'agissait d'hommes méritants, j'en tirerais encore quelque chose. Mais qui parle de moi ? « Les chansons des buveurs », des êtres vils dénués de tout mérite. Que puis-je donc en tirer ?
On peut également expliquer ce verset d'une autre manière. Il est écrit dans les livres saints que lorsqu'un pécheur étudie la Torah, son étude est captée par les forces impures (les Klipot). C'est là le sens de « Même si des princes siègent et complotent contre moi » : David, tu es un pécheur, tu as trébuché avec une femme mariée, comment peux-tu dire : « Ton serviteur méditera Tes décrets » ?! Es-tu donc un serviteur de Dieu ? Es-tu un homme digne de discourir sur Ses lois ? Pourquoi restes-tu assis à étudier la Torah en jouant la comédie du juste, alors que tout cela va aux Klipot ?
Cependant, il faut savoir que les livres saints affirment qu'une personne ne doit jamais cesser l'étude de la Torah, car telle est précisément la ruse du penchant au mal (le Yetser Hara). Le Yetser Hara prétend : « Tu n'es pas digne, comment oses-tu prier après les fautes que tu as commises ? » En réalité, même si sur le moment ses actes ne s'élèvent pas parfaitement vers la sainteté, dès qu'il fera Téchouva, tout réintégrera le domaine de la sainteté. En revanche, s'il s'abstient, pendant un, deux ou trois mois passés dans cette déchéance, il n'aura ni étudié, ni prié, ni rien accompli ; dès lors, même s'il fait Téchouva, que pourra-t-il récupérer ? Tandis que s'il a agi, quand bien même une partie aurait été captée par les Klipot, au moment de sa Téchouva, tout sera extrait des forces impures pour revenir vers la sainteté. Il est donc formellement interdit d'écouter le conseil du Yetser Hara sur ce point.
Selon le Malbim, le point essentiel réside ici dans le terme « Tes décrets » (H'oukeikha). Sur quoi les princes s'accordaient-ils pour me dénigrer ? Sur les décrets sans raison apparente (« J'ai établi un décret »). Ils demandent : quel est le sens de ces lois ? C'est ainsi que les nations raillent Israël au sujet de la vache rousse et d'autres commandements similaires. À cela, David répond : « Ton serviteur » - je suis Ton serviteur, et un serviteur n'exige pas de comprendre. Le maître dit à son serviteur : « Va là-bas, prends ceci, pose cela ici ». Pourquoi ? Pour quelle raison est-ce nécessaire ? Un serviteur pose-t-il des questions ? Ce que le maître ordonne, le serviteur l'exécute. De même, j'accomplis Tes ordres, Maître du monde, sans me soucier de ce mépris ni des objections qu'ils soulèvent contre les décrets divins. C'est pourquoi « Ton serviteur médite Tes décrets » : « J'ai fixé un décret, J'ai édicté une sentence, tu n'as pas le droit de la contester » ; malgré tout, je continuerai à méditer et à parler des décrets de l'Éternel comme une règle intangible, sans remettre en cause Ses commandements.
Le Malbim ajoute une règle linguistique : chaque fois que la lettre Beth est employée dans le contexte de la parole - comme dans « נִדְבְּרוּ בִי » (« ils ont parlé contre moi ») ou « וַתְּדַבֵּר מִרְיָם בְּאַהֲרֹן » (« Et Myriam parla contre Aaron ») -, il s'agit d'une parole dénigrante. De plus, la forme passive (Nif'al), comme le souligne le Radak, exprime la continuité : ils ne cessent de conspirer et de parler contre moi.
Dans le livre Tehilot Yossef, le rav Hida rapporte une explication remarquable fondée sur le Rambam : si un mauvais décret frappe une personne, vérifiez et vous constaterez que quelque temps auparavant, elle avait délaissé la Torah ; or, si elle ne l'avait pas délaissée, aucun décret n'aurait été prononcé contre elle. C'est le sens de « Même si des princes siègent et complotent contre moi » - Doeg, Ah'itofel et leurs semblables, qui disaient : « Dieu l'a abandonné, poursuivez-le et saisissez-le, car il n'y a personne pour le délivrer », ainsi que d'autres formules par lesquelles ils espéraient abattre David. David réplique : vous vous trompez, « Ton serviteur médite Tes décrets », et aucun décret ne pèse sur moi. Tous vos plans sont vains, car un décret ne s'abat que sur celui qui a d'abord négligé la Torah, or je ne l'ai jamais négligée. De même : « Tes témoignages font mes délices, ils sont mes conseillers » - car chaque mitsva accomplie par l'homme donne naissance à un ange qui porte le nom de cette mitsva, et ce sont eux « mes conseillers », les anges créés par l'accomplissement des commandements. Je ne crains donc rien de leurs complots : j'ai pour moi la Torah et les mitsvot, et aucun décret néfaste ne pourra m'atteindre.
גַּם עֵדֹתֶיךָ שַׁעֲשֻׁעָי אַנְשֵׁי עֲצָתִי׃ - De plus, Tes témoignages font mes délices, ils sont mes conseillers.
Rachi explique que « mes délices » (Cha'achou'aï) désigne mes occupations constantes. Il ne faut pas l'entendre au sens frivole des « jeux et divertissements », mais comme son occupation permanente. Le Radak explique : Tes témoignages sont mes délices, ils sont mes conseillers et mes compagnons, et non pas ces princes. D'ordinaire, l'homme aime côtoyer les puissants : tel ministre est mon ami, je te donnerai le numéro de tel personnage influent, et il se sent appartenir à une élite. Mais le roi David déclare : je n'y trouve aucun intérêt. Savez-vous quelles sont mes délices et qui sont mes conseillers ? Tes témoignages. Là-bas, dans le Beth Hamidrach, penché sur la Guémara : c'est en cela que je trouve mes délices, et non dans la fréquentation des puissants.
Ici, explique le Malbim, le point essentiel réside dans le témoignage. David déclare : c'est par ce témoignage que je sais que les 'houkim ont toujours été salutaires - par eux, le Saint, béni soit-Il, exauce nos prières, et par eux s'attache à nous la providence particulière, tout comme elle s'attachait à nous par l'intermédiaire des sacrifices. Or, les sacrifices relèvent précisément de la catégorie des 'houkim : qui pourrait donner une raison rationnelle aux sacrifices ? Pourquoi le sang de tel sacrifice est-il aspergé au-dessus du fil rouge et tel autre en dessous ? Pourquoi celui-ci se mange-t-il pendant deux jours et une nuit, tandis que celui-là ne se mange qu'un jour et une nuit jusqu'à minuit ? Pourquoi celui-ci requiert-il deux aspersions qui en font quatre, et celui-là sur les quatre cornes de l'autel ? Tant de détails auxquels nul ne peut attribuer d'explication au sens littéral - cela relève du 'hok. C'est pourquoi nous n'avons aucun sacrifice institué par les Sages ; nulle part les Sages n'ont prescrit : 'on offrira un sacrifice tel ou tel jour'. Le sacrifice tout entier relève du mystère, d'une dimension intérieure, d'une réparation et d'une expiation fondées sur une profondeur qui dépasse notre entendement.
Et c'est là le sens de 'les hommes de mon conseil' : c'est avec les témoignages apportés par la Torah que je prends conseil, c'est d'après eux que je conduis ma vie et ma ligne de conduite, et ce sont eux qui m'enseignent la puissance des 'houkim et leurs vertus profondes. Les 'témoignages' sont toujours les réalités qui attestent de la subsistance du monde et de la valeur des commandements divins. David affirme : ces prescriptions dans lesquelles ils ne voient aucun sens, ce sont précisément elles qui maintiennent le monde. N'est-il pas dit : 'Au commencement, D.ieu créa' - c'est en vue des sacrifices que le Saint, béni soit-Il, a créé le monde ! C'est ainsi que nous constatons la grandeur des sacrifices : tant que le peuple d'Israël offrait des sacrifices, aucun ennemi ne franchissait les portes de Jérusalem ; dès l'instant où l'on fit monter un porc sur la muraille et qu'il devint impossible d'offrir le sacrifice, Jérusalem fut ébranlée et la ville tomba. Il s'avère donc que ce sont précisément les actes de l'ordre des 'houkim et des vertus cachées, ceux que l'on accomplit purement pour la gloire d'Hachem parce qu'Il l'a ainsi ordonné, dont la portée est immense et sublime, détenant le pouvoir de protéger et de sauver. C'est pourquoi je ne m'émeus point de ces princes qui parlent contre moi, et quoi qu'il en soit, je méditerai Tes lois.
À travers ces quatre versets, le roi David déploie une démarche spirituelle complète : il demande d'abord 'Mon âme s'est brisée de désir' - retire de mon âme l'écorce matérielle, afin que toute mon aspiration se porte vers Tes lois de justice, tant dans les devoirs envers autrui que dans ceux envers D.ieu. Puis il rappelle que 'Tu as tancé les présomptueux maudits qui s'égarent loin de Tes commandements' - ceux qui s'obstinent délibérément dans la négligence de l'étude de la Torah et qui, de ce fait, finissent par errer et abandonner les mitsvot, parvenant par leurs réflexions dévoyées jusqu'à l'hérésie. Ensuite, il implore 'Détourne de moi l'opprobre et le mépris', non par souci de son honneur personnel - puisqu'il dit de lui-même 'Mais moi, je suis un ver et non un homme' - mais en raison de la profanation du Nom divin causée par le mépris des érudits de la Torah ; il réfute ainsi l'argument du 'juste qui souffre' à partir du témoignage même de la Torah, car quiconque observe avec patience découvre toujours que le juste connaît le bien et que le méchant court à sa perte. Enfin, même lorsque des princes siègent, complotent contre lui et se moquent des lois dépourvues d'explication rationnelle, il répond : 'Ton serviteur' - un serviteur ne pose pas de questions ; et 'Tes témoignages font mes délices, ils sont les hommes de mon conseil' : la Torah et ses commandements sont ses compagnons, ses conseillers et ses protecteurs, et grâce à eux, aucun décret hostile ne peut s'imposer et nulle crainte des railleurs ne saurait l'atteindre.