Le psaume 119 est le plus long chapitre des Téhilim. Il est structuré selon l'ordre de l'alphabet hébraïque, et chaque verset contient l'une des dénominations de la Torah : Torah, 'Édout (témoignage), Pikoudim (préceptes), 'Houkim (décrets), Mitsvot (commandements), Michpatim (lois civiles et morales), Davar (parole) et Imra (dires). Dans ce cours, nous poursuivrons l'étude de la lettre Beth, depuis le verset « Béni sois-Tu, Éternel, enseigne-moi Tes décrets » jusqu'à « Je ferai mes délices de Tes décrets », et nous observerons comment le roi David s'élève de degré en degré : de la simple observance du décret à son étude approfondie, de la compréhension à la connaissance intime, et de l'accomplissement formel aux délices et à la joie de la Torah.
בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃ - Béni sois-Tu, Éternel, enseigne-moi Tes décrets.
Ibn Ezra explique : afin que je puisse Te louer et reconnaître que Tu es béni, enseigne-moi Tes décrets. C'est là toute la récompense que je sollicite. Et où contemplons-nous et apprenons-nous les attributs divins, Sa bonté, l'abondance qu'Il déverse sur nous et Sa nature de source de toute bénédiction ? C'est précisément à travers l'étude des décrets divins. C'est pourquoi David demande : enseigne-moi Tes décrets, afin que je reconnaisse pleinement combien Tu es béni. Le Radak propose une autre explication : « Béni sois-Tu, Éternel » est une action de grâce pour le passé, pour tout ce que Tu m'as déjà enseigné ; tandis que « enseigne-moi Tes décrets » est une supplique pour l'avenir, afin que Tu continues à m'instruire. Il y a donc ici deux dimensions : la reconnaissance pour tout ce qui a précédé, et la prière demandant au Maître du monde de continuer à nous enseigner Ses lois et Ses commandements.
Le Malbim explique qu'ici David en vient à traiter des décrets (« 'houkim », les lois sans raison apparente). En écho à sa prière précédente, « Puissent mes voies être fermes pour observer Tes décrets », il affirme désormais que sa prière a été exaucée : il observe les décrets divins, et c'est pour cela qu'il bénit et remercie. Cependant, il demande davantage : « Enseigne-moi Tes décrets ». Au-delà de la stricte observance, je désire également étudier. Quelle est la différence ? « Observer Tes décrets » signifie que j'accomplis la mitsva en tant que décret : Hachem l'a ordonné, nous l'exécutons ainsi, c'est une loi immuable. En revanche, « enseigne-moi Tes décrets » signifie que je veux connaître et sonder la profondeur de ces décrets. Au départ, nous accomplissons tous les commandements par pure soumission à la loi, mais en y réfléchissant et en approfondissant, on mérite d'en saisir les raisons profondes, la logique interne et la cohérence. Au début, je n'agissais qu'au niveau d'« observer Tes décrets », et maintenant je supplie : accorde-moi aussi le mérite d'étudier et de comprendre ces décrets, afin que je ne les pratique pas seulement comme une règle formelle, mais par la voie d'une étude vivante.
À la lumière de ce principe, l'auteur du « Divré Yoël » explique le verset : « Il révèle Ses paroles à Jacob, Ses décrets et Ses lois à Israël. Il n'a pas agi ainsi pour toutes les nations, et les lois, elles ne les connaissent point, Alléluia ». À première vue, ce verset est surprenant : nous possédons à la fois des décrets ('houkim) - comme la vache rousse, le chaatnez ou les mélanges d'espèces, qui relèvent du « décret que J'ai décrété » - et des lois logiques (michpatim), compréhensibles par la raison humaine. Or, le verset déclare : « Il n'a pas agi ainsi pour toutes les nations ». Mais que manque-t-il donc aux nations ? Tous leurs commandements sont pourtant intelligibles pour la raison : ne pas assassiner, ne pas voler, ne pas commettre d'adultère, l'interdiction de blasphémer, l'interdiction de l'idolâtrie, l'interdiction de consommer un membre arraché à un animal vivant, et le devoir d'établir des tribunaux. Tout cela est logique ! Dès lors, le verset aurait dû dire : « et les décrets, ils ne les connaissent point », puisque nous avons des décrets et des lois, alors qu'eux n'ont que des lois rationnelles et ignorent les décrets suprarationnels.
Mais, répond le « Divré Yoël », l'idée est admirable. Le peuple d'Israël étudie les décrets de Dieu, et c'est là le sens de « Enseigne-moi Tes décrets » : que je mérite de discerner une raison et un sens même dans les décrets. Étudier la Torah, déduire une idée d'une autre et scruter les profondeurs du texte, cela n'a pas été donné aux nations. L'homme des nations reçoit les commandements comme un dogme ou un impératif brut : prends et applique, un point c'est tout. Il n'y a pas chez lui d'étude de la Torah, pas de quête approfondie pour saisir la volonté divine. Il en résulte que pour Israël, les décrets finissent par s'élever au rang de lois intelligibles (michpatim), car l'étude et la réflexion nous en dévoilent le sens intérieur. C'est là le sens de « Ses décrets et Ses lois à Israël » : le décret ('hok) devient pour nous un michpat. Chez les autres peuples en revanche, faute d'étude de la Torah, « et les lois, ils ne les connaissent point » : tout demeure pour eux au stade de décret imposé, car ils n'accèdent jamais à cette compréhension profonde. C'est pourquoi David supplie : Maître du monde, enseigne-moi Tes décrets, afin que je mérite de les étudier et qu'ils acquièrent aussi pour moi la clarté d'un michpat.
בִּשְׂפָתַי סִפַּרְתִּי כֹּל מִשְׁפְּטֵי פִיךָ׃ - De mes lèvres, j'ai énuméré toutes les lois de Ta bouche.
Ibn Ezra relie ce verset au précédent : Tu connais ma conduite habituelle, car j'énonce et j'enseigne Tes lois aux hommes de ma génération ; enseigne-moi donc Tes décrets afin que je puisse persévérer dans cette noble voie. Le Radak le rattache pour sa part au verset « Dans mon cœur, j'ai enfoui Ta parole », qui pourrait laisser entendre que les enseignements sont restés confinés au seul for intérieur ; c'est pourquoi David précise : je n'ai point manqué de les exprimer de ma bouche, tant pour m'en imprégner moi-même que pour les transmettre à autrui. Lorsqu'une personne étudie la Torah, elle a le devoir de l'enseigner aux autres ; je ne me suis donc pas contenté de la préserver dans mon cœur, mais j'ai proclamé ces lois devant tous.
Dans les termes du Radak se trouve un enseignement précieux pour ceux qui dispensent des cours. L'orateur a souvent le sentiment de venir instruire les autres, tandis que le roi David affirme d'abord : « afin de m'y habituer moi-même », et seulement ensuite : « et pour les enseigner aux autres ». Un jour, un homme vint trouver le 'Hafets 'Haïm et lui dit : « Rabbi, j'ai l'impression qu'il est inutile que je prononce des sermons ; je parle, je parle, et personne n'en est touché. » Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : « Sache que même si un seul Juif en a été influencé, c'est une chose immense et grandiose, et cela vaut même si ce Juif, c'est toi ! » C'est-à-dire que même si tu es le seul à être sorti fortifié des paroles d'encouragement que tu as prononcées, tu as déjà accompli énormément. Et comme on l'explique dans la 'Hassidout à propos du verset « J'ai cru, car je parlerai » : lorsqu'un homme prononce des paroles de foi, même s'il n'a pas encore atteint ce niveau, le fait même de parler le renforce dans sa émouna.
On peut suggérer ici une nuance supplémentaire : « m'y habituer moi-même et les enseigner aux autres ». Il est impensable qu'un homme enseigne une chose à autrui tout en agissant à l'opposé, sinon on lui rétorquera : « Tu m'ordonnes d'agir ainsi alors que toi-même fais le contraire ? » C'est pourquoi il doit d'abord s'y habituer et se conduire ainsi, pour ensuite l'enseigner aux autres. Cependant, si chaque être humain devait accomplir parfaitement tout ce qu'il énonce, bien rares seraient ceux capables de donner un cours. Qui peut prétendre se hisser à la hauteur de tous les niveaux spirituels dont il parle ? On rapporte au sujet du Rav Dessler que pour chaque sujet sur lequel il prononçait une causerie (si'ha), il s'efforçait de travailler d'abord sur lui-même, et il présentait sa réflexion à son épouse au préalable. Une fois, il lui confia le thème qu'il comptait aborder, et elle lui demanda : « Te trouves-tu réellement à ce niveau ? » Cette semaine-là, il renonça à donner son allocution sur ce thème, se disant : « Elle a raison, je ne suis sans doute pas à ce niveau. »
Dès lors, pourquoi continue-t-on malgré tout à s'exprimer aujourd'hui ? Le Maguid de Doubno proposait à ce sujet une parabole : dans une petite ville, il y avait de nombreux malades. Un gouverneur vint, examina la situation et découvrit que l'eau était polluée et qu'on ne la filtrait pas. Il décréta l'obligation de filtrer l'eau avant de la boire, sous peine d'amende. En peu de temps, tout le monde guérit. Quelque temps plus tard, un incendie éclata et toute la ville brûla. Une commission d'enquête demanda : « Comment se fait-il que vous n'ayez rien fait pour éteindre le feu ? » Les habitants répondirent : « Savez-vous combien de temps il nous a fallu pour filtrer l'eau ? » Il leur dit : « Insensés que vous êtes ! Les incendies s'éteignent même avec des eaux usées ! » Hélas, nous appartenons à une génération en proie aux flammes, et les incendies s'éteignent même avec de l'eau non purifiée. Par conséquent, dire « je ne parlerai que lorsque j'en serai digne » reviendrait à ce que plus personne ne prenne la parole. La réalité d'aujourd'hui exige d'intervenir en toute circonstance.
Le Malbim explique qu'ici, David passe à l'évocation des lois civiles et morales (michpatim). Face à ce qu'il disait plus haut : « Je Te louerai dans la droiture du cœur en apprenant les lois de Ta justice », où il les avait acquises au niveau de la Bina - c'est-à-dire en les méditant et en les comprenant en profondeur -, il ajoute à présent que cela ne suffit pas, mais qu'il est parvenu à leur sujet à une connaissance limpide. Nous avons déjà expliqué qu'il existe la 'Hokhma, la Bina et le Da'at. La 'Hokhma est ce que nous recevons d'Hachem : les règles fondamentales et les voies morales reçues de Lui, béni soit-Il. La Bina est ce que l'homme en déduit, tirant des conséquences et comprenant de nouvelles notions. Le Da'at est une adhésion totale à ce que l'on a appris, lorsque les enseignements pénètrent le cœur et s'unissent à nous, selon l'expression « Et Adam connut Ève, sa femme », car le Da'at est une communion intime.
Et où s'exprime cette connaissance limpide ? Le Malbim explique, dans son commentaire sur les Proverbes, que la lèvre est extérieure, correspondant au Da'at ; la bouche est intérieure, correspondant à la 'Hokhma ; et la langue correspond à la Bina. La bouche représente l'intériorité, ce qui demeure au-dedans, et c'est la 'Hokhma - « et la sagesse, d'où se trouvera-t-elle ? », une réalité cachée et profonde. La langue (lachon) tire son nom de la racine du pétrissage (licha) : la langue malaxe la nourriture, de même que l'esprit scrute et approfondit les choses, et c'est la Bina. Quant à la lèvre, elle est extérieure, ce qui est déjà perceptible au-dehors, et c'est la dimension du Da'at : une réalité claire, concrète et manifeste, non plus cachée mais révélée.
C'est pourquoi « les lois de Ta bouche » sont les lois fondées sur les principes de la 'Hokhma, symbolisée par la bouche et l'intériorité. Je les ai déjà acquises par la Bina, comme il l'a dit : « Je Te louerai dans la droiture du cœur », et à présent elles ont atteint chez moi le degré du Da'at : « De mes lèvres j'ai raconté », c'est-à-dire une connaissance limpide, comparable à une évidence première, au point que je puis les énoncer de mes lèvres. Précisons ce que cela signifie : un homme étudie un texte, le lit ; on lui demande : « As-tu compris ? », il répond : « Oui. » On lui demande : « Peux-tu l'expliquer ? », il répond : « Non. » Parfois, l'idée est profonde ; on saisit ce qui est écrit, mais l'exprimer et l'exposer s'avère difficile. Être capable d'expliquer témoigne d'une compréhension bien plus aboutie. La matière doit être parfaitement claire dans l'esprit pour qu'on puisse l'exposer. Si elle ne l'est pas entièrement, on reste bloqué en cours de route, même si au moment de la lecture, on pensait avoir compris.
Un prédicateur disait autrefois : il y a ceux qui enseignent les secrets (razin), et ceux qui enseignent les secrets des secrets (razin derazin). Quelle est la différence ? Celui qui enseigne les secrets comprend son sujet, mais le public ne comprend pas. En revanche, dans les secrets des secrets, même l'orateur ne comprend pas ce qu'il raconte ! À l'inverse, David déclare : je suis parvenu à un état où je raconte ces paroles de mes lèvres, ce qui traduit une compréhension profonde et absolue.
Le Malbim fait remarquer que ce n'est pas sans raison qu'il est dit « j'ai raconté » (siparti) et non « j'ai énoncé » (higadti), car il existe une différence entre l'énonciation (haggada) et le récit (sippour) : la haggada est une expression concise, tandis que le sippour consiste à s'étendre en longueur, même sur un fait déjà connu, en en détaillant tous les aspects. C'est ce que souligne le Rav de Brisk à propos de l'une des différences entre le souvenir de la sortie d'Égypte tout au long de l'année et celui de la nuit de Pessa'h : tout au long de l'année, nous avons le devoir de nous souvenir de la sortie d'Égypte le jour et la nuit, tandis que durant cette nuit-là, nous avons l'ordre de la raconter sous forme de récit, c'est-à-dire avec ampleur. C'est pourquoi David dit : « De mes lèvres j'ai raconté » - non seulement je les ai prononcées de mes lèvres, mais je m'y étends avec tous leurs détails, ce qui atteste d'une compréhension supérieure, du niveau du Da'at et non pas seulement de la Bina, d'un savoir absolu et d'une maîtrise totale des sujets.
Dans le livre "Tehilot Chmouel", il rapporte au nom du "Beit Israël" un lien entre les trois versets : "J'ai gardé ta parole dans mon cœur afin de ne pas pécher contre toi", "Béni sois-tu, Hachem, enseigne-moi tes lois", "De mes lèvres j'ai raconté toutes les ordonnances de ta bouche". Avant qu'un homme récite les bénédictions de la Torah, il lui est interdit de prononcer des paroles de Torah, tout comme il est interdit de manger avant d'avoir béni. Et de même qu'après la bénédiction "bore peri haetz" on ne doit pas faire d'interruption mais manger immédiatement, ainsi après les bénédictions de la Torah il est interdit d'interrompre. C'est pourquoi on récite aussitôt les versets de la bénédiction des kohanim, afin que l'étude de la Torah soit accolée à la bénédiction.
Et qu'en est-il de penser à des paroles de Torah avant la bénédiction ? C'est une controverse : selon le Choulhan Aroukh, il est permis d'y penser, et selon le Gaon de Vilna, il est même interdit d'y penser. Un jour, on a demandé à Rav Haïm Kanievsky, qui suivait l'avis du Gaon de Vilna, ce qu'il fait lorsqu'il se réveille la nuit et veut continuer à dormir sans réciter les bénédictions de la Torah, afin de ne pas avoir à les redire le matin. Il répondit qu'il passe en revue les noms des Tannaïm et des Amoraïm par ordre alphabétique. Et l'on peut supposer qu'il ne termine pas la lettre alef avant de se rendormir, car d'après sa connaissance des noms des Tannaïm et des Amoraïm, la seule lettre alef peut prendre une nuit entière. À propos, on raconte qu'enfant il tenait un cahier, et avant les nouveautés de Torah il y inscrivait les noms des Sages, parmi lesquels il nota "Rav Ganav". Qui est ce Rav ? Il s'avéra qu'il avait vu "Amar Rav : le voleur (ganav) paie le double", et pour lui c'était encore un nom de Rav.
Et concernant les versets : avant les bénédictions de la Torah je ne prononce pas de paroles de Torah, mais "J'ai gardé ta parole dans mon cœur", seulement en pensée, selon l'avis du Choulhan Aroukh, "afin de ne pas pécher contre toi", car il est interdit de dire des paroles de Torah avant la bénédiction. "Béni sois-tu, Hachem", après avoir déjà récité les bénédictions de la Torah, "enseigne-moi tes lois", je peux maintenant étudier la Torah. Et à partir de là, "De mes lèvres j'ai raconté toutes les ordonnances de ta bouche", je peux déjà prononcer et raconter les choses.
בְּדֶרֶךְ עֵדְוֺתֶיךָ שַּׂשְׂתִּי כְּעַל כָּל הוֹן׃ - Sur le chemin de tes témoignages je me suis réjoui, comme au sujet de toute richesse.
Le Radak fait remarquer au sujet de la lecture : "édevoteikha" avec le vav se lit avec un cheva na (mobile), et il en est ainsi dans huit lettres de cet acrostiche alphabétique, et ton signe mnémotechnique est "bédé menafetsar", et certains rapportent le signe autrement : "Peretz ben Dama". Ce sont les lettres qui ouvrent les versets où le vav se lit. Ici, à la lettre beit, "sur le chemin de tes témoignages", le vav est mobile. L'exception est le verset "Tu as ordonné avec justice tes témoignages" (verset 138), le seul où l'on ne fait pas mouvoir le vav.
Et quel est le contenu du verset ? Je me réjouis et je me délecte lorsque je comprends le chemin de tes témoignages, la Torah et les lois, et que j'y vois une sagesse merveilleuse et des ordonnances justes. Je m'en réjouis comme un homme qui se réjouit de toute richesse qu'il trouve, et c'est cela "je me suis réjoui comme au sujet de toute richesse". Et c'est là vraiment la grande vertu de l'homme, lorsqu'il se réjouit des paroles de Torah. Celui qui se réjouit des paroles de Torah, les paroles de Torah lui sont douces, il les méditera et persévérera en elles. Mais un homme pour qui les paroles de Torah sont amères, combien les méditera-t-il ? Elles lui sont amères, elles n'ont pas de saveur pour lui.
Un jour un jeune homme vint trouver le Rav Steinman et demanda : le Rav aime-t-il les steaks ? Le Rav demanda ce que sont les steaks, et le jeune homme expliqua : de la viande grillée au feu. Le Rav lui dit : sans doute pas, d'après la façon dont tu le décris. Le jeune homme demanda : et force-t-on le Rav à manger des steaks ? Il lui répondit : non, Dieu merci. Le jeune homme dit : le Rav n'aime pas les steaks, et moi je n'aime pas les paroles de Torah, alors pourquoi me force-t-on à étudier ? Question tranchante d'un jeune homme effronté, mais une question.
Le Rav lui répondit : la question est de savoir comment il se peut que tu n'aimes pas étudier. Car "les préceptes d'Hachem sont droits, réjouissant le cœur", "plus doux que le miel et le suc des rayons". C'est si doux et savoureux, comment se peut-il que tu n'aimes pas ? Mais je vais t'expliquer. Il était une fois un homme qui avait des plaies dans la bouche, et on lui apporta du miel à manger, et il se mit à crier : ça brûle, ce n'est pas bon, c'est répugnant. Et qu'est-ce qui provoqua cela ? Il avait mangé de mauvaises choses qui lui avaient créé des plaies dans la bouche, et quand il goûte le miel, il lui est amer. Ainsi es-tu : si tu ne te remplis pas de mauvaises choses, tu étudieras la Torah et verras combien elle est douce. Mais si tu te gaves de toutes les vanités et sottises du dehors, quand tu arrives à la Torah elle t'est amère. Un homme qui vient à la Torah pur de son propre côté, pour lui "les préceptes d'Hachem sont droits, réjouissant le cœur, plus doux que le miel et le suc des rayons". Et c'est cela "je me suis réjoui comme au sujet de toute richesse" : c'est la chose la plus réjouissante, celle pour laquelle il faut danser et se réjouir.
Et de même écrit l'auteur du "Eglei Tal" dans son introduction : il ne faut pas se tromper et penser que si un homme jouit de son étude cela diminue sa valeur, comme s'il le faisait pour son propre plaisir. Au contraire, dans les paroles de Torah l'homme doit se réjouir de l'étude, et le Saint béni soit-Il se réjouit lorsqu'un homme se réjouit de l'étude de la Torah. Cela ne diminue en rien, mais c'est le degré le plus élevé de l'occupation de la Torah.
Le Malbim explique qu'il s'agit ici de témoignages. Nous avons déjà expliqué que les témoignages sont les récits de la Torah qui attestent de la providence d'Hachem, de la récompense et de la punition, et attestent que le Saint béni soit-Il dirige son monde. De même il y a une différence entre "chemin" (dérekh) et "sentier" (orah), comme nous l'avons déjà vu : le chemin est la grande voie pavée, et le sentier est la voie plus petite et plus courte, qui mène à des endroits particuliers. C'est pourquoi au sujet des témoignages il est dit "chemin", car ils sont une description générale, tandis que les préceptes, qui sont les commandements pratiques indiquant ces mêmes notions de manière particulière, sont appelés "sentier".
Par exemple, la mitsva de la matsa témoigne de manière spécifique que le Saint, béni soit-Il, nous a fait sortir d'Égypte et que la pâte de nos pères n'a pas eu le temps de lever ; le maror rappelle qu'« ils leur rendirent la vie amère » ; la soukka rappelle qu'Il nous a fait résider dans des cabanes, et le rachat du premier-né rappelle qu'Il a épargné nos premiers-nés. Les mitsvot pratiques qui nous rappellent ces événements historiques sont appelées pikoudim (ordonnances). Quant aux édot (témoignages), ce sont les récits de la Torah qui témoignent de façon générale de la providence divine, ainsi que du salaire et du châtiment. Dans le livre de Béréchit, nous trouvons de nombreux témoignages : ce qui est arrivé à la génération du Déluge, ce qui est arrivé aux gens de Sodome, la conduite d'Avraham Avinou et la façon dont le Saint, béni soit-Il, a comblé Ses enfants de bienfaits. C'est un récit général, et c'est une « voie » (dérekh), la grande route.
C'est pourquoi il est dit : « Dans la voie de Tes témoignages, je me suis réjoui comme de toutes les richesses » : je me suis réjoui comme pour tous les trésors du monde, car j'y ai trouvé la plus précieuse des fortunes et le trésor de la foi que l'on amasse en son âme. J'y découvre une grandeur insigne : la capacité d'appréhender la Divinité et de savoir qu'il y a un D.ieu qui dirige Son monde, comme nous le voyons dans le livre de Béréchit, le livre des Justes (Séfer HaYachar), ce livre par lequel nous acquérons la droiture de la foi, l'attachement à Hachem et la certitude de la rétribution et du châtiment.
בְּפִקּוּדֶיךָ אָשִׂיחָה וְאַבִּיטָה אֹרְחֹתֶיךָ׃ - Sur Tes ordonnances je méditerai, et je contemplerai Tes sentiers.
Les pikoudim sont les commandements particuliers : la matsa, le maror, le premier-né, la soukka, et c'est pourquoi ils relèvent de l'expression « et je contemplerai Tes sentiers ». Les « sentiers » (or'hot) désignent les voies particulières et directes. Par leur intermédiaire, nous regardons et contemplons les sentiers d'Hachem, la manière dont le Saint, béni soit-Il, nous guide également sur le plan individuel. Chaque mitsva symbolise une bonté qu'Il a accomplie envers nous de façon précise, et c'est une dimension plus détaillée que la voie générale qui n'expose que les principes globaux de la foi. C'est ici que se dévoilent, dans le détail, les bienfaits et les délivrances qu'Il a accomplis pour nous, et c'est précisément la vocation des pikoudim.
Le Radak explique : « Sur Tes ordonnances je méditerai » - lorsque je m'entretiens de Tes préceptes, je les approfondis ; « et je contemplerai » - je les scrute avec les yeux de l'esprit afin de les connaître dans leur vérité authentique, et non comme celui dont les lèvres récitent machinalement des paroles alors que son cœur est ailleurs. Un homme peut lire en simple récitation superficielle (guirsa), mais que lui en reste-t-il vraiment ? On fit un jour venir Rav Elyashiv dans un kollel où l'on étudiait l'intégralité du Talmud, afin qu'il fasse passer un examen aux étudiants. Lorsqu'il eut terminé, le Roch Kollel lui demanda son avis, et il répondit : « Trois ont étudié, les autres ont prié la Guémara. » Définition remarquable : prier la Guémara. Tout comme on récite « Heureux ceux qui habitent Ta maison, ils Te loueront encore, Sélah », ils récitent la Guémara : « Rav Yéhouda a dit au nom de Rav... », sans la moindre réflexion, sans y engager l'esprit ni la pensée. Un vain murmure des lèvres, sans présence du cœur.
C'est pourquoi il est écrit : « La Torah de Doëg ne venait que du bout des lèvres (min hassafah vala'houts) ». C'est ce qui arrive à un homme assailli d'inquiétudes : il lit, et soudain s'aperçoit qu'il a parcouru une demi-page sans savoir ce qu'il a lu, car son esprit est accaparé par ses tracas quotidiens - le prêt immobilier, les difficultés avec un enfant, les tensions conjugales, les soucis matériels. Rien ne pénètre à l'intérieur, tout reste superficiel, au bout des lèvres. On pourrait même y voir une allusion : cela reste au bout des lèvres parce qu'il est sous pression (la'houts), et cette anxiété l'empêche de prêter attention à ce qu'il prononce. David affirme au contraire : chez moi, il n'en est point ainsi ; « Sur Tes ordonnances je méditerai, et je contemplerai Tes sentiers », j'observe et je contemple Tes voies pour les pénétrer selon leur vérité véritable.
בְּחֻקֹּתֶיךָ אֶשְׁתַּעֲשָׁע לֹא אֶשְׁכַּח דְּבָרֶךָ׃ - Dans Tes lois je ferai mes délices, je n'oublierai point Ta parole.
Rachi explique que le mot « échta'acha » provient de la racine évoquant l'occupation, l'application assidue, comme dans les versets « l'homme se tournera (yich'é) vers son Créateur » ou « qu'ils ne s'occupent point (al yich'ou) de paroles trompeuses ». De même ici : je m'occuperai de Tes lois, et ainsi je n'oublierai point Ta parole. Selon Rachi, la question de savoir comment l'on peut trouver des délices ou un divertissement dans les décrets incompréhensibles de la Torah ('houkim) est résolue, car il ne s'agit pas de divertissement, mais d'une étude appliquée. Cependant, le Radak prend les termes au sens littéral : lorsque je médite sur Tes lois et sur Ta Torah, j'y trouve mes délices, c'est-à-dire qu'elles sont pour moi une source de profonde réjouissance, et c'est pour cette raison que je ne les oublierai point, car elles font l'allégresse et la joie de mon cœur.
On demanda un jour au 'Hatam Sofer comment il avait mérité de retenir l'ensemble de la Torah. Il répondit : lorsqu'un homme étudie une notion et que celle-ci le transporte d'admiration et d'émerveillement, elle s'ancre en lui et ne s'oublie plus. Le rav Zilberstein en a donné une illustration : comment est-il possible qu'un homme accomplisse une seule action et transgresse six millions d'interdits de la Torah ? Il est écrit : « Vous ne ferez point d'incision dans votre chair pour un mort ». La Guémara enseigne que si quelqu'un fait une seule incision pour deux défunts, il a transgressé deux interdits. Dès lors, s'il s'incise en pensant aux six millions de martyrs de la Shoah, il enfreint six millions d'interdits ! Par un seul geste, un homme peut violer des millions d'interdits négatifs. Une telle idée, si frappante et saisissante, ne s'oublie jamais. Le 'Hatam Sofer disait ainsi : « Chaque notion que j'étudiais était pour moi comme une trouvaille inestimable et une joie immense, et dès lors, on ne l'oublie plus. » Lorsqu'on est comblé de joie par une découverte extraordinaire, on s'en souvient à jamais. C'est précisément l'explication du Radak : parce que je fais de Tes lois mes délices, je ne les oublierai point, car elles sont l'allégresse et la félicité de mon cœur.
Le Malbim explique qu'on aborde ici les houkim (décrets divins sans raison apparente), ce qui soulève une difficulté : les houkim échappent à la raison humaine, alors comment pourrait-on y trouver des délices (cha'achoua) ? S'il avait dit « dans Tes ordonnances (michpatécha) je ferai mes délices », cela se comprendrait aisément, car le michpat est accessible à l'intellect : on en saisit la logique, on comprend pourquoi tel cas entraîne une obligation et tel autre une dispense, pourquoi dans un cas on paie un demi-dommage et dans un autre un dédommagement intégral. On y trouve satisfaction et compréhension. Mais « dans Tes statuts » (behoukotécha) ? Le hok paraît austère, dépourvu d'argumentation et de logique humaine : « C'est un décret que J'ai édicté ».
Mais le Malbim répond : même les houkim, bien qu'ils échappent à l'entendement, feront mes délices par l'intensité de mon amour pour la Torah, car je crois d'une foi parfaite qu'en eux repose la part cachée du Législateur suprême. Le fait même que je ne les comprenne pas enseigne qu'y sont enfouis des secrets et des mystères profonds hors de notre portée. Ce que je comprends, j'ai le sentiment d'en saisir le bien-fondé : je comprends l'interdit du meurtre, car la Torah ne veut pas voir la violence se répandre dans le monde, et tout État civilisé promulgue des lois contre l'homicide ; j'ai donc l'impression de suivre la même logique. Mais lorsque la Torah ordonne l'interdiction des mélanges d'espèces (kilaïm), le port du chaatnez ou le rituel de la vache rousse (para adouma), et que la raison m'échappe totalement, je parviens nécessairement au constat qu'« un être supérieur veille au-dessus du supérieur » : le Saint, béni soit-Il, détient Ses propres mystères, et il s'agit là de dimensions intérieures, de secrets sublimes qui mènent à la perfection de l'âme.
Dès lors, cette catégorie des décrets divins devient la source de ses délices, car elle témoigne que son âme est d'une essence céleste et que son cheminement dans la sainteté relève du prodige. Lorsque l'on constate que c'est par de tels décrets que l'âme s'accomplit, cela prouve qu'elle a été taillée dans les sphères supérieures : en effet, ce sont précisément ces lois mystérieuses, ces réalités intérieures inaccessibles à la raison, qui la parachèvent et l'élèvent à de tels sommets. Et du fait de son attachement à D.ieu, il devient indispensable, pour son élévation et sa plénitude, d'accomplir des actes prodigieux qui surpassent l'intelligence humaine. L'âme s'attache à D.ieu, Lui qui est inconcevable et inaccessible à l'esprit humain - « nulle pensée ne peut Le saisir aucunement » - ; par conséquent, s'Il nous ordonne des commandements inconcevables, cela révèle combien notre âme est élevée et que notre lien s'établit avec le niveau le plus haut, insondable et inaccessible. C'est pourquoi cette dimension relève de « la crainte de l'Éternel est pure, elle subsiste à jamais », attestant l'éternité de l'âme et sa grandeur, et c'est là le délice de l'âme. « Dans Tes statuts je ferai mes délices » : quelle joie pour moi d'avoir le mérite d'accomplir les décrets de D.ieu, qui révèlent la noblesse et l'élévation suprême de mon âme !
Le Malbim ajoute : lorsqu'une chose possède un sens et une explication (ta'am), cette raison aide grandement à la retenir. Si l'on me dit : « le dimanche, fais ceci ; le lundi, cela ; le mardi, telle chose », et qu'on me demande ensuite ce qu'il faut faire le dimanche, j'hésiterai : était-ce le dimanche, le lundi ou le mardi ? En revanche, si l'on m'explique : « le dimanche, fais ceci, parce que telle raison s'applique à ce jour », dès qu'on m'interrogera, je retrouverai le sens et je m'en souviendrai. Lorsqu'il y a une logique, la mémoire opère ; mais quand une consigne m'est imposée comme un simple axiome brut, je l'oublie.
De là découle une règle fondamentale : lorsqu'on étudie la Halakha, il faut l'étudier avec ses raisons et ses fondements. Si l'on se contente d'apprendre « il faut faire ceci, puis cela », on finira par oublier. Mais avec les raisons, on retient. Par exemple : on apprend qu'il est interdit de s'interrompre pendant la prière, mais que dans une certaine partie, c'est permis. Où est-ce permis ? Dans Élokaï Netsor ou au milieu de la Amida ? On se dira : j'ai appris qu'Élokaï Netsor est un ajout ultérieur, une prière de supplication personnelle, tandis que la prière de la Amida dans sa version d'origine, instituée par les Hommes de la Grande Assemblée, s'achève par la bénédiction « qui bénit Son peuple Israël par la paix, Amen » - c'est d'ailleurs pourquoi on répond Amen à cet endroit, pour clore la série des bénédictions. Ainsi, la permission s'applique sans aucun doute dans Élokaï Netsor et non dans la Amida elle-même. En d'autres termes, même si la règle exacte m'échappe sur le moment, la logique m'y ramène. Dès lors que l'on comprend la cohérence interne d'une loi, cette compréhension aide à la mémoriser et à reconstituer la Halakha.
C'est précisément l'enseignement novateur apporté par ce verset : il est question ici d'un décret (hok), et un décret n'a pas de raison accessible à l'homme ; par conséquent, je n'aurais pas dû m'en souvenir naturellement. Mais parce que ces décrets me sont si précieux et si chers et que j'en fais mes délices, l'immense joie qu'ils me procurent permettra que « je n'oublie point Ta parole » : je les garderai en mémoire, bien qu'ils échappent à ma logique.
À travers ces versets, le roi David s'élève dans les degrés de la Torah : de la préservation à l'étude, « Béni sois-Tu, Éternel, enseigne-moi Tes statuts », afin que le décret devienne pour nous un enseignement intégré et compris, à la différence des nations du monde qui n'étudient pas la Torah. De l'intelligence (bina) à la connaissance vivante (da'at), « de mes lèvres j'ai énuméré », une maîtrise si claire qu'elle s'exprime au-dehors, qu'on peut la transmettre en détail à autrui et s'en imprégner soi-même dans le même mouvement. Et du général au particulier : « dans la voie de Tes témoignages » désigne les témoignages universels sur la Providence divine, tandis que « je méditerai Tes préceptes et je considérerai Tes voies » renvoie aux commandements particuliers qui révèlent Ses bontés individuelles. Enfin, « dans Tes statuts je ferai mes délices » : c'est précisément dans ce qui échappe à la raison que se dévoile la transcendance de notre âme, unie à l'Inaccessible. C'est grâce à cet amour et à cette joie, comparable à la découverte d'immenses richesses et à la douceur du miel, que l'homme mérite de ne jamais oublier la parole de D.ieu.