Nous poursuivons l'étude du psaume 118 - le psaume du Hallel - dans ce passage où le roi David enseigne à Israël le fondement de la confiance en Hachem (le bitahon), en apportant la preuve des délivrances opérées pour lui-même et pour le peuple d'Israël. Le Malbim, fidèle à sa ligne dans ce chapitre, applique ces versets au roi Ézéchias (Hizkiyahu) et à la chute de Sennachérib, tandis que les autres commentateurs y voient le roi David ou la communauté d'Israël (Knesset Israël) dans son exil. Suivons l'ordre des versets.
ט֗וֹב לַחֲס֥וֹת בַּיהֹוָ֑ה מִ֝בְּטֹ֗חַ בָּאָדָֽם׃ - Mieux vaut chercher refuge auprès de l'Éternel que de mettre sa confiance en l'homme.
Rachi apporte une précision linguistique : le terme « lihassot » (chercher refuge) renvoie à un simple abri sous une ombre, quelque chose de minime. En d'autres termes, il vaut mieux bénéficier d'un léger abri auprès d'Hachem - d'un simple filet d'ombre - que « de mettre sa confiance en l'homme », ce qui, selon Rachi, évoque un appui solide et un soutien assuré. La promesse humaine se présente comme ferme et certaine, et pourtant, le moindre refuge en Hachem lui est infiniment supérieur.
Le Gaon de Vilna développe et explique qu'il existe deux degrés dans la confiance : le premier, lorsqu'Hachem promet explicitement d'accorder quelque chose, comme la richesse ou les biens matériels, à l'image de la promesse faite à Abraham Avinou de l'enrichir ; cela s'appelle « bitahon » (certitude), car l'homme dispose d'une promesse formelle. Le second degré, c'est lorsqu'Hachem ne lui a rien promis, mais que l'homme, de lui-même, place son espoir en Dieu ; cela s'appelle « hissayon » (le refuge), selon l'expression « le Rocher auprès duquel ils cherchaient refuge ». Cet abri est comme une protection et un abri : je viens me réfugier sous Son ombre, bien que le Rocher ne m'ait pas expressément garanti Son abri. Il s'ensuit qu'en règle générale, une promesse formelle est plus rassurante qu'un simple recours. C'est précisément ce que déclare le roi David : mieux vaut même un simple abri auprès d'Hachem, sans promesse explicite, que de s'en remettre à la promesse formelle d'un être humain qui vous assure : « Ne t'inquiète de rien, compte sur moi, je m'en charge personnellement ».
Cela nous paraît élémentaire en théorie, mais imaginez la scène : un homme fortuné en qui vous avez une totale confiance, réputé pour sa droiture et n'ayant jamais manqué à sa parole, qui possède en outre les moyens financiers nécessaires, vient vous dire : « Je te le promets ». Combien d'entre nous auraient véritablement la force de répondre : « Non, je ne veux pas de ta promesse, je préfère m'en remettre à Hachem qui ne m'a rien promis » ? C'est à ce sujet que le roi David intervient : renoncez à ces assurances. Malgré toutes les promesses, l'intégrité et les moyens humains, trouver refuge en Hachem reste incomparablement meilleur.
Le Radak cite les paroles du prophète Jérémie : « Maudit soit l'homme qui met sa confiance en l'homme et dont le cœur se détourne d'Hachem », tout en ancrant ce principe dans la vie pratique. Même si l'on s'adresse à un être humain, le point d'appui essentiel doit toujours être le Créateur, en priant pour qu'Il inspire au bienfaiteur la volonté de nous aider. En clair : adressez-vous à un homme généreux, mais placez l'essentiel de votre foi en Hachem : « Maître du monde, mets dans son cœur le désir de m'aider, accorde-lui les moyens et l'ouverture d'esprit nécessaires ». Combien de personnes fortunées possèdent de grands biens mais manquent de cœur ; demandez donc d'abord à Hachem de lui ouvrir le cœur. L'essentiel doit être placé en Dieu, et non dans l'homme en tant que tel.
Le Malbim propose une lecture sous un angle différent : celui qui se fie à un être humain lui accorde sa confiance, mais ne possède pas encore de véritable abri auprès de lui. « Placer sa confiance » (livtoa'h) s'apparente à recevoir une promesse : j'ai une garantie, mais je ne suis pas encore protégé. En revanche, le refuge est supérieur, car celui qui s'abrite se trouve déjà sous l'ombre protectrice, il est d'ores et déjà en sécurité. Or, la confiance en Hachem constitue en elle-même un refuge : dès l'instant où l'on place sa foi en Dieu, on trouve immédiatement asile auprès de Lui. C'est pourquoi « mieux vaut s'abriter en Hachem que de placer sa confiance en l'homme » : chez l'homme, la confiance ne demeure qu'une simple promesse, tandis qu'auprès du Saint, béni soit-Il, la confiance devient instantanément un abri protecteur.
ט֗וֹב לַחֲס֥וֹת בַּיהֹוָ֑ה מִ֝בְּטֹ֗חַ בִּנְדִיבִֽים׃ - Mieux vaut chercher refuge auprès de l'Éternel que de mettre sa confiance dans les grands de ce monde.
Le Malbim explique que s'en remettre à l'homme présente deux défaillances majeures. La première réside dans le doute : rien ne garantit qu'il répondra favorablement à votre demande, car même s'il y trouve un intérêt, l'incertitude demeure. La seconde défaillance : même lorsqu'il s'agit de nobles bienfaiteurs coutumiers de générosité, auprès desquels quiconque s'adresse reçoit de l'aide, il se peut fort bien que le bienfaiteur consente à vous aider mais n'en ait pas la capacité réelle. Il faut en effet réunir deux éléments : la volonté et la capacité. La volonté n'est pas toujours au rendez-vous, et lorsqu'elle y est, la capacité peut faire défaut : « Je voulais t'aider mais je n'ai pas pu », pour mille et une raisons imprévues. Dès lors, il est en tout état de cause préférable de s'abriter en Hachem, auprès de qui toute promesse est déjà un refuge effectif, Lui qui vous protège et sous l'ombre duquel vous demeurez constamment abrité.
כׇּל־גּוֹיִ֥ם סְבָב֑וּנִי בְּשֵׁ֥ם יְ֝הֹוָ֗ה כִּ֣י אֲמִילַֽם׃ - Toutes les nations m'avaient cerné : c'est au nom de l'Éternel que je les taille en pièces.
Selon Rachi, il s'agit ici de la guerre de Gog et Magog, où toutes les nations se rassembleront là-bas - « Et je rassemblerai toutes les nations à Jérusalem pour la guerre ». « Amilam » signifie : je les retrancherai, dans le sens de « il se fane (yimolel) et se dessèche ». Nombreux sont ceux qui récitent cela dans le Hallel sans savoir ce que signifie « amilam » : tout comme la Brit Mila est une alliance de retranchement, où l'on coupe le prépuce, de même « amilam » exprime l'idée de retranchement - au Nom de Hachem, je retrancherai les nations.
Le Radak ajoute une autre possibilité : ces paroles sont prononcées au nom de la communauté d'Israël (Knesset Israël), qui supplie Hachem : Maître du monde, toutes les nations m'ont encerclé, aide-moi à les anéantir. Et si l'on applique ces versets à David : Israël et les Philistins cherchaient à lui nuire, lorsqu'il vint chez Akhich, roi de Gat, ainsi que les peuples qui brûlèrent Tsiqlag et capturèrent ses femmes ; David se trouvait dans une grande détresse et déclara : c'est au Nom de Hachem que je sais que je les retrancherai.
Le Malbim, qui continue d'expliquer ce chapitre en référence à Hizkiyahou, innove ici par une explication remarquable : si toutes les nations m'ont encerclé, c'était au Nom de Hachem et sur Son ordre, afin que je les retranche. C'est le Saint, béni soit-Il, qui a dirigé toutes les nations vers Jérusalem, afin que ce soit précisément là qu'elles tombent, comme il est dit : « Tel que Je l'ai résolu, ainsi cela s'est accompli, pour briser Achour dans Mon pays et le fouler aux pieds sur Mes montagnes ». Selon cette lecture, les mots « au Nom de Hachem » se rattachent à « ils m'ont entouré » : c'est au Nom de Hachem qu'ils m'ont entouré, et le but est - « car je les retrancherai » (ki amilam), c'est-à-dire afin que je les anéantisse ici. Selon Rachi et les autres commentateurs, ainsi que selon la cantilation, « ki amilam » a le sens de « acher amilam » - c'est en Son Nom et par Son intermédiaire que je les retrancherai. Mais selon le Malbim, le sens coule plus naturellement, car le mot « ki » exprime la cause : pour quelle raison m'ont-ils encerclé ? Afin que je les retranche.
סַבּ֥וּנִי גַם־סְבָב֑וּנִי בְּשֵׁ֥ם יְ֝הֹוָ֗ה כִּ֣י אֲמִילַֽם׃ - Ils m'ont entouré, ils m'ont même encerclé : c'est au Nom de l'Éternel que je les retranche.
Le Radak explique que la répétition sert à renforcer l'idée ; selon sa méthode habituelle, il enseigne qu'un redoublement vient soit répéter le propos en d'autres termes, soit lui donner plus de force par une seconde mention. Quant au mot « amilam », il remarque qu'il suit la forme de « va-assimam berachekhem » (et je les ai placés à vos têtes), où un patah remplace ici le segol, et le sens en est : je les retrancherai.
Le Malbim explique qu'il évoque ici la deuxième fois : bien qu'ils m'aient encerclé à plusieurs reprises dans le passé - et il est écrit que Sanhériv est monté trois fois contre Yehouda -, cette deuxième fois était également au Nom de Hachem, afin que je les retranche. Le Malbim relève avec précision la nuance de formulation : quelle est la différence entre « savouni » et « sevavouni » ? Sur le plan du sens fondamental, il n'y a pas de différence, si ce n'est que l'un provient d'une forme verbale alourdie et l'autre d'une forme légère. En grammaire, lorsqu'une lettre doit être redoublée, elle apparaît parfois une seule fois munie d'un daguech : « savouni » équivaut en réalité à « sevavouni », sauf qu'un daguech remplace la répétition de la lettre beit. De là, affirme le Malbim : lorsque la lettre redoublée n'est pas absorbée par le daguech, mais écrite explicitement, cela dénote l'intensité accrue de l'action. C'est pourquoi le verset dit « savouni gam sevavouni » - ils ne se sont pas seulement contentés de m'entourer, mais ils m'ont encerclé avec une force bien plus grande encore.
סַבּ֤וּנִי כִדְבוֹרִ֗ים דֹּ֭עֲכוּ כְּאֵ֣שׁ קוֹצִ֑ים בְּשֵׁ֥ם יְ֝הֹוָ֗ה כִּ֣י אֲמִילַֽם׃ - Ils m'ont entouré comme des abeilles, ils se sont éteints comme un feu d'épines : c'est au Nom de l'Éternel que je les retranche.
« Comme des abeilles » - certains expliquent qu'ils étaient semblables à la guêpe qui pique Israël et en meurt, comme l'abeille qui, en piquant, perd ses viscères et périt aussitôt. Quant au sens de « do'akhou » (éteints/déracinés), les avis divergent : Rachi affirme que toute expression dérivée de la racine de « de'ikha » renvoie à un bond et à un sursaut brusque, le fait de jaillir et de se détacher rapidement de sa place. Dans le langage courant, nous avons l'habitude de comprendre l'extinction comme un déclin progressif et un affaiblissement, « cela va en s'éteignant », mais Rachi l'explique à l'inverse. C'est pourquoi cette expression s'applique au feu : la flamme se détache soudainement de la bougie et celle-ci s'éteint ; de même pour l'eau : « nida'akhou mi-mekomam », elles ont jailli de leur place ; « mes jours se sont éteints (nida'akhou) », ils ont bondi et se sont détachés ; « sa flamme s'éteindra sur lui (yid'akh) », à l'image d'une flamme qui se détache de la mèche et s'élève au moment de s'éteindre.
Le Radak, en revanche, explique que « do'akhou » est une forme passive issue d'une racine avec daguech et désigne l'extinction, comme dans « sa lumière s'éteindra » (yid'akh nero). Et ce qui est dit : « comme un feu d'épines », c'est qu'il s'éteint rapidement sans laisser de braises. Si une bûche de bois brûle, elle se consume longtemps et laisse des braises ; mais les épines s'embrasent et l'affaire est réglée en deux minutes, il n'en reste plus rien. C'est ainsi que je demande que disparaissent les ennemis.
Le Malbim explique qu'il s'agit ici de la troisième fois : ils m'ont entouré comme des abeilles piquantes, et ils se sont éteints comme un feu qui brûle dans les épines - de même que le feu prend très vite dans les épines, de même ont-ils rapidement péri, tous consumés. Et cela aussi s'est produit au Nom de Hachem, avec pour dessein : afin que je les retranche.
דַּחֹ֣ה דְחִיתַ֣נִי לִנְפֹּ֑ל וַ֖יהֹוָ֣ה עֲזָרָֽנִי׃ - Tu m'avais poussé, violemment poussé pour me faire tomber, mais l'Éternel m'a secouru.
Le Radak explique que David prononce ces paroles à l'adresse de l'ennemi : l'ennemi a voulu me repousser pour me faire tomber, et Hachem m'a secouru.
עׇזִּ֣י וְזִמְרָ֣ת יָ֑הּ וַֽיְהִי־לִ֝֗י לִישׁוּעָֽה׃ - Yah est ma force et mon chant, et Il a été pour moi le salut.
Le Malbim souligne avec précision la différence entre le secours (ézer) et le salut (yechou'a) : le secours est moindre que le salut, car le salut est une délivrance totale, tandis que le secours est, au sens simple, une assistance. 'Hizkiyahou déclare : bien que l'on ait déjà commencé à me pousser vers la chute, et que selon l'ordre naturel j'eusse dû tomber - car par moi-même, je n'avais aucune force face à San'hériv et ses armées -, Hachem m'a secouru afin que je ne tombe pas. Ensuite, lorsque s'est éveillé « Ma force et mon chant est Yah », cela m'a valu le salut, qui est plus grand que le secours : non seulement je ne suis pas tombé, mais l'ennemi a été anéanti.
Rachi explique : « Ma force et ma louange » - la puissance du Saint, béni soit-Il, a été pour moi le salut. Il analyse minutieusement le youd supplémentaire : nous ne trouvons nulle part dans le Tanakh le mot « 'Ouzi » vocalisé avec un 'hataf kamats, mais toujours avec un chourouk (« 'Ouzi ouma'ouzi »), excepté en trois endroits où ce mot est à l'état construit avec « zimrat ». Par conséquent, « zimrat » est rattaché au Nom divin : « 'Ozi vézimrat Yah ». On ne peut donc pas l'interpréter au sens de « et mon chant » - ma force et mon chant -, mais comme « la louange de Yah », ce que je chante pour Hachem, béni soit-Il.
Le Radak donne une explication inverse de celle de Rachi : « 'Ozi vézimrat » signifie « ma force et mon chant », et le youd de « 'Ozi » vaut pour deux mots, comme s'il était également écrit « zimrati ». Sa preuve repose sur la vocalisation : « zimrat » comporte un kamats et non un pata'h, or dans l'état construit, la vocalisation passe habituellement d'une voyelle longue à une voyelle brève - de même qu'on dit « bayit » avec un kamats, mais dans l'état construit « beit séfer », on vocalise avec un tséré, qui est une voyelle brève. S'il s'agissait ici d'un état construit avec le Nom divin, il aurait fallu un pata'h ; le fait qu'il y ait un kamats prouve que le mot n'est pas à l'état construit, contrairement à l'explication de Rachi. Il apporte une autre preuve de l'expression « zimrat nevalékha » dans le livre d'Amos. Et si l'on objecte : il est écrit « zimrat » et non « zimrati » - la démarche habituelle du Radak est d'apporter des preuves d'autres passages, et il affirme : il est bien écrit « qu'Hachem t'a livré dans la main », ce qui signifie « dans ma main » ; de même ici, « zimrat » signifie « mon chant ». Notons au passage que le Radak et l'ensemble des commentateurs expliquent ce psaume à propos du roi David ou de l'ensemble d'Israël dans leur exil, et le seul à l'interpréter à propos de 'Hizkiyahou est le Malbim.
Le Radak propose une autre possibilité : la lettre tav de « vézimrat » remplace un hé, comme dans « Donne-nous du secours (ezrat) contre l'oppresseur », qui signifie « ezra », et comme dans « Comment n'a-t-elle pas été épargnée, la ville de gloire (téhilat) ! », qui signifie « téhila ». Selon cette lecture : « ma force et ma louange est Yah » - Hachem est ma force et mon salut, et il convient que je Lui chante des louanges.
L'Alshikh explique qu'après avoir exposé à Israël combien il est bon de placer sa confiance en Hachem, car nul autre qu'Hachem, béni soit-Il, ne sauve, le roi David apporte des preuves tirées de sa propre expérience. Il s'adresse alors au mauvais penchant : « Tu m'avais poussé avec violence pour me faire tomber » - le mauvais penchant voulait me faire chuter et trébucher. Quand donc ? Face à Naval, où David avait l'occasion de le tuer, mais où Avigaïl le préserva au dernier instant de verser le sang. Et de nouveau face à Saül dans la grotte, où il aurait pu le mettre à mort, mais s'écria : « Loin de moi de porter la main sur l'oint d'Hachem ! », et s'en abstint. Bien que cela lui fût apparemment permis, il prit garde et ne le tua point. C'est ainsi que le mauvais penchant l'avait poussé pour le faire tomber, et Hachem l'a secouru pour qu'il ne trébuche pas.
L'Alshikh ajoute : la délivrance face au mauvais penchant s'opère par le Nom Yah, comme dans « Il m'a répondu au large, Yah ». C'est normalement le Nom complet qui sauve du mauvais penchant, or ici, bien qu'il ne s'agisse pas du Nom complet mais seulement de Yah, Il m'a néanmoins exaucé et m'a prêté assistance. Il explique en outre que le Saint, béni soit-Il, accomplit ici deux contraires à la fois : « 'Ozi » - la force, la puissance et la vigueur ; et « vézimrat » - un terme de chant (zémira), mais aussi d'élagage, comme l'enseignent les kabbalistes au sujet des Pessouké Dézimra que nous récitons le matin avant la prière, dont le but est de « retrancher les tyrans » (lézamer 'aritsim), d'anéantir. Hachem fortifie ainsi ma puissance tout en abattant les ennemis, « et Il a été pour moi le salut » et la miséricorde : d'un côté la rigueur et l'anéantissement pour les ennemis, et de l'autre la miséricorde envers David. Même si en apparence David combattait au front, en vérité, l'artisan du salut n'était pas lui, mais Hachem, béni soit-Il, qui a exterminé les ennemis et l'a sauvé.
Et de peur qu'on ne dise : « Mais tu étais au combat et c'est toi qui les as tués ! », le verset suivant intervient.
ק֤וֹל ׀ רִנָּ֬ה וִישׁוּעָ֗ה בְּאׇהֳלֵ֥י צַדִּיקִ֑ים יְמִ֥ין יְ֝הֹוָ֗ה עֹ֣שָׂה חָֽיִל׃ - Voix d'allégresse et de salut dans les tentes des justes : la droite d'Hachem agit avec vaillance !
L'Alshikh explique : vois ce qui s'est produit à l'époque de Hizkiyahou et dans des circonstances semblables - ils étaient assis dans leurs maisons, et le Saint, béni soit-Il, a envoyé un ange qui fit périr cent quatre-vingt mille chefs d'armées. Il en ressort que tout provient de Sa force, béni soit-Il, et que la droite de l'Éternel est celle qui agit avec vaillance. C'est là la suite du verset : une voix d'allégresse et de salut - Israël poussait des chants de joie dans ses tentes, et l'Éternel lui accorda la délivrance par le mérite de ce chant. Bien plus encore, même à l'heure où la droite de l'Éternel s'élève et se retire du monde - selon une autre explication de « la droite de l'Éternel est souveraine » - comme lors de la destruction où il est dit : « Il a retiré Sa droite », même alors elle « déploie Sa puissance » et sauve, tout comme Il sauva Hananiah, Mishaël et Azariah dans leur exil.
Rachi explique que la voix d'allégresse et de salut retentira dans l'avenir à venir sous les tentes des justes. Et que chanteront-ils ? « La droite de l'Éternel déploie Sa puissance, la droite de l'Éternel est souveraine » - la droite du Saint, béni soit-Il, qui vient retrancher les ennemis accomplit des prodiges, et la droite de l'Éternel s'élève, magnifiant et glorifiant ainsi le Nom du Créateur, béni soit-Il.
Ibn Ezra explicite ce lien : puisqu'il a mentionné « Tu m'avais poussé violemment pour me faire tomber », il évoque à présent la délivrance - un chant d'allégresse et de salut. Et pourquoi préciser « sous les tentes des justes » ? Parce que ce sont les justes qui verront la chute de ceux qui cherchaient leur perte ; les méchants, eux, ne subsisteront pas nécessairement, et même s'ils devaient subsister, ils ne verraient pas la chute des ennemis d'Israël. C'est pourquoi c'est précisément sous les tentes des justes que la joie sera complète.
Le Radak explique : lorsque la droite de l'Éternel leur procure la vaillance - le « 'hayil » désignant la force et la richesse - il y aura allégresse et délivrance sous leurs tentes, car ils chanteront et rappelleront Son salut, racontant combien l'Éternel a sauvé Israël de toutes ses détresses.
Le Malbim dépeint ici le roi Hizkiyahou marchant de sa demeure vers le Beth Hamikdash, entendant une voix d'allégresse et de délivrance sous les tentes des justes. Cela fait écho au verset de Yeshayahou : « Vous entonnerez des chants comme dans la nuit où l'on sanctifie la fête, et l'Éternel fera retentir la majesté de Sa voix ». Le Malbim y explique que dès que l'on commença à entonner à Jérusalem le chant de la fête - car ces cent quatre-vingt mille chefs d'armées périrent précisément la nuit du Séder - et à peine avait-on commencé la récitation du psaume de Pessa'h, que l'Éternel engagea aussitôt le combat contre le camp d'Assyrie ; et lorsque les chants de joie s'amplifièrent autour du sacrifice de Pessa'h avec tambours et danses, l'Éternel combattit l'Assyrie d'une guerre implacable, aboutissant à leur anéantissement total.
יְמִ֣ין יְ֭הֹוָה רוֹמֵמָ֑ה יְמִ֥ין יְ֝הֹוָ֗ה עֹ֣שָׂה חָֽיִל׃ - La droite de l'Éternel est souveraine, la droite de l'Éternel déploie Sa puissance.
D'après cela, le Malbim éclaire la progression des versets : dès que la voix du chant s'est élevée, une voix de salut s'y est aussitôt jointe, et le Saint, béni soit-Il, a commencé à délivrer Israël de San'hériv qui les assiégeait. Au fur et à mesure qu'ils avançaient dans le chant et la louange, la délivrance progressait également. D'abord, « la droite de l'Éternel déploie Sa puissance » - le Saint, béni soit-Il, rassemble Ses armées et les dispose pour combattre le camp assyrien ; puis, « la droite de l'Éternel est souveraine » - Sa main domine l'ennemi et prend le dessus ; et enfin, « la droite de l'Éternel déploie Sa puissance » - Il s'est déjà imposé par Sa vaillance et a anéanti toute l'armée d'Assyrie. Tout s'est opéré en parfaite corrélation avec l'élévation d'Israël dans le service divin, dans le chant et l'action de grâce. Nous en tirons un principe fondamental : bien que le salut émane entièrement d'Hachem, tout doit s'amorcer par un éveil d'en bas (it'arouta dilethata), car tout commence ici-bas - au rythme où progressait leur chant, progressait la délivrance.
Rachi cite un Midrash Aggada : le Saint, béni soit-Il, créa les mondes d'en haut par Sa droite, et c'est pourquoi la mort n'a aucune prise sur eux, comme il est dit : « De Ma main aussi J'ai fondé la terre » - désignant la gauche, « et Ma droite a étendu les cieux » - désignant la droite. De même, le psalmiste déclare : « La droite de l'Éternel est souveraine », car Tu as façonné ceux qui résident au sommet de l'univers.
Explicitons cela : le Saint, béni soit-Il, a créé les êtres d'en haut et les créatures d'en bas. Il a façonné les êtres d'en haut par la droite, or la droite incarne toujours l'attribut de 'Hessed, le flux infini et le don d'une intensité absolue. C'est pourquoi les êtres célestes ont été créés sans limites, et les anges possèdent une puissance formidable - Daniel aperçoit un ange et « ses genoux s'entrechoquent », ses jambes tremblent d'effroi. La vigueur des créatures d'en haut est prodigieuse car elles sont nées de la droite, et pour cette raison, la mort n'a aucun pouvoir sur elles, la mort ne pouvant atteindre le domaine spirituel. C'est le sens de « De Ma main aussi J'ai fondé la terre » - le mot « main » sans précision pourrait désigner l'une ou l'autre, mais par l'expression « et Ma droite a étendu les cieux », nous apprenons que « Ma main » renvoie à la gauche : c'est par la gauche qu'Il fonda les créatures d'en bas, et par la droite qu'Il étendit les cieux, c'est-à-dire les êtres d'en haut.
Rachi poursuit : c'est cette droite de l'Éternel qui suscitera des légions de justes dans l'avenir à venir, et c'est par elle qu'Il les fera revivre pour l'éternité, réalisant la promesse : « Je ne mourrai pas, mais je vivrai » à jamais. En d'autres termes, par la force de cette même droite par laquelle les justes sont également façonnés, ils recevront une vitalité éternelle, car eux aussi relèvent de la dimension de ce qui a été créé par la droite.
Le Radak explique « La droite de l'Éternel est souveraine » en ce sens que la droite de l'Éternel ne faiblira jamais. La force d'un puissant et d'un nanti n'est qu'éphémère, « à peine as-tu posé les yeux sur elle qu'elle n'est plus » - présent aujourd'hui, dans la tombe demain. En revanche, la droite de l'Éternel demeure souveraine à jamais, et c'est elle qui procure la vaillance à ceux qui L'aiment. La répétition vient affermir cette vérité, pour enseigner que la puissance et la richesse ne proviennent d'aucun autre, et qu'il n'existe nulle autre source de force et d'abondance en dehors de Lui, béni soit-Il.
Dans le livre Tehilot Maharits, il est expliqué que « la droite de l'Éternel » fait allusion à la Torah, comme il est dit : « De Sa droite sortit pour eux une loi de feu » - le Saint, béni soit-Il, a apporté la Torah de Sa main droite, selon l'enseignement de nos Sages qui rapportent qu'Il s'est rendu auprès de toutes les nations : « Il a brillé depuis Séïr, Il est apparu du mont Parân », emportant avec Lui la Torah pour la proposer aux peuples, qui Lui demandèrent ce qui y était écrit. Selon cette idée : dans la mesure où l'homme estime la Torah, l'élève et y trouve son bonheur - « la droite de l'Éternel est exaltée » -, il méritera que « la droite de l'Éternel fasse des prouesses », c'est-à-dire que la Torah soit féconde et source de bénédiction pour lui. Cela est tout à fait logique : ce que nous apprécions, nous nous y investissons et nous en voyons les fruits et les résultats ; en revanche, ce que nous ne valorisons pas, nous ne nous efforçons guère de l'acquérir et n'en verrons donc pas de bons résultats. Plus vous investirez dans la droite de l'Éternel et plus vous l'élèverez, plus vous mériterez d'y accomplir de grandes choses.
Le Malbim explique quant à lui la répétition de l'expression « déploie sa force » (‘ossé ‘hayil) : la première mention se rapporte au rassemblement des troupes, et la seconde à la victoire. Le mot « fait » (‘ossé) s'interprète selon deux sens : Il rassemble l'armée (‘hayil), et Il remporte la victoire grâce à cette armée - d'où cette répétition.
Revenons à l'admirable explication du Malbim sur le verset « Ma force et ma louange sont en l'Éternel, Il a été mon salut » : ce chant même entonné par Israël dans la nuit sainte de la fête, cet hymne de louange par lequel ils glorifièrent et remercièrent Hachem - c'est cela même qui devint leur salut, car c'est par cette force que le Saint, béni soit-Il, délivra Israël des mains de Sanhériv.
Dans ce passage, le roi David nous enseigne que même un simple refuge en Hachem, sans promesse formelle, vaut bien mieux que l'engagement absolu d'un homme, fût-il un prince ou un bienfaiteur, car l'homme manque parfois de volonté ou de capacité, alors qu'auprès du Saint, béni soit-Il, la confiance elle-même constitue déjà un abri. Ensuite, il décrit comment l'encerclement même des nations s'est produit « au nom de l'Éternel » - le Saint, béni soit-Il, les a attirées là pour qu'elles y soient retranchées, s'éteignant comme un feu d'épines qui ne laisse aucune braise. Enfin, Hachem l'a secouru pour qu'il ne tombe pas, et c'est par la force du chant et de la foi qu'il a obtenu un salut complet. Le principe qui se dégage est le suivant : c'est la voix d'allégresse résonnant dans les tentes des justes qui a enfanté la délivrance ; à mesure qu'Israël progressait dans le chant et la reconnaissance, la droite de l'Éternel s'avançait pour rassembler Son armée, dominer l'ennemi et remporter la victoire. Tout vient d'Hachem, et pourtant, tout commence par un éveil d'en bas, par notre propre ferveur ici-bas.