Nous poursuivons l'étude des psaumes du Hallel et arrivons au psaume 118. Le Radak souligne que les Sages (dans le traité Pessa'him 117) sont partagés quant à l'objet de ce psaume : certains affirment qu'il a été composé au sujet du roi David, et d'autres qu'il se rapporte aux temps messianiques. Et s'il s'agit des temps messianiques, ceux qui rendront grâce à Hachem seront les exilés - ces personnes qui se trouvaient jusqu'alors en exil et qui sont désormais délivrées par le Machia'h, ce sont elles qui exprimeront leur reconnaissance. De là découle également la grandeur de ce psaume : il s'ouvre par « Rendez grâce » (Hodou) et se clôt par « Rendez grâce », s'achevant sur ce par quoi il a commencé. Le Radak l'explique selon ces deux perspectives, tant par rapport à David que par rapport à l'ère messianique, et c'est ainsi que nous l'étudierons.
הוֹדוּ לַיהֹוָה כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Rendez grâce à l'Éternel car Il est bon, car Sa bienveillance est éternelle !
יֹאמַר־נָא יִשְׂרָאֵל כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ יֹאמְרוּ־נָא בֵית־אַהֲרֹן כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ יֹאמְרוּ־נָא יִרְאֵי יְהֹוָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Qu'Israël dise donc : « Car Sa bienveillance est éternelle ! » Que la maison d'Aaron dise donc : « Car Sa bienveillance est éternelle ! » Que ceux qui craignent l'Éternel disent donc : « Car Sa bienveillance est éternelle ! »
Si l'on considère que le psaume se rapporte au roi David, David accède alors à la royauté et déclare : Rendez grâce à Hachem - vous devez tous remercier Hachem de ce que je règne sur vous, car ma royauté ne fera que votre bien. Ensuite, il précise qui doit rendre grâce : Israël, la maison d'Aaron, et ceux qui craignent Hachem. Le Radak explique : Israël doit rendre grâce à Hachem de m'avoir établi roi, car avec l'aide divine, j'ai mérité de vaincre les ennemis - déjà du temps de Saül lorsqu'il m'avait placé à la tête de son armée, et à plus forte raison maintenant que je suis roi à part entière. Leur cœur est serein et assuré que les ennemis ne viendront pas les attaquer, car ces derniers redoutent David. La maison d'Aaron, c'est-à-dire les Kohanim, doivent rendre grâce à Hachem pour ma royauté, car Saül avait massacré Nov, la ville des prêtres, ce que je ne ferai jamais - il n'y a aucune crainte que j'agisse comme lui. Et ceux qui craignent Hachem doivent eux aussi rendre grâce, car le peuple d'Israël vivra désormais dans le calme et la sécurité, et aura le loisir de se consacrer à la Torah, à la crainte du Ciel et à l'accomplissement des mitsvot de Dieu. En temps de guerre et de tension, nul n'a l'esprit libre pour cela ; mais lorsqu'il y a tranquillité, repos et paix, on peut s'asseoir et étudier. C'est ainsi que Jacob aspira à s'installer dans la sérénité, non point pour jouir des plaisirs de la vie, à Dieu ne plaise, mais afin de pouvoir s'adonner à la Torah et au service divin sans aucune préoccupation.
Ceux qui craignent Hachem ont une raison supplémentaire de se réjouir : moi aussi, je crains Hachem comme eux. Or, il est toujours bon pour nous que le roi partage nos aspirations - nous recherchons la crainte de Dieu et le roi recherche également la crainte de Dieu, ce qui lui permettra de comprendre tout ce à quoi nous aspirons. Je les aime et je les intégrerai dans mon entourage, et lorsqu'il s'agira de nommer des hommes à des fonctions, le roi ne désignera pas des impies, mais des hommes craignant Dieu comme lui. C'est ce qui est dit : « Je suis l'ami de tous ceux qui Te craignent » - les personnes pieuses ont donc tout lieu de se réjouir que leur roi soit l'ami de tous ceux qui révèrent Hachem.
Le Midrach enseigne que « ceux qui craignent l'Éternel » désigne la dynastie de David, comme il est dit : « Je suis l'ami de tous ceux qui Te craignent ». Et qu'a fait David ? Il a dit : « Voici que j'habite dans une maison de cèdres, tandis que l'Arche de l'Alliance de Dieu demeure sous des tentures » - il ne convient pas que je réside dans une demeure permanente alors que l'Arche divine se trouve sous une tente, et c'est pour cette raison qu'il voulut bâtir le Temple. Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Pour toujours Je lui conserverai Ma bienveillance » et « J'établirai sa descendance pour l'éternité » - cette aspiration à ce que l'Arche de l'Alliance d'Hachem ait une demeure fixe, Dieu la lui comptera comme une grâce éternelle.
De même, il est dit pour Israël : « Car Sa bienveillance est éternelle ». Le Saint, béni soit-Il, n'accorde pas Sa bienveillance pour un an ou deux, mais pour toujours. « Les bontés de l'Éternel ne sont pas épuisées » - c'est-à-dire que les bontés d'Hachem, béni soit-Il, ne cessent jamais. « Et Ma bienveillance ne s'écartera pas de toi ». Nous constatons que lorsque la grâce d'Hachem se déploie, elle est sans limites. Et en quoi la bienveillance envers la maison d'Aaron est-elle éternelle ? Comme il est écrit : « Ce sera pour lui et pour sa descendance après lui une alliance de sacerdoce éternel » - le mérite et la grâce qu'Hachem a accordés à Aaron en leur confiant la prêtrise relèvent également de « Sa bienveillance est éternelle », une grâce perpétuelle et constante, garantissant que la prêtrise ne leur sera jamais retirée. Et bien que dans les temps futurs le sacerdoce doive revenir aux premiers-nés, il ne sera pas pour autant aboli pour les Kohanim. En d'autres termes, les serviteurs du Temple seront à la fois les premiers-nés et les Kohanim, mais la prêtrise des Kohanim ne sera pas abolie, car « l'alliance de sacerdoce éternel » demeure à jamais.
Voilà pour l'explication si nous rapportons ce psaume au roi David. Examinons à présent sa signification à la lumière des temps messianiques. Face à toutes les nations, il est dit : « Rendez grâce à l'Éternel car Il est bon, car Sa bienveillance est éternelle ! » - contemplez comment Hachem a fait du bien à Israël et leur a préservé Sa bienveillance pour toujours, jusqu'à la fin des temps. Tout au long de leur exil, le Saint, béni soit-Il, leur a gardé Sa bienveillance, c'est-à-dire qu'Il a maintenu Sa promesse d'agir avec bonté envers eux, et voici qu'Il les délivre à présent. C'est pourquoi les nations s'écrieront : « Car Sa bienveillance est éternelle ! »
Et Israël rendra grâce à Hachem en disant « car Sa bonté est éternelle » (ki le'olam 'hasdo), car jusqu'à présent nous étions au rang d'esclaves - « des esclaves ont dominé sur nous » - alors qu'aujourd'hui nous sommes maîtres. La maison d'Aharon rendra également grâce en disant « car Sa bonté est éternelle », car tant que nous étions en exil, en quoi les Cohanim se distinguaient-ils ? On prononce la bénédiction sacerdotale à la synagogue, on monte en premier à la Torah, mais le service du Temple (Bet Hamikdach) n'existe plus. Toute cette activité qui constituait le cœur même de leur mission leur faisait défaut en exil ; lorsque viendra la Délivrance, ils s'écrieront eux aussi : « car Sa bonté est éternelle ». Il en va de même pour ceux qui craignent Hachem, ceux qui s'isolent dans l'étude de la Torah et la sagesse. En exil, en effet, il est difficile de s'adonner à la Torah, difficile d'accomplir les commandements et d'atteindre la crainte d'Hachem, en raison de toutes les tourmentes environnantes, des impies qui s'efforcent de nous détourner des mitsvot, et de la promiscuité d'une société dépravée où règne l'impudeur. Tout cela constitue une épreuve constante pour ceux qui craignent Hachem. C'est pourquoi, lors de la Délivrance, ils proclameront eux aussi : « car Sa bonté est éternelle ». Au moment de la Délivrance, précise le Metsoudat David, Israël tout entier entonnera cette louange de reconnaissance envers Hachem, car Sa bonté est éternelle.
Le Malbim explique que le premier verset, « Rendez grâce à Hachem car Il est bon, car Sa bonté est éternelle », s'adresse en réalité aux nations du monde. Comment le déduit-on ? Du fait qu'au deuxième verset, le texte enchaîne : « Qu'Israël dise donc : car Sa bonté est éternelle ». Le premier appel concernait donc nécessairement les autres peuples : vous, les nations, rendez grâce à Hachem car Il est bon, car Sa bonté est éternelle, et Israël Lui rendra également hommage. Pourquoi cette énumération progressive ? Parce que le peuple d'Israël bénéficie d'une bienveillance toute particulière de la part d'Hachem. Plus notre rang est élevé et plus nous sommes comblés de faveurs divines personnelles, plus notre devoir de gratitude est grand. L'édifice se construit ainsi par degrés : d'abord les nations ; puis Israël, situé à un degré supérieur ; ensuite la maison d'Aharon, privilégiée par rapport à l'ensemble du peuple ; et enfin ceux qui craignent Hachem, dont l'élévation surpasse encore celle de la maison sacerdotale. Chacun, à proportion des bienfaits reçus, est astreint à une louange d'autant plus profonde.
C'est précisément ce qu'enseigne le 'Hovot Halévavot : Israël, ayant reçu des bienfaits plus insignes que les nations, est tenu d'accomplir les 613 mitsvot ; les nations, ayant reçu moins de bontés particulières, ne sont astreintes qu'aux sept lois noachides. Les descendants d'Aharon, eux, se sont vu confier vingt-quatre commandements spécifiques à la prêtrise, en contrepartie desquels ils ont reçu vingt-quatre présents sacerdotaux. L'un répond à l'autre : l'homme est tenu de donner à la mesure de l'abondance qui lui est accordée et de l'élévation dont il jouit. Il en va de même pour la dynastie de David, distinguée par des privilèges encore plus éclatants : « Rendez la justice chaque matin », leur charge est immense. Le roi a l'obligation de garder en permanence un Sefer Torah auprès de lui ; même si ses ancêtres lui en ont transmis un, il doit en faire rédiger un exemplaire personnel qui ne le quittera jamais. Tout membre d'Israël a le devoir de posséder un Sefer Torah, mais il peut le conserver dans son arche ; le roi, quant à lui, doit le porter constamment avec lui.
Il n'est pas nécessaire qu'il s'agisse d'un rouleau imposant de soixante centimètres de haut : cela peut être un Sefer Torah miniature. On raconte qu'un homme fort fortuné avait acquis un tel rouleau miniature, qui tenait au creux de la main, idéal pour danser à Sim'hat Torah sans la moindre fatigue. Quelqu'un s'en étonna : « Mais comment peut-on lire là-dedans ? » Le riche répondit : « Cela fait des envieux ! » L'autre rétorqua : « C'était bien le but ! » Quoi qu'il en soit, le roi doit toujours garder le Sefer Torah à ses côtés. Quel enseignement en tirer ? Aux grands privilèges correspondent de grandes exigences.
Ce principe est universel. En tant que peuple d'Israël, nous pourrions être tentés d'éprouver un sentiment d'orgueil : nous sommes Israël, et les nations nous sont inférieures. Mais ce n'est pas ainsi qu'il faut envisager les choses. La véritable prise de conscience consiste à se dire : le Saint, béni soit-Il, m'a certes gratifié de privilèges immenses, mais cela exige infiniment plus de moi. On attend de moi ce que l'on n'exige nullement d'un non-juif. Combien de commandements incombent à un non-juif ? Sept, et pas un de plus, essentiellement d'ordre civique et moral : ne pas voler, ne pas assassiner, ne pas commettre d'adultère, établir des tribunaux, ne pas consommer la chair d'un animal vivant. À l'opposé, je suis astreint à 613 mitsvot, c'est-à-dire à rester uni à Hachem du matin au soir : savoir comment s'endormir, de quel côté se coucher, à quoi penser avant le sommeil, comment se conduire en entrant aux lieux d'aisance, à l'intérieur et en en sortant. Existe-t-il un seul instant où le Juif soit dépourvu de directives précises sur ce qu'il doit accomplir ? Aucun. Pour le non-juif, les sept lois ne lui prennent pas une minute dans sa journée : il n'a rien de particulier à faire, si ce n'est s'abstenir de voler, de tuer ou de commettre l'adultère, ce qui ne réclame ni dévouement constant ni effort intérieur. Dès lors, le fait d'être juif doit être regardé comme une noblesse lourde de devoirs, et non comme un titre autorisant à mépriser autrui. C'est l'honneur suprême d'appartenir à Israël - « Béni sois-Tu, Hachem... qui ne m'as pas fait non-juif » - et cela réclame de nous un labeur spirituel d'une tout autre envergure.
Posons la question : la fonction de Premier ministre est-elle convoitée ? On pourrait en trouver cent vingt au parlement persuadés d'en avoir l'étoffe, sans parler de tous les chauffeurs de taxi ! Combien de gens rêvent de ce fauteuil et se croient taillés pour l'occuper ! Mais demandons-leur : qui a la vie la plus sereine, vous ou le Premier ministre ? Vous voulez vous rendre au restaurant avec votre épouse, vous partez sur-le-champ et vous y êtes. Lui, en revanche, doit mobiliser les services de sécurité : « Monsieur, patientez, nous devons inspecter les lieux », on fouille chaque convive, on installe un sas de protection à son entrée. Peut-il se déplacer librement sans craindre un attentat ? Et lors d'un mariage, on hésite à inviter un ministre ou le Premier ministre, de peur d'imposer des contrôles de sécurité interminables à tous les invités, au point de se dire : « Laissons de côté les honneurs et profitons de la fête ! » Que comprend-on de cela ? Nous savons tous que le pouvoir est extrêmement lourd et contraignant, et pourtant, cela n'empêche personne d'y aspirer.
Il en va de même pour la fortune. Imaginez-vous multimilliardaire : votre existence serait-elle plus ou moins paisible ? Infiniment moins, à n'en pas douter. Regardons les faits : qui dort le mieux la nuit, vous ou lui ? Lorsque des milliards sont constamment engagés sur les marchés, qu'une action perd un quart de pour cent et fait s'évaporer des fortunes, on ne vit plus. Pourtant, personne ne renonce au rêve de devenir milliardaire ; chacun affirme : « Donnez-les-moi, je saurai très bien m'en accommoder ! » Qu'est-ce que cela démontre ? Tout le monde comprend qu'un rang élevé s'accompagne d'exigences sévères. Être juif est infiniment exigeant, sans l'ombre d'un doute. Mais que préférerait-on ? Être un animal ? Un chat mène une vie bien plus simple : aucun souci d'argent, les chats ne meurent pas de crise cardiaque, ils n'ont ni crédit à rembourser, ni difficultés de couple, ni tracas d'éducation. Mais qui voudrait être un chat ?
C'est ainsi qu'il faut mesurer son privilège : j'ai le mérite d'être un être humain, et plus encore, de faire partie de ces deux millièmes de l'humanité qui sont les enfants du Roi, les enfants du Saint, béni soit-Il. « Vous êtes des enfants pour Hachem votre Dieu », « Chaque fois que nous L'invoquons », tandis qu'Il dit : « J'ai pris Ésaü en haine ». Le Créateur a d'innombrables descendants d'Ésaü et d'Ismaël, mais quel rôle jouent-ils dans le dessein divin ? Ont-ils un pouvoir sur la Création ? Lorsque je parle, ma voix monte jusqu'aux Cieux ; bien plus, chacun de mes actes ébranle tous les mondes supérieurs. Un non-juif, même en accomplissant les plus belles actions, ne franchit pas le plafond de sa chambre : au mieux, il améliore son propre sort. Mais cela ne hâte pas la venue du Machia'h, n'influe en rien sur le destin d'Israël et ne met rien en mouvement dans les sphères célestes. Le non-juif n'a pas d'impact dans les mondes d'En haut, alors que l'âme juive est une parcelle divine suprême. Certes, la tâche est lourde, 613 mitsvot nous incombent, mais nous portons en nous cette étincelle divine d'En haut. Qui accepterait d'y renoncer en disant : « Je préfère être un non-juif ou miauler comme un chat » ? Quiconque réagirait ainsi ne mesurerait pas la grandeur d'être juif. Tout homme sensé veut appartenir à Israël, et consent à déployer tous les efforts nécessaires pour s'en montrer digne.
Nous sommes le peuple d'Israël : la Rédemption appartiendra à Israël, l'éternité appartiendra à Israël. Et quant aux nations idolâtres, quel sera leur devenir ? « Vos laboureurs et vos vignerons seront issus d'eux », telle sera leur fonction ici-bas. L'histoire présente touche à son dénouement : « Le monde subsistera six mille ans », six millénaires d'histoire humaine, après quoi surviendra l'ère messianique, et tout doit s'achever avant le terme de ces six mille ans. Que restera-t-il alors de ces nations ? « Voici, les peuples sont comme une goutte suspendue au seau, ils comptent comme la poussière sur une balance » : un souffle suffit à dissiper cette poussière, sans qu'il n'en subsiste rien. Tandis que nous sommes Israël : « Vous êtes des enfants pour Hachem votre Dieu ». Le non-juif ne possède qu'une âme purement instinctive (nefesh bahamit) ; le Juif possède un nefesh, mais aussi un roua'h - un degré spirituel supplémentaire - et une nechama, tous trois enracinés dans le divin. Chez le non-juif, l'âme provient des forces matérielles grossières ; chez le Juif, elle émane directement d'En haut. Qui choisirait de renoncer à cette noblesse pour mener la vie d'un chat ? La comparaison ne tient pas un instant. C'est précisément l'idée développée ici : chacun élève sa louange en proportion du degré spirituel dont il est investi, et plus un être a reçu de grâces divines, plus il est tenu de servir Hachem avec une intensité à la mesure de cette grandeur.
L'Ibn Ezra mentionne ici les saints d'Israël : la maison d'Aharon représente l'élite spirituelle, et ils ont donc d'autant plus le devoir de rendre grâce à Hachem ; puis il mentionne « ceux qui craignent Hachem », et selon lui, cela fait référence aux personnes pieuses parmi toutes les nations. Nous avons vu une autre explication, mais chaque commentateur éclaire le texte selon sa propre approche.
Rachi enseigne : qui sont « ceux qui craignent Hachem » ? Ce sont les descendants de Lévi. Et pourquoi les définit-on ainsi ? Car c'est à leur sujet qu'il est dit : « À moi ceux qui sont pour Hachem ! Et tous les fils de Lévi se rassemblèrent auprès de lui ». Il en fut ainsi lors de l'épisode du veau d'or, où ils s'opposèrent au reste du peuple d'Israël quand certains disaient : « Choisissons un chef et retournons en Égypte » ; ceux qui restèrent fermement attachés à la crainte de Dieu étaient les fils de Lévi. De même, comme on le sait, en Égypte, ceux qui ne furent pas asservis mais demeuraient assis à étudier la Torah étaient les fils de Lévi. Cela résultait de l'action de Yossef, qui n'acheta point la terre des prêtres, veillant à réserver un statut particulier aux ministres du culte, car il savait que cela profiterait en fin de compte à ses frères : qu'une tribu entière parmi toutes les tribus se consacre exclusivement à la Torah, préservant ainsi la braise sacrée. Telle est la définition de « ceux qui craignent Hachem ».
מִן־הַמֵּצַר קָרָאתִי יָּהּ עָנָנִי בַמֶּרְחָב יָהּ׃ - De la détresse j'ai invoqué Yah, Yah m'a exaucé en me mettant au large.
Le Radak explique qu'il est possible d'appliquer ce verset au roi David, qui remercie Hachem de l'avoir tiré de l'angoisse pour le mener vers de vastes espaces. Lorsqu'il fuyait, il se trouvait à l'étroit, caché dans des cavernes et des forteresses, et de là, Hachem l'a exaucé et a élargi ses pas. Et si l'on applique ce verset à l'ensemble d'Israël, « de la détresse » désigne l'étau de l'exil où nous nous trouvions, et c'est de là que « j'ai invoqué Yah », jusqu'à ce que Dieu m'exauce et m'installe au large.
Le Malbim, quant à lui, explique qu'ici commence la description détaillée de la situation du roi 'Hizkiyahou - car selon son approche, rappelons-le, tous ces versets se rapportent à 'Hizkiyahou. 'Hizkiyahou était malade, à l'agonie, et il invoqua Hachem du fond de la détresse ; alors « Il m'a répondu au large », le danger s'étant dissipé. Cela constitua également un signe, car le Saint, béni soit-Il, lui avait promis qu'il serait aussi sauvé du roi d'Assyrie : « Et de la main du roi d'Assyrie Je te sauverai ». C'est ainsi qu'il déclare avoir su que « Hachem est pour moi, je ne crains rien : que pourrait me faire un homme ? », fort de la délivrance de sa maladie que Dieu lui accorda comme présage de son salut face au roi d'Assyrie.
Avant de poursuivre, mentionnons l'enseignement rapporté dans le Toldot Yaakov Yossef au nom du Baal Chem Tov sur le verset « De la détresse j'ai invoqué Yah » : beaucoup de gens, confrontés à l'angoisse, s'imaginent qu'en fuyant la situation ils pourront échapper à l'épreuve. Mais il faut savoir qu'il est impossible de fuir l'épreuve. Ce qu'il faut faire, c'est prier.
À ce propos, rappelons une anecdote relative au Steipler. Une femme vint un jour le trouver, lui expliquant qu'elle avait déjà plusieurs enfants et que chaque grossesse était pour elle un véritable calvaire, une souffrance immense - les pénibilités de la gestation, puis les douleurs de l'accouchement - et elle sollicitait l'autorisation rabbinique d'interrompre les naissances. Le Steipler lui répondit : sache qu'il est décrété pour chaque homme un certain quota d'épreuves et de souffrances à traverser en ce monde. Dès lors, deux voies se présentent : l'homme peut vivre ces peines à travers ses enfants - grossesses, accouchements et l'éducation des enfants, qui n'est ni facile ni simple - ou bien les endurer par des maladies, des allées et venues dans les hôpitaux et toutes sortes d'autres tourments. On ne peut échapper à l'épreuve, et il s'agit au moins de choisir la moins pénible. Celui qui veut fuir l'épreuve, ajoutait le Steipler, ressemble à une femme enceinte éprouvée par sa grossesse, à qui l'on dirait : « Changer de lieu change le destin, déménage donc ailleurs ! » - mais elle déménage avec son ventre proéminent et avec la même souffrance ; où qu'elle aille, elle emporte cette peine avec elle. Il en va de même ici : quel est le véritable remède ? « De la détresse j'ai invoqué Yah ». Ne cherche pas mille stratagèmes pour sortir de l'impasse : l'épreuve a été décrétée par Hachem, et c'est de là, du cœur même de la détresse, que « j'ai invoqué Yah » ; alors « Yah m'a exaucé en me mettant au large », afin que Dieu réponde et tire l'homme de la détresse vers la plénitude.
Dans le livre Imrot Téhorot, il est rapporté au nom du Maguid de Kozhnitz : « De la détresse j'ai invoqué Yah » - ce verset vient enseigner que le roi David, lorsqu'il se trouvait dans l'épreuve, ne songeait point à sa détresse personnelle, mais à la souffrance de la Chekhina, à l'exil de la Chekhina. « Dans toutes leurs détresses, Il souffre avec eux » : quand le peuple d'Israël traverse une épreuve, le Saint, béni soit-Il, souffre également. Qu'est-ce qui préoccupait donc David ? La douleur du Saint, béni soit-Il. Lorsqu'un Juif souffre, que dit la Chekhina ? « J'ai la tête trop lourde, j'ai le bras trop lourd » - la Chekhina gémit sur Sa propre peine. Ainsi, « de la détresse » - qu'est-ce qui me tourmentait, vers quoi tendaient mes pensées ? « J'ai invoqué Yah », pour la souffrance de Yah, pour la douleur de la Chekhina.
À la lumière de cette explication, on peut ajouter une réflexion qui relie ces notions : ne dit-on pas en effet : « Car la main est sur le trône de Yah : guerre de Hachem contre Amalek de génération en génération » ? « Sur le trône de Yah », ce qui signifie que ni le Nom divin ni le Trône ne sont complets tant qu'Amalek n'est pas anéanti. Il s'ensuit que nous nous trouvons dans l'état d'exil de la Chekhina. Le 'Hafets 'Haïm disait autrefois : connaissez-vous un homme qui n'ait pas de chaise pour s'asseoir chez lui, ou dont la chaise menace de s'effondrer ? Nous disposons de tout un ensemble de chaises, de salons entiers : les sièges manquent-ils ? On peut recevoir vingt personnes à l'instant même et trouver des sièges pour chacun. Mais songez-y : le Saint, béni soit-Il, n'a pas de trône complet, pas même un siège entier pour ainsi dire dans Sa demeure ! C'est précisément cette dimension qui préoccupait David : « De la détresse j'ai invoqué » - qui ? « Yah », car « la main est sur le trône de Yah ». C'est l'exil de la Chekhina qui le tourmentait : lorsqu'on s'émeut de sa propre peine, on se souvient de l'exil de la Chekhina et l'on s'afflige pour la souffrance divine, qui passe bien avant les détresses personnelles.
Selon cela, on comprend également la suite. Nous avons déjà mentionné à plusieurs reprises, en particulier à propos des prières de Rosh Hashana, que leur enjeu selon le saint Zohar ne réside pas dans les malheurs et les difficultés personnelles de l'homme, mais dans le fait de demander que D.ieu dévoile Sa royauté dans le monde - « Que toute créature sache que Tu l'as façonnée », « Que tout être doué d'un souffle proclame : l'Éternel, D.ieu d'Israël, est Roi » - l'aspiration à ce que tous reconnaissent la royauté des Cieux. Et si l'on demande : mais j'ai des épreuves, et je dois aussi prier pour mes besoins personnels, que vont-ils devenir si l'on me demande de ne pas prier pour eux à Rosh Hashana ? À cela, nous avons répondu : celui qui se soucie de l'exil de la Shekhina, celui qui partage la peine du Saint béni soit-Il, dont toute la prière aspire à ce que D.ieu règne sur Son monde - « Fais de Sa volonté ta volonté, afin qu'Il fasse de ta volonté Sa volonté ». Bien au contraire, le Saint béni soit-Il dit : tu te préoccupes exclusivement de Moi ? Alors Je laisse de côté Mes affaires et Je Me consacre entièrement à toi. Et l'homme ne perdra jamais rien à cela.
C'est pourquoi « Du fond de l'angoisse j'ai invoqué Yah » : quand j'appelle au sujet de la douleur de l'exil de la Shekhina, la réponse (« Ânani ») est « dans l'immensité de Yah » : le Saint béni soit-Il me répond au large, bien que Lui-même demeure encore dans la dimension de « Yah ». C'est-à-dire que ce n'est pas encore la sortie de l'exil, et pourtant je suis déjà au large. Pourquoi ? Parce que tu t'affliges de l'exil de la Shekhina et de la détresse, pour ainsi dire, de Koudsha Berikh Hou ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit : Je Me charge de tes tourments, et toi, en tout cas, Je te ferai sortir vers l'immensité - bien qu'il y ait encore « une main sur le trône de Yah », et que nous ne soyons pas encore parvenus à l'état où le Saint béni soit-Il règne sur Son monde de manière visible et manifeste, malgré tout cela, je me trouve déjà au large.
יְהֹוָה לִי לֹא אִירָא מַה־יַּעֲשֶׂה לִּי אָדָם׃ - L'Éternel est avec moi, je ne crains rien : que pourrait me faire un homme ?
Le Radak explique : puisque l'Éternel est avec moi, je ne redoute rien de ce qu'un homme voudrait me faire, car nul n'a de force ni de pouvoir face à Hachem. Et le Malbim explique, selon ce que nous avons exposé, que le Saint béni soit-Il a envoyé la maladie à Hizkiyahou comme un signe - de même que tu guériras de cette maladie, de même tu seras sauvé de Sanhékheriv : Hizkiyahou déclare donc que puisqu'il a vu que « du fond de l'angoisse j'ai invoqué Yah, Il m'a répondu dans l'immensité de Yah » en le guérissant de sa maladie, dès lors « l'Éternel est avec moi, je ne crains rien », je ne crains pas ce que Sanhékheriv pourra faire, et je sais que D.ieu me délivrera de lui.
Et le Malbim apporte une précision remarquable : si D.ieu lui avait répondu dans l'étroitesse de la détresse, il aurait pu craindre que, bien que le Saint béni soit-Il allège son châtiment, la délivrance ne soit pas totale. Mais puisque j'ai vu que D.ieu ne m'a pas répondu dans la détresse mais qu'Il « m'a répondu au large », c'est-à-dire qu'Il m'a entièrement extrait de l'épreuve - et non pas seulement accordé un léger soulagement au cœur même de la détresse -, j'ai su par là que, tout comme ma prière au sujet de la maladie a été exaucée et qu'Hachem a accompli pour moi un miracle en me guérissant, de même Il accomplira pour moi un miracle face à Sanhékheriv ; c'est pourquoi « je ne crains rien ». Il y a en cela deux degrés : le premier est que D.ieu le protégera et le sauvera de l'ennemi, « je ne crains rien : que pourrait me faire un homme ? » ; et le second est que D.ieu l'aidera encore à vaincre l'ennemi, non seulement en ne subissant aucun dommage de sa part, mais en triomphant de lui. C'est ce que nous disons : « Il est leur secours et leur bouclier » - le Saint béni soit-Il me protégera et je combattrai encore contre mes ennemis.
יְהֹוָה לִי בְּעֹזְרָי וַאֲנִי אֶרְאֶה בְשֹׂנְאָי׃ - L'Éternel est avec moi parmi mes soutiens, et moi, je contemplerai la perte de mes ennemis.
Ce qui signifie : l'Éternel sera pour moi parmi mes soutiens, et il n'y aura pas seulement protection et victoire sur l'ennemi, mais je verrai encore le châtiment de mes ennemis - je triompherai d'eux au lieu de simplement leur échapper. Le Radak explique : « L'Éternel est avec moi parmi mes soutiens » - D.ieu est avec moi et Il soutient ceux qui me viennent en aide, c'est-à-dire qu'Hachem m'assiste et assiste ceux qui viennent m'épauler. Les ennemis n'auront aucune force pour me nuire, mais « moi, je verrai » en mes ennemis ce que je désire voir. C'est une formulation elliptique : « et moi, je verrai en mes ennemis » - que verras-tu ? Le sens est : ce que j'aspire à voir chez mes ennemis, leur défaite, leur perte, leur mort et d'autres choses semblables - c'est ce que D.ieu me donnera à voir chez mes ennemis. C'est une expression récurrente dans les Écritures à propos des ennemis : « Mon œil a contemplé mes ennemis », « Mon œil a regardé mes adversaires » - toutes ces formules désignent le fait de contempler la défaite des ennemis.
Le livre Imrot Téhorot rapporte au nom du Midrash Shmouel : face à un ennemi déclaré et connu, l'homme peut se prémunir. Mais contre celui qui se présente comme un ami et un soutien, alors qu'en son cœur et au-dedans de lui il prépare un piège, il est extrêmement difficile de se garder, car extérieurement il semble vous aimer, et il faut une aide providentielle toute particulière pour y échapper. C'est le sens du verset : « L'Éternel est avec moi parmi mes aides » - j'ai besoin d'un secours spécial d'Hachem contre ceux qui paraissent m'aider alors qu'ils sont en réalité des ennemis dissimulés ; « et moi, je verrai mes ennemis » - quant à ceux qui sont mes ennemis déclarés, je m'en chargerai moi-même, car mes ennemis sont au grand jour, et je sais déjà comment faire face.
L'auteur du Panim Yafot propose une explication magnifique : « L'Éternel est pour moi parmi mes soutiens » - lorsque le Saint béni soit-Il m'aide par mes propres mérites, alors « et moi, je contemplerai mes ennemis », j'aurai le mérite d'assister à leur défaite. Cela se fonde sur ce qui est écrit à propos de Loth, que D.ieu avait mis en garde : « Ne regarde pas derrière toi », ainsi que sur l'épouse de Loth qui regarda en arrière et devint une statue de sel. Or, cela mérite explication : qu'y avait-il de si grave à regarder derrière soi ? Quel était le problème ? D'ailleurs, nous ne trouvons une telle mise en garde pour personne d'autre - Avraham n'a pas reçu cet avertissement, ni aucun autre homme, seulement Loth. Quelle en est la raison ?
Il est écrit dans les livres saints que si un homme est sauvé par son propre mérite, il possède suffisamment de mérites pour voir la chute de ses ennemis. Mais si un homme n'est pas sauvé par son propre mérite et qu'on a simplement usé de bonté envers lui, il n'a même pas le droit de voir la chute des ennemis, car ce n'est nullement grâce à lui - il aurait dû subir le même sort qu'eux, et le Saint, béni soit-Il, a eu pitié et compassion de lui par le mérite d'Avraham. Et si tu assistes à la chute des ennemis, tu te joins à eux et cela te nuira également. Pour mériter de voir la chute des ennemis, il faut que le salut vienne véritablement par ton propre mérite. C'est ce qui est dit ici : « L'Éternel est avec moi parmi ceux qui m'aident » - quand l'aide m'a été accordée pour moi et par mon mérite, alors « je verrai la chute de mes ennemis ». Celui qui est sauvé par le mérite d'autrui ne voit pas la défaite de ses ennemis. De même pour « Le juste se réjouira lorsqu'il aura contemplé la vengeance » - combien cela est admirable : s'il a contemplé la vengeance, réjouis-toi, car c'est le signe que tu es un juste ; car celui qui n'est pas véritablement un juste et dont la délivrance n'est pas venue par son mérite personnel n'a pas le droit de contempler la chute des ennemis, et s'il a contemplé la vengeance - c'est la preuve qu'il est un juste.
Le chapitre 118 est interprété par nos Sages de deux manières : à propos du roi David accédant à la royauté, et à propos des temps messianiques - et dans les deux cas, il s'agit d'un psaume de reconnaissance, qui s'ouvre par « Rendez hommage » et s'achève par « Rendez hommage ». L'ordre des versets - les nations, Israël, la maison d'Aharon, ceux qui craignent l'Éternel - nous enseigne le grand principe du Malbim : chacun ajoute des louanges selon son niveau spirituel, et plus un homme a mérité une abondance et une élévation grandes, plus le travail intérieur exigé de lui est important. De là découle le regard juste sur notre identité d'Israël : non pas un motif d'orgueil, mais une exigence, car la part divine d'en haut réclame effort et travail. Et de « Du fond de l'angoisse j'ai invoqué l'Éternel », nous apprenons qu'on ne fuit pas la détresse, mais qu'on crie depuis son sein même, et que celui qui se soucie de la peine de la Chekhina plus que de sa propre souffrance - le Saint, béni soit-Il, délaisse pour ainsi dire Ses affaires et le conduit vers un espace infini. En parallèle, « L'Éternel est pour moi, je ne crains rien » et « L'Éternel est avec moi parmi ceux qui m'aident » : délivrance, victoire, et même le mérite de voir la chute des ennemis - lorsque le salut s'accomplit par son propre mérite, « le juste se réjouira lorsqu'il aura contemplé la vengeance ».