Le chapitre 117 des Téhilim est le plus court de tout le livre des Psaumes, et en réalité le plus court de tout le Tanakh. Il ne compte que deux versets et poursuit la série de psaumes composés au sujet du miracle de la délivrance de 'Hizkiyahou face à San'hériv.
הַלְלוּ אֶת־יְהֹוָה כָּל־גּוֹיִם, שַׁבְּחוּהוּ כָּל־הָאֻמִּים׃ - Louez l'Éternel, vous toutes les nations, célébrez-Le, vous tous les peuples !
Le Radak explique que ce psaume ne comporte que deux versets car il se réfère aux temps messianiques. Le fait même qu'il soit constitué d'uniquement deux versets renferme une allusion : toutes les nations seront réparties en deux camps - Israël d'un côté, fidèle à sa Torah, et toutes les nations de l'autre, fidèles aux sept lois noachides. Autrement dit, le monde se divisera en deux : le peuple d'Israël d'une part et le reste des nations d'autre part, et tous loueront Hachem. Alors, à l'époque messianique, tous reconnaîtront Hachem, comme il est écrit dans Tsephanya : « Pour qu'ils invoquent tous le Nom de l'Éternel et Le servent d'un commun accord ».
Dès lors, on comprend également la structure binaire du psaume. Le premier verset - « Louez l'Éternel, vous toutes les nations, célébrez-Le, vous tous les peuples ! » - évoque la louange des nations, David voyant par Roua'h Hakodech que tous les peuples loueront Hachem, béni soit-Il. En revanche, la conclusion du psaume, « Alléluia », ainsi que le second verset - « Car Sa bonté a prévalu sur nous » - s'adresse à nous : c'est nous qui Le louons. Nous avons ainsi une louange venant des deux côtés, tant de notre part que de celle des nations, et tout cela se réalisera dans les temps à venir.
Le Malbim explique qu'Hachem a exaucé la prière de 'Hizkiyahou. Le peuple d'Israël a été sauvé du siège imposé par San'hériv, et toutes les nations que San'hériv avait réduites en captivité et amenées à Jérusalem loueront elles aussi Hachem, car « Sa bonté a prévalu sur nous ». En effet, San'hériv s'était d'abord rendu en Égypte, l'avait conquise et en avait ramené d'immenses richesses pour poursuivre sa guerre contre nous. En réalité, il nous laissa à la fois les biens pillés en Égypte et les captifs qu'il en avait ramenés, apportant tout cela sous les murs de Jérusalem. Lorsque San'hériv et son armée périrent, ces captifs furent également délivrés de leur servitude.
C'est précisément ce qui est écrit dans Isaïe : « Ainsi parle l'Éternel : Les gains de l'Égypte, le commerce de Kouch et les Sabéens, hommes de haute taille, passeront chez toi et t'appartiendront ; ils marcheront derrière toi, ils s'avanceront enchaînés, ils se prosterneront devant toi et t'adresseront des prières : En toi seul est Dieu, il n'en est point d'autre, nulle autre divinité ! » San'hériv a apporté chez nous tout ce qu'il avait pris là-bas : il venait pour conquérir, et en fin de compte, il nous a livré son butin et ses captifs.
De même, les autres peuples contre lesquels San'hériv luttait rendront également grâce à Hachem, béni soit-Il, comme il est écrit dans Isaïe (chapitre 14) : « Et que répondra-t-on aux messagers des nations ? Que l'Éternel a fondé Sion, et que les affligés de Son peuple y trouvent un refuge ». Les autres nations que menaçait l'envahisseur connaissent désormais un répit, la menace incarnée par San'hériv ayant disparu. C'est à ce propos qu'il est dit : « Louez l'Éternel, vous toutes les nations, célébrez-Le, vous tous les peuples ! » : tous rendront grâce et loueront Hachem - ceux qui avaient été capturés comme ceux qui vivaient sous sa menace - car le Saint, béni soit-Il, l'a abattu et a anéanti toute son armée, et désormais les nations elles aussi louent Hachem pour la disparition de ce fléau.
כִּי־גָבַר עָלֵינוּ חַסְדּוֹ, וֶאֱמֶת־יְהֹוָה לְעוֹלָם, הַלְלוּ־יָהּ׃ - Car Sa bonté a prévalu sur nous, et la fidélité de l'Éternel dure à jamais. Alléluia !
Le Malbim met ce psaume en parallèle avec les paroles du psaume précédent. Face à « Non pas à nous, Hachem, non pas à nous, mais à Ton nom donne gloire », il est dit ici « Louez Hachem, vous toutes les nations » : en effet, comment la gloire sera-t-elle rendue à Son nom ? Par le fait que toutes les nations loueront le nom d'Hachem. Et face à « pour Ta bienveillance, pour Ta vérité », il est dit « Car Sa bienveillance a prévalu sur nous », car voici que se manifeste à présent la bienveillance d'Hachem qui nous a délivrés de la détresse de Sanhériv ; enfin, face à « pour Ta vérité », il est dit « et la vérité d'Hachem est éternelle, Alléluia » : Hachem a accompli Sa promesse, et Sa promesse demeure à jamais.
La question se pose : pourquoi ce dédoublement dans « Louez Hachem, vous toutes les nations (Goyim), célébrez-Le, vous tous les peuples (Oumim) » ? Il y a ici une double répétition : d'une part « Goyim » et « Oumim », et d'autre part « louez » (Hallelou) et « célébrez » (Chabbéhou). Le Malbim explique : les « Oumim » désignent des nations dotées d'une religion propre et d'une législation structurée, tandis que les « Goyim » sont des peuples dépourvus de religion particulière et de code de lois défini. Il ne s'agit pas nécessairement de religion au sens dogmatique de la foi, mais de mœurs civiques et de lois ordonnées. Bien des contrées n'ont pas de législation propre et vivent comme des tribus, sans loi nationale. Les nations organisées disposent au contraire d'une constitution et d'un parlement, et ce sont elles qui occupent la place la plus importante.
Quant à la nuance entre « Hallelu » (louer) et « Chabbehou » (célébrer) : le verbe Chabba'h se distingue en ce qu'il évoque l'action d'embellir et de bonifier, comme dans l'expression « bonifier un champ » (Machbi'a'h), ou dans le verset « D'une génération à l'autre, on louera (Yéchabba'h) Tes œuvres » - louer en y ajoutant de la valeur. Dès lors, les « Goyim », ces peuples simples qui ne possèdent pas de cadre juridique et ne forment pas des sociétés organisées, loueront Hachem d'une louange simple (Hallel). Dans le monde contemporain, on pourrait penser aux populations dominées par des milices armées, la loi du plus fort et le règne des armes plutôt que par le droit. En revanche, les « Oumim », les nations policées, pourvues de religions et disposant déjà d'une certaine conscience du divin qui les amenait jusqu'ici à louer Hachem, Le célébreront (Chéva'h). Ce degré dépasse le simple Hallel : il s'agit d'une bonification et d'une élévation. Pour elles, la grandeur d'Hachem sera exaltée à un niveau sans commune mesure avec le passé.
L'explication en est simple : l'homme fruste perçoit mal la valeur et la grandeur d'une chose, tandis que l'esprit pénétrant et observateur sait en mesurer toute l'excellence. Les peuples primitifs ne louaient pas du tout Hachem jusqu'à présent, parce qu'ils ne Le connaissaient pas ; désormais, ils Le loueront. En revanche, les nations qui possèdent déjà une certaine notion d'Hachem - le christianisme comme l'islam en portent une part - verront cette reconnaissance grandir considérablement. Elles réaliseront la dimension de « Célébrez-Le, vous tous les peuples » : une bonification éclatante de la louange qui existait jusqu'alors.
Comme on le sait, le Rambam écrit que les religions auxquelles le Saint, béni soit-Il, a accordé une place dans l'histoire - le christianisme et l'islam - font partie intégrante du processus de la Guéoula. Que trouvait-on auparavant ? Des païens idolâtres : chacun sculptait son idole et se prosternait devant elle. Aujourd'hui encore, dans certaines régions reculées, on voue un culte à tout ce qui bouge, on s'égare dans des croyances vaines, les démons et les forces occultes, dans une ignorance absolue. L'Occidental, quant à lui, conçoit déjà l'existence d'un D.ieu suprême et abstrait, non point un être visible doté d'une image corporelle ; toutefois, il conserve un retard spirituel en attribuant à cet homme une filiation divine, réintroduisant ainsi forme et corporéité. Puis est venu l'islam, qui marque une avancée supplémentaire, car il ne tolère aucun anthropomorphisme et rejette la trinité, ne s'adressant qu'à l'Être suprême.
De là découle d'ailleurs une différence halakhique majeure : il est permis d'entrer dans une mosquée - et s'il existe une réserve, elle relève seulement de la prudence élémentaire (« Prenez garde à vos vies »), car on ne sait pas toujours comment l'on en ressortira - mais du point de vue de l'interdit des lieux d'idolâtrie, la mosquée ne pose pas d'empêchement. En revanche, pénétrer dans une église, même lors d'une simple visite touristique, constitue un interdit absolu. C'est malheureusement un piège où beaucoup tombent lors de voyages organisés ou de visites professionnelles, parfois même à Jérusalem, en entrant dans l'église du Saint-Sépulcre ou d'autres édifices en se disant : « J'admire seulement les vitraux et les sculptures, je ne pratique aucun culte ». L'interdiction est catégorique : « Éloigne ton chemin de sa porte ». Le christianisme relève de la 'Avoda Zara en raison du dogme trinitaire qui matérialise la Divinité, ce qui n'est pas le cas de l'islam.
Il importe de préciser cette nuance : la Halakha n'interdit pas de pénétrer dans un lieu où se trouve un objet d'idolâtrie, mais d'entrer dans une maison d'idolâtrie. L'église est une maison d'idolâtrie. En revanche, le domicile d'un non-juif où se trouve un crucifix est un endroit abritant une idole, non une maison de culte idolâtre. Et d'ailleurs, on peut très bien avoir de la « 'Avoda Zara » chez soi : le traité talmudique de 'Avoda Zara !
Il s'avère donc que les nations plus civilisées, porteuses d'une foi organisée, relèveront de l'appel « Célébrez-Le, vous tous les peuples » : elles atteindront une perception bien plus vaste d'Hachem, et toutes les mutations du monde contemporain constituent une marche en avant vers cette parfaite lucidité. Quant aux peuples les plus arriérés, ceux qui se prosternent encore devant des bêtes ou des fétiches, ils se borneront à louer Hachem (Hallelou) ; ils n'accéderont pas au niveau de « Chabbehou », mais ils parviendront néanmoins à louer le Créateur et à reconnaître qu'il existe un D.ieu.
L'ouvrage Otsrot HaAggada soulève la difficulté classique du verset : pour quel motif les nations devraient-elles « louer Hachem » sous prétexte que « Sa bienveillance a prévalu sur nous » ? Si Sa bonté s'est manifestée envers Israël, c'est à nous de Le louer, que demande-t-on aux autres peuples ? En d'autres termes, demander à un non-juif de glorifier Hachem parce qu'Il comble Israël de bienfaits semblerait illogique : de son point de vue, ce serait plutôt une raison de maudire que de bénir !
On explique cependant ainsi : il est bien connu que les nations du monde tirent leur subsistance du peuple d'Israël. L'abondance déversée sur Israël - « du trop-plein de la mesure », c'est-à-dire de ce qui déborde - descend et se répand sur les nations. Le Saint, béni soit-Il, n'accorde pas d'abondance spécifique aux nations : tout ce qui leur parvient passe par le peuple d'Israël. C'est précisément le sens du verset : louez Hachem, vous toutes les nations, car Sa bonté a prévalu sur nous. Puisque Hachem a fait abonder Sa bonté envers nous et que nous jouissons de profusion et de bénédiction, les nations se doivent de Le louer, car c'est de cette abondance même qu'elles reçoivent.
C'est tout à fait comparable à cette parole de nos Sages : « Le monde entier n'est nourri que pour Mon fils 'Hanina, et à Mon fils 'Hanina, il suffit d'une mesure de caroubes. » Le Nefech Ha'Haïm explique : « pour Mon fils 'Hanina » (bichvil 'Hanina béni), c'est-à-dire par le sentier (chvil) de Mon fils 'Hanina : un conduit descend du Ciel jusqu'à Rabbi 'Hanina ben Dossa, et le monde entier est nourri par ce sentier. Dans le même esprit, le saint Or Ha'Haïm affirme que si les nations savaient quelle abondance leur parvenait du fait de l'existence du Temple, elles auraient placé des gardes pour empêcher sa destruction. Si elles avaient mesuré ce qu'elles perdaient dans sa ruine, non seulement elles ne l'auraient pas détruit, mais elles auraient veillé à ce qu'il ne s'effondre jamais. Il convient donc pleinement que toutes les nations louent Hachem et que tous les peuples Le célèbrent pour la bonté qui a prévalu sur nous, puisque c'est par cette force qu'ils sont nourris.
Rav Ovadia Yossef apporte une autre explication dans son 'Hazon Ovadia, d'après le Midrash sur le verset « L'Égypte s'est réjouie de leur départ » : les Égyptiens se sont réjouis lorsque les enfants d'Israël ont quitté l'Égypte. Rabbi Bérékhiya enseignait : parabole d'un homme corpulent et très lourd qui montait sur un âne pour se rendre dans sa ville. L'âne attendait avec impatience le moment où le cavalier descendrait de son dos, tant le fardeau était écrasant ; et le cavalier, lui aussi, attendait avec impatience d'arriver à destination. Tous deux partageaient la même attente : quand parviendrons-nous enfin au but ? Dès qu'il fut arrivé et que le cavalier descendit, l'âne se réjouit et le cavalier se réjouit, au point qu'on ne savait plus qui était le plus joyeux des deux.
Il en fut de même lorsque Israël se trouvait en Égypte et que s'abattaient sur le pays de terribles plaies : Israël attendait avec impatience de sortir d'Égypte, tandis que les Égyptiens suppliaient : « Maître du monde, quand vas-Tu enfin les emmener ? Tant qu'ils restent ici, nos souffrances continuent ! » Par analogie contemporaine : les habitants de Gaza attendent que les otages soient enfin emmenés et libérés, car autrement ils continuent de saigner et de subir les bombardements. Dès qu'Israël fut délivré, les uns et les autres laissèrent éclater leur joie, à tel point qu'on ne savait qui se réjouissait le plus. Mais de ce que David a écrit, « L'Égypte s'est réjouie de leur départ », nous apprenons que ce sont les Égyptiens qui se sont réjouis davantage.
Selon cette idée, le verset s'éclaire magnifiquement : louez Hachem, vous toutes les nations ! Pourquoi ? Car Sa bonté a prévalu sur nous. Puisque Hachem a fait prévaloir Sa bonté sur nous et nous a délivrés, les nations Le loueront en disant : « Merci, Maître du monde, d'avoir pris Ton peuple et de l'avoir fait sortir d'ici, car les fléaux ont enfin cessé et nous trouvons un peu de répit. »
Le 'Hida, dans son Péta'h Einayim, rapporte une autre explication, sans doute la plus célèbre sur ce verset. On sait combien de décrets hostiles les nations complotent contre le peuple d'Israël à son insu complet, sans qu'il n'en entende jamais parler ; et le Saint, béni soit-Il, déjoue leurs desseins et anéantit leurs plans sans que nous n'en sachions rien. Bien souvent, ces histoires ne sont connues qu'après coup : un terroriste s'apprêtait à commettre un attentat majeur, mais apercevant des patrouilles de police, ses jambes ont flanché et il a rebroussé chemin en voiture - et nous avons été sauvés. Parfois, cela n'apparaît que lors des interrogatoires, des mois plus tard. Qui t'a sauvé ? Le Saint, béni soit-Il. Qu'en savais-tu ? Qu'as-tu fait pour cela ? Rien du tout. Et c'est le non-juif qui déclare : « Regarde quelle bonté Hachem a déployée envers Son peuple ! »
C'est là tout le sens de : « Louez Hachem, vous toutes les nations ». Qui va Le louer ? Toi, tu ne le peux pas en connaissance de cause, car tu n'as rien su du danger. C'est précisément le sens de « pour Tes miracles qui nous accompagnent chaque jour » : Hachem accomplit pour nous des miracles dont nous n'avons pas la moindre idée, et nous Lui en rendons grâce de manière générale. J'ignore quel prodige Tu as accompli pour moi, mais à chaque instant, nous sommes préservés de mille malheurs et catastrophes qui auraient dû s'abattre sur nous. C'est là le sens de « Celui qui fait de grandes merveilles, Lui seul » : Lui seul, car personne d'autre n'en sait rien. Nous ignorons même à quoi nous avons échappé. Qui peut alors rendre grâce, louer et célébrer pour cela ? Seules les nations, car elles savent ce à quoi nous avons échappé, alors que nous ignorions tout des complots tramés, de la manière dont ils ont avorté et des raisons pour lesquelles ils n'ont finalement jamais abouti.
Le Rav de Brisk en donne une magnifique illustration : Yitro comptait parmi les conseillers de Pharaon. Il connaissait les intentions secrètes, il siégeait au conseil royal aux côtés de Job et de Bil'am, au cœur même des plans élaborés contre le peuple d'Israël, « car dans l'affaire même où ils avaient comploté contre eux ». Nous n'en avions nulle conscience et n'en avions rien entendu, mais lui déclare : « J'étais dans les antichambres du pouvoir, j'y ai vu les complots se tramer. » C'est pourquoi c'est lui qui peut venir rendre grâce et célébrer Hachem à ce sujet.
Le livre Otsrot HaTorah propose une explication de « car Sa bonté a prévalu (gavar) sur nous », d'après l'enseignement de nos Sages : trois traits distinctifs caractérisent cette nation : ils sont miséricordieux, pudiques et généreux en bonté. C'est pourquoi il est dit « ki gavar » : l'acronyme de GaVaR (גבר) forme Gomlé 'hassadim (dispensateurs de bonté), Bayshanim (pudiques), Ra'hmanim (miséricordieux). Et puisque nous portons en nous ces vertus, Sa bonté se déverse naturellement « sur nous ».
Car il est enseigné que lorsqu'un homme fait preuve de bonté, le Saint, béni soit-Il, déverse sur lui Sa bonté ; mais si un homme est cruel, à D.ieu ne plaise, il attire sur lui la cruauté. À celui qui est miséricordieux, on accorde la miséricorde. C'est ainsi que le saint Or Ha'haïm explique le passage relatif à la ville dévoyée (Ir Hanida'hat) : on aurait pu craindre que l'acte d'exécution n'imprime en eux de la cruauté, puisqu'ils avaient agi impitoyablement - bien que ce fût sur ordre divin. C'est pourquoi le verset précise : « Et Il te donnera Sa miséricorde et te prendra en pitié » : le Saint, béni soit-Il, veillera à ce que la cruauté ne s'enracine pas en toi ; au contraire, Il insufflera la miséricorde dans ton cœur, et par là Il pourra te prendre en pitié, car Hachem fait miséricorde à ceux qui sont miséricordieux. Puisse Hachem déverser ainsi Sa bonté sur nous et sur nous tous.
Le plus court psaume du Tanakh renferme en ses deux versets tout le tableau des temps futurs : la division du monde en deux versants - Israël par sa Torah et les nations par les sept mitsvot - tous louant ensemble le Créateur. Les peuples simples atteindront le stade du Hallel, tandis que les nations plus accomplies s'élèveront de la simple louange (Hallel) à la glorification (Chévakh) et à une plus profonde reconnaissance d'Hachem. Et la raison en est : « Car Sa bonté a prévalu sur nous » : l'abondance destinée au monde entier transite par Israël, les nations profitent de notre délivrance, et ce sont elles aussi qui constatent de quoi le Saint, béni soit-Il, nous a sauvés à travers des miracles dont nous-mêmes n'avons pas conscience. Quant à nous, nos trois traits distinctifs - miséricordieux, pudiques et artisans de bienfaisance - sont précisément ce qui attire sur nous la bonté divine ; « et la vérité d'Hachem est à jamais » : Sa promesse subsiste éternellement. Alléluia.