Dans la première partie de ce psaume, nous avons vu le roi David louer Hachem au cœur même du succès - « Méhoulal ekra Hachem ». Mais le succès n'est pas toujours constant, et il connut également des périodes plus sombres. À partir d'ici, David aborde la seconde conduite : lorsque de rudes épreuves s'abattent sur lui et qu'il a alors besoin de la prière. Tout au long de ce chapitre, nous verrons comment le Malbim dépeint deux modes de délivrance : une délivrance par des voies naturelles, entièrement temporaire et ponctuelle, qui ne fait qu'engendrer une nouvelle détresse à la place de la précédente, et une délivrance miraculeuse méritée par les bonnes actions - après laquelle aucune détresse ne surgira à nouveau.
אֲפָפוּנִי חֶבְלֵי־מָוֶת וְנַחֲלֵי בְלִיַּעַל יְבַעֲתוּנִי׃ - Les liens de la mort m'avaient enveloppé, et les torrents de la perversité m'épouvantaient.
« Afafouni » signifie qu'ils m'ont encerclé, et le Malbim explique que ce terme dérive de « péah » (côté, angle) : ils se dressent contre moi de chaque côté, de toutes les directions. D'une part, les liens de la mort m'enveloppent, et d'autre part, les « torrents de Bélial » m'épouvantent - ces ennemis qui fondent sur moi tel un fleuve déchaîné. Je me suis ainsi retrouvé assiégé des deux côtés.
חֶבְלֵי שְׁאוֹל סְבָבוּנִי קִדְּמוּנִי מוֹקְשֵׁי מָוֶת׃ - Les liens du séjour des morts m'encerclaient, les pièges de la mort se dressaient devant moi.
Ici, il va plus loin et décrit une aggravation : il ne s'agit plus seulement des liens de la mort, mais des liens du Chéol qui m'entourent. « Chéol » désigne toujours le tombeau ; c'est comme si j'étais déjà sur le point d'être enterré, après que « les pièges de la mort se sont dressés devant moi ». Comme l'explique le Malbim, les pièges de la mort sont les causes qui mènent au trépas, une embûche qui m'a déjà conduit au seuil de la mort. Autrement dit, c'est comme si l'on m'avait déjà tué et qu'il ne restait plus qu'à m'ensevelir.
On peut ajouter ici une allusion : David a prononcé ce chant le jour où Hachem l'a délivré de la main de tous ses ennemis et de la main de Saül (Chaoul). Dès lors, ne lisez pas simplement « les liens du Chéol », mais « les troupes de Chaoul » - les soldats et les régiments de Saül qui m'encerclaient déjà. Cela correspond parfaitement aux propos de Rachi concernant Séla Hamahlekoth, où l'on cernait David de toutes parts pour le capturer. « Les liens de Chaoul m'ont encerclé », puis « les pièges de la mort se sont dressés devant moi » - une situation d'où il était absolument impossible d'échapper par les voies naturelles.
Et à cet instant précis, David déclara : « Je disais dans mon désarroi : tout homme est trompeur ». Que signifie « dans mon désarroi » ? Nos Sages expliquent : lorsqu'il se hâtait de fuir Chaoul, persuadé que tout était désormais fini. Il se dit : pourtant Chmouel m'a oint comme roi ; alors tout homme, même Chmouel, est trompeur ? Il m'a fait une promesse, il m'a sacré roi, et voilà que rien ne s'accomplit et qu'il n'y a plus d'avenir. « Kozèv » (trompeur) - à l'image d'un cours d'eau tari qui cesse soudainement de couler au beau milieu.
בַּצַּר־לִי אֶקְרָא יְהֹוָה וְאֶל־אֱלֹהַי אֲשַׁוֵּעַ יִשְׁמַע מֵהֵיכָלוֹ קוֹלִי וְשַׁוְעָתִי לְפָנָיו תָּבוֹא בְאׇזְנָיו׃ - Dans ma détresse, j'appelle l'Éternel, et vers mon D.ieu j'implore ; de Son sanctuaire Il entend ma voix, et ma supplication parvient devant Lui, à Ses oreilles.
Lorsque je me trouve dans cet état où « les liens de la mort m'avaient enveloppé », j'en appelle à Hachem au cœur même de la détresse, et « vers mon D.ieu j'implore » - je crie vers Lui pour être secouru, et grâce à la prière, Hachem s'empresse de me sauver. Remarquez la nuance : auparavant, il s'agissait de « Méhoulal ekra Hachem », une louange ; ici, c'est déjà une prière, car je me trouve dans un besoin vital de délivrance.
Le Malbim analyse avec précision les termes employés : « Ekra » (j'appelle) désigne l'appel en tant que simple démarche vers Hachem, tandis que « Achava » (j'implore) est précisément un cri de détresse pour obtenir le salut. C'est pourquoi la supplication s'adresse particulièrement à « mon D.ieu » (« El Elohaï ») - car, comme nous l'avons expliqué, ce terme exprime la Providence particulière et personnelle dont je bénéficie. De même, « et mon cri parviendra devant Lui » (« Vechav'ati lefanav tavo ») ajoute à « Il entendra ma voix » : on peut entendre même de loin, mais que la supplication parvienne « devant Lui » signifie qu'elle est accueillie en Sa présence même et qu'Il intervient pour sauver - ce qui témoigne d'une proximité bien plus grande.
Le Malbim pose ici une prémisse fondamentale qui va nous accompagner tout au long du psaume. Le poète inspiré dépeint ici le salut d'Hachem opérant par des moyens naturels, selon les lois de la nature. Or, lorsqu'une délivrance s'accomplit par voie naturelle, elle n'est pas absolue : l'homme prie, Hachem le sauve de sa détresse - mais cette délivrance même enclenche une nouvelle épreuve. Il crie de nouveau, Hachem envoie un nouveau secours naturel, qui le délivre de la deuxième épreuve mais en fait naître une troisième, et ainsi de suite.
Tel est le tableau dressé ici : au départ, des ennemis l'encerclent et l'assiègent ; il crie vers Hachem - et la terre tremble, ouvre sa bouche, engloutissant ses ennemis vivants dans les profondeurs. Il est sauvé ! Mais un séisme réveille les volcans qui crachent feu et soufre, rejetant ce qui était enfoui dans les entrailles de la terre. Il s'avère donc que le salut apporté par l'ouverture de la terre engendre une nouvelle calamité : la lave et le feu se propagent. Il crie à nouveau, et Hachem envoie de quoi éteindre l'incendie - une pluie torrentielle. Mais cette pluie s'accompagne d'épais nuages, et avec eux, d'éclairs et de tonnerres terrifiants qui le mettent en péril. Il crie encore, et Hachem ordonne aux nuages d'éclater et de déverser leurs eaux, dissipant la crainte du tonnerre. Pourtant, cet éclatement des nuées provoque ce que l'on appelle une pluie diluvienne, et l'averse qui a éteint le feu devient un torrent tumultueux qui l'emporte. Il crie une fois de plus - et Hachem le retire des grandes eaux. Tel est le fil conducteur de cette fresque, à partir duquel nous pouvons aborder l'explication des versets.
וַתִּגְעַשׁ וַתִּרְעַשׁ הָאָרֶץ וּמוֹסְדֵי הָרִים יִרְגָּזוּ וַיִּתְגָּעֲשׁוּ כִּי־חָרָה לוֹ׃ - La terre fut secouée et trembla, les fondements des montagnes s'ébranlèrent et furent bouleversés, car Sa colère s'était enflammée.
C'est le séisme par lequel Hachem a ébranlé la terre pour engloutir ses ennemis vivants dans l'abîme. « Les fondements des montagnes s'ébranlèrent » - c'est la nature des hautes montagnes d'ouvrir leur cratère lors d'un tremblement de terre ; lorsqu'elles s'agitent, elles crachent fureur et courroux, de la lave en fusion et de la fumée. Et tout cela « car Sa colère s'était enflammée » - l'ardeur de Son courroux et le feu de Sa fureur se sont révélés à travers le fracas, au point qu'un véritable feu en a jailli.
Le Malbim souligne la gradation précise des termes : « Rogez » (frémissement, ébranlement) désigne la plus petite oscillation ; « Ga'ach » (secousse, bouillonnement) est un mouvement plus violent ; et « Ra'ach » (fracas, séisme) est encore supérieur au précédent - c'est l'ébranlement à son degré le plus intense. C'est pourquoi il est dit « vatig'ach vatir'ach » : la terre bouillonne d'abord, puis atteint le stade du séisme total.
עָלָה עָשָׁן בְּאַפּוֹ וְאֵשׁ־מִפִּיו תֹּאכֵל גֶּחָלִים בָּעֲרוּ מִמֶּנּוּ׃ - Une fumée montait de Ses narines, un feu dévorant sortait de Sa bouche, des braises incandescentes en jaillissaient.
Il décrit à présent la montagne qui, à la suite du tremblement de terre, s'est mise à cracher feu et soufre. La montagne en flammes déverse du feu et laisse monter une épaisse fumée au jour du séisme - et comme ce spectacle évoque, pour ainsi dire, la colère divine, c'est comme si la fumée s'échappait de Ses narines et que le courroux d'Hachem embrasait le cœur de la montagne. Le feu dévorant est semblable à une flamme jaillissant de Sa bouche, au point que « des braises incandescentes en jaillissaient » - la lave expulsée au-dehors évoquant des braises émanant pour ainsi dire de devant le Saint, béni soit-Il.
וַיֵּט שָׁמַיִם וַיֵּרַד וַעֲרָפֶל תַּחַת רַגְלָיו׃ וַיִּרְכַּב עַל־כְּרוּב וַיָּעֹף וַיֵּדֶא עַל־כַּנְפֵי־רוּחַ׃ - Il inclina les cieux et descendit, une sombre nuée sous Ses pieds. Il chevaucha un chérubin et vola, Il plana sur les ailes du vent.
Ici, il revient à : « Dans ma détresse, j'appelle Hachem, et de Son sanctuaire Il entend ma voix ». Le Malbim explique que ce verset sert de titre récurrent pour tous les versets suivants : à chaque nouvelle détresse - « dans ma détresse, j'appelle Hachem ». Maintenant, je suis plongé dans une nouvelle détresse, des braises me poursuivent, un volcan me menace, et c'est pourquoi de nouveau « dans ma détresse, j'appelle Hachem », et Hachem entend ma voix, incline les cieux et descend pour me sauver.
Et comment ? Puisque ces deux éléments, l'élément de la terre et l'élément du feu dans les entrailles du sol, grondent et cherchent à tout engloutir et détruire, Hachem a préparé la délivrance par le biais des deux autres éléments - le vent et l'eau. « Une obscurité épaisse sous Ses pieds » - et l'obscurité épaisse est toujours une expression désignant l'élément liquide, l'eau. « Il chevaucha un chérubin et vola, Il plana sur les ailes du vent » - le vent porte les nuées pour éteindre l'incendie, comme il est écrit : « Il fait des nuées Son char, Il s'avance sur les ailes du vent ».
יָשֶׁת־חֹשֶׁךְ סִתְרוֹ סְבִיבוֹתָיו סֻכָּתוֹ חֶשְׁכַת־מַיִם עָבֵי שְׁחָקִים׃ - Il fit des ténèbres Sa retraite, Sa tente tout autour de Lui : ténèbres d'eau, épaisses nuées des cieux.
L'obscurité dans laquelle Hachem Se dérobe pour ainsi dire, l'obscurité qui entoure Sa tente, devient ici « ténèbres d'eau, épaisses nuées des cieux » : les nuages sont rassemblés par le vent au point que la terre s'assombrit sous leur masse - comme nous le constatons lors d'une forte nébulosité, où en plein milieu du jour il semble que le soleil s'est couché. Et ces eaux éteignent le feu et les braises incandescentes jaillies de la montagne, apportant ainsi la délivrance.
Le Radak fait remarquer que dans le livre de Samuel, il n'est pas dit « 'hechkat mayim » mais « 'hachrat mayim », ce qui signifie l'agrégation des nuages - comme dans la traduction araméenne « 'hichourehon », de la racine évoquant des liens ou des cerclages. Et les deux expressions sont vraies : les nuages se lient et s'emboîtent les uns dans les autres, et de leur concentration dense naît l'obscurité. « 'Hachrat » et « 'hechkat » sont deux conséquences d'un seul et même processus.
Mais cette délivrance entraîne une nouvelle détresse : les nuages se sont assombris et regorgent de particules ignées et de matières combustibles, telles que le soufre et le salpêtre. Le salpêtre est le nitrate de potassium, qui sert d'oxydant dans des mélanges comme la poudre à canon et les combustibles. Lorsqu'une collision se produit entre les nuages, entre des charges négatives et négatives, ou positives et positives, une explosion a lieu et un feu immense jaillit, le « fluide électrique » selon les termes du Malbim, c'est-à-dire l'électricité comme nous l'appelons, l'éclair qui éclate. Un seul éclair pourrait alimenter une centrale électrique pour fournir du courant à une ville entière - nous n'avons pas la capacité de le capter, mais cela permet de comprendre de quelles puissances il s'agit. Le voici donc confronté à un danger nouveau et immense : les nuées renferment en leur sein un feu titanesque.
מִנֹּגַהּ נֶגְדּוֹ עָבָיו עָבְרוּ בָּרָד וְגַחֲלֵי־אֵשׁ׃ וַיַּרְעֵם בַּשָּׁמַיִם יְהֹוָה וְעֶלְיוֹן יִתֵּן קֹלוֹ בָּרָד וְגַחֲלֵי־אֵשׁ׃ - De l'éclat qui Le précédait, Ses nuées passèrent : de la grêle et des braises de feu. Hachem tonna dans les cieux, et le Très-Haut fit retentir Sa voix : de la grêle et des braises de feu.
Du sein des « ténèbres de Sa retraite » se forme un halo d'éclat face à la lumière d'Hachem. Le Malbim a expliqué en plusieurs endroits que le terme « éclat » (nogah) correspond à ce que nous appelons ainsi aujourd'hui : lorsque l'on ne perçoit pas la source lumineuse elle-même, mais ce qui est éclairé par elle - par exemple lorsque l'on ne voit pas directement la lune, mais que les nuages qui l'entourent deviennent lumineux. L'éclat est une lueur émanant de la lumière, et non la lumière en son essence même.
Et de cet éclat naissent le feu et l'éclair, « Ses nuées passèrent : de la grêle et des braises de feu » : les nuages produisent de la grêle sous l'effet du froid, une fois que le feu électrique s'est extrait des vapeurs et s'en est dégagé, et des braises de feu par l'embrasement de la chaleur. Le feu et la froidure s'entrechoquent et explosent l'un contre l'autre, d'où des tonnerres et des éclairs prodigieux, jusqu'à ce que « Hachem tonne dans les cieux ». Alors que le calme s'était rétabli sur terre face au feu, voici que le tonnerre gronde dans les cieux : les nuées venues éteindre l'incendie d'en bas provoquent un vacarme terrifiant là-haut. J'ai été sauvé du feu terrestre par les eaux célestes, et ces eaux d'en haut engendrent un feu nouveau qui menace d'embraser.
וַיִּשְׁלַח חִצָּיו וַיְפִיצֵם וּבְרָקִים רָב וַיְהֻמֵּם׃ - Il décocha Ses flèches et les dispersa, Il multiplia les éclairs et les mit en déroute.
Et de nouveau, selon ce même fil conducteur : « dans ma détresse, j'appelle Hachem », et « de Son sanctuaire Il entend ma voix ». Et qu'arrive-t-il à présent ? « Il décocha Ses flèches et les dispersa » : Hachem envoie pour ainsi dire Ses flèches, de sorte que le tonnerre lui-même disloque les nuées ; et sous la multiplication des tonnerres et des éclairs, les nuages se dispersent et déversent leurs eaux vers le bas, le nuage s'épuise et ne contient plus d'eau. Ces flèches sont les éclairs - « Il multiplia les éclairs et les mit en déroute », car par l'abondance des éclairs, Il les a désorganisés, et les tonnerres ainsi que les éclairs ont cessé. Et toutes ces délivrances s'opèrent par des causes naturelles, et de cette détresse aussi j'ai été sauvé.
וַיֵּרָאוּ אֲפִיקֵי מַיִם וַיִּגָּלוּ מוֹסְדוֹת תֵּבֵל מִגַּעֲרָתְךָ יְהֹוָה מִנִּשְׁמַת רוּחַ אַפֶּךָ׃ - Alors apparurent les lits des eaux, et les fondements du monde furent mis à nu, à Ta menace, Éternel, au souffle du vent de Ta colère.
La délivrance complète est-elle arrivée ici ? Non. De cette délivrance même a surgi une nouvelle détresse : les nuées ont éclaté, les eaux se sont déversées en un torrent prodigieux au point où « apparurent les lits des eaux » - les ravins et les cours d'eau se sont creusés sous cette pluie diluvienne. « Les fondements du monde furent mis à nu » - lors d'une inondation, les éléments enfouis dans les profondeurs de la terre se révèlent ; les fondements du monde datant des six jours de la Création, époque où le monde entier n'était qu'eau avant que les vapeurs ne montent vers le firmament et les nuages, se découvrent à nouveau à mesure que les nuées déversent leurs eaux sur la terre ferme.
Et par quelle force ? « À Ta menace, Éternel ». Tout comme à l'origine, « Tu avais couvert [la terre] de l'abîme comme d'un vêtement... à Ta menace ils s'enfuient » - où Hachem réprimanda les eaux qui refluèrent vers leur lieu de rassemblement, les mers et les fleuves -, de même à présent, Il réprimande pour ainsi dire à nouveau, et les eaux recouvrent la terre tel un déluge. « Au souffle du vent de Ta colère » - du fait que Tu as fait éclater les nuées, la terre est submergée par un torrent puissant, et David est emporté par le tourbillon des flots, par d'immenses vagues qui le submergent.
יִשְׁלַח מִמָּרוֹם יִקָּחֵנִי יַמְשֵׁנִי מִמַּיִם רַבִּים׃ - Il tend Sa main d'en haut, me saisit, Il me retire des grandes eaux.
Face aux vagues qui menaçaient de le noyer, il lui a fallu également crier vers Hachem, toujours selon ce même principe : dans ma détresse, j'appelle Hachem, et de Son sanctuaire Il entend ma voix ; Hachem entend mon cri et me sauve. « Il tend Sa main d'en haut, me saisit » - j'étais déjà au cœur des flots, et Hachem intervient pour me tirer de ces eaux tumultueuses.
יַצִּילֵנִי מֵאֹיְבִי עָז וּמִשֹּׂנְאַי כִּי־אָמְצוּ מִמֶּנִּי׃ יְקַדְּמוּנִי בְיוֹם־אֵידִי וַיְהִי־יְהֹוָה לְמִשְׁעָן לִי׃ - Il me délivre de mon ennemi puissant et de mes détracteurs, car ils étaient plus forts que moi. Ils m'assaillaient au jour de ma détresse, mais l'Éternel fut mon soutien.
Et pourtant, les ennemis ne relâchaient pas leur étreinte : me voyant me noyer et observant par où je pourrais sortir des eaux, ils m'attendaient au passage pour me capturer et me frapper dès ma sortie. De cela aussi, Hachem me sauve. « Ils m'assaillaient au jour de ma détresse [yom édi] » - « yom édi » désigne le jour de ma ruine, et certains commentateurs l'expliquent comme le jour de mon errance ; ils m'attendent pour me frapper à ma sortie du fleuve et me noyer une seconde fois. Et qui me sauve ? « Mais l'Éternel fut mon soutien » - Hachem a été mon appui, et par Sa providence, j'ai échappé aux ennemis qui me guettaient, même après avoir été sauvé des eaux.
Le Malbim analyse avec précision la nuance entre un « oyev » (ennemi) et un « soné » (détracteur, celui qui hait) : l'ennemi est plus redoutable que le simple détracteur, car ce dernier souvent ne cherche pas activement à nuire, mais garde sa haine dans son cœur, tandis que l'ennemi s'efforce concrètement de lui faire du mal. Autre distinction : le terme de haine s'applique aussi à des notions abstraites - « soné batsa » (qui hait le gain malhonnête), « soné tokha'hat » (qui hait les reproches) -, alors qu'on ne trouve pas dans notre langue l'expression « oyev batsa ». C'est pourquoi David dit ici qu'Hachem le délivre de l'ennemi puissant, qui cherche à lui nuire et à l'attaquer physiquement, et ajoute qu'Hachem le préserve aussi de ceux qui le haïssent, dont la malveillance réside dans le cœur et n'est pas aussi manifeste : « et de mes détracteurs, car ils étaient plus forts que moi ».
וַיּוֹצִיאֵנִי לַמֶּרְחָב יְחַלְּצֵנִי כִּי־חָפֵץ־בִּי׃ - Il m'a fait sortir au large, Il m'a délivré, car Il a trouvé Son plaisir en moi.
L'Ibn Ezra explique que ce verset est le pendant inversé du précédent : « Dans ma détresse [batsar li, dans mon lieu étroit], j'ai appelé Hachem » - j'ai crié parce que l'endroit était resserré, et à présent Hachem m'a fait sortir dans un espace vaste et ouvert. Et le Malbim commente : Il m'a conduit vers un lieu où mes poursuivants ne peuvent pas m'intercepter à ma sortie de l'eau. En effet, si j'étais sorti par un passage étroit, ils m'y auraient attendu pour m'attaquer aussitôt ; mais Hachem m'a conduit au large, là où ils ne peuvent pas me bloquer, et à ma sortie « Il m'a délivré » de leurs mains, les empêchant de me saisir et de me faire du mal. Et tout cela pourquoi ? « Car Il a trouvé Son plaisir en moi » - c'est parce qu'Hachem m'agrée qu'Il m'a sauvé de toutes ces détresses.
יִגְמְלֵנִי יְהֹוָה כְּצִדְקִי כְּבֹר יָדַי יָשִׁיב לִי׃ - Hachem me récompensera selon ma justice, Il me rendra selon la pureté de mes mains.
Jusqu'ici, David a décrit le premier mode : Hachem le sauve grâce à sa prière et à son cri, et la délivrance survient par des voies naturelles. Or, la limite inhérente au salut naturel est apparue dans tous les exemples que nous avons examinés : si l'on veut mettre les ennemis en fuite, on provoque un séisme, mais ce tremblement de terre déclenche en contrecoup l'éruption de volcans crachant des flammes, et un nouveau péril apparaît. Une délivrance naturelle est ponctuelle et précaire, et il arrive qu'elle engendre elle-même un autre dommage, de sorte que l'on passe d'une détresse à la suivante, devant à chaque fois s'écrier à nouveau « Dans ma détresse, j'appelle Hachem » : Maître du monde, sauve-moi de ce nouveau tourment !
David aborde alors le second mode : une délivrance miraculeuse et extraordinaire, issue de la force des bonnes actions. Lorsque le secours provient uniquement de la prière et du cri, même celui qui n'est pas particulièrement méritant est exaucé par Hachem s'il crie vers Lui, mais le salut s'opère par des moyens naturels. En revanche, lorsque Hachem le sauve en vertu de ses bonnes actions, la délivrance est miraculeuse, au-delà des lois de la nature, et alors « la détresse ne surgira pas deux fois » (selon l'expression consacrée « Lo Tikfadztz »). Jusqu'à présent, nous avons constaté que ce n'est pas seulement deux fois, mais bien à sept reprises qu'il est passé d'un danger à un autre, car la délivrance était naturelle. Mais un salut miraculeux est une merveille absolue après laquelle nulle épreuve ne réapparaît.
Et à quel moment cela survient-il ? Lorsque « Hachem me récompensera selon ma justice, Il me rendra selon la pureté de mes mains », c'est-à-dire quand la rétribution répond aux bonnes actions accomplies. De quoi bénéficie-t-on alors ? « C'est Dieu qui me ceint de force », « Il rend mes pieds agiles comme ceux des biches » : autant de grâces qui transcendent la nature, des délivrances promises à celui qui s'élève au-dessus des hauteurs terrestres. Non plus comme auparavant, où chaque salut débouchait sur une nouvelle angoisse, mais une délivrance totale et définitive.
Dans cette partie du psaume, David décrit la seconde modalité de la conduite divine : des périls qui l'enserrent de toutes parts jusqu'aux portes de la mort et du Chéol, et un cri qui jaillit du fond du gouffre - « Dans ma détresse, j'appelle Hachem », verset qui fait office de titre et de refrain pour toute la suite du texte. Le Malbim met en lumière un enchaînement de sept délivrances naturelles dont chacune donne naissance à la détresse suivante : un séisme qui engloutit les ennemis mais réveille les volcans ; des nuages et un vent qui étouffent le feu mais déchaînent éclairs et tonnerre ; l'éclatement des nuées qui apaise le tonnerre mais provoque une inondation torrentielle ; et David retiré des eaux tumultueuses, trouvant à sa sortie des ennemis qui l'assiègent à nouveau - jusqu'à « Il m'a mis au large, Il m'a libéré car Il m'a pris en affection ». Telle est la nature d'une délivrance naturelle : ponctuelle et éphémère. Mais lorsque « Hachem me récompensera selon ma justice », par le mérite des bonnes actions, la délivrance devient miraculeuse et grandiose, et la détresse ne surgira plus une seconde fois.