Introduction : quatre versets pour implorer la voie
Le psaume 119 est entièrement structuré autour des différentes désignations de la Torah et de ses mitsvot - les 'houkim (décrets sans raison apparente), les michpatim (lois civiles et rationnelles), les mitsvot (commandements), les édot (témoignages), les pikoudim (ordonnances). Dans le passage qui s'ouvre à nous, le roi David passe d'une catégorie à l'autre : il implore d'abord de pouvoir accomplir les 'houkim, ces commandements dont le sens profond n'est pas dévoilé ; puis il évoque l'ensemble des mitsvot ; de là, il se tourne vers les michpatim accessibles à l'intellect ; enfin, il demande à nouveau d'avoir le mérite d'observer les 'houkim dans la proximité d'Hachem, et non à travers le délaissement et les souffrances. Suivons le déroulement des versets.
A'halaï yikonou drakhaï - La prière d'être préservé des entraves
אַחֲלַי יִכֹּנוּ דְרָכָי לִשְׁמֹר חֻקֶּיךָ׃ - Puissent mes voies être affermies pour observer Tes décrets !
L'ensemble des commentateurs expliquent que le terme « A'halaï » provient de la même racine que « me'halé pné Hachem » (implorer la face d'Hachem), comme dans l'expression « Vaye'hal Moché » (Et Moché implora). C'est-à-dire : telle est ma supplication et ma prière - que mes voies soient affermies pour garder Tes décrets. Que mes chemins soient tracés et disposés de manière à me permettre d'observer Tes décrets, sans que rien ne vienne me perturber ni me détourner de cette observance. Il arrive en effet qu'un homme désire ardemment accomplir les décrets divins, mais se heurte à des obstacles et à des tracas : soucis de subsistance, soucis domestiques, obligations multiples et empêchements divers. C'est sur ce point que David supplie : Maître du monde, garde mon chemin dégagé pour observer Tes décrets. Je veillerai à les accomplir, mais offre-moi les conditions favorables, accorde-moi la situation matérielle et spirituelle qui me permettra d'y parvenir, et préserve-moi des tourments de ce monde pour que mon esprit soit disponible à l'accomplissement de Tes lois.
Pourquoi les décrets exigent-ils une aide toute particulière ?
Le Malbim explique qu'ici David en vient à parler des 'houkim. Les 'houkim sont les commandements dépourvus d'explication rationnelle, et qui se heurtent directement au penchant du cœur. Lorsqu'une chose est compréhensible par la logique, nous n'avons aucune réticence à son égard : nous la saisissons, nous percevons pourquoi il faut agir ainsi. Quand nous opposons-nous véritablement à quelque chose ? Lorsque nous ne le comprenons pas. Certes, il arrive bien souvent qu'un homme comprenne parfaitement, mais résiste simplement parce que la chose contrarie ses désirs. Comme le disait autrefois un sage : il est presque impossible de convaincre un employé de la nécessité de réduire son salaire et d'espérer qu'il l'accepte de bon gré. Tout le monde le comprend, sauf l'employé lui-même. Les arguments ont beau être irréfutables - l'entreprise ne peut survivre avec de tels salaires -, tout le monde saisit l'évidence, mais lui ne comprend pas. L'intérêt personnel bloque la lucidité.
Mais si l'on fait abstraction de l'intérêt personnel, certaines choses sont par nature incompréhensibles à l'esprit humain et relèvent du pur décret : la Torah a ordonné d'agir ainsi. Pourquoi précisément de cette manière ? C'est un décret. Et s'il manque la pointe du Youd, pourquoi n'ai-je pas accompli la mitsva des téfilines ? C'est un décret. Une grande partie des commandements divins relèvent de cette catégorie : la vache rousse, le mélange de laine et de lin (chaatnez) et tant d'autres préceptes. Cela s'oppose au penchant du cœur, car en tant qu'êtres humains, nous cherchons toujours à comprendre. À l'image de nos enfants : vous demandez à un enfant de faire telle chose, et il vous répond : « Mais pourquoi ? ». Souvent, cela ressemble à cet employé qui refuse d'admettre la baisse de son salaire : l'enfant doit faire quelque chose dans l'instant, et il trouve tous les arguments pour s'y soustraire. Cependant, bien souvent, il désire sincèrement comprendre.
Voici à ce propos une remarque éducative : on ne s'engage pas dans des débats sans fin avec les enfants. On donne une brève explication, puis on demande d'agir. S'il persiste à discuter, accumulant objections et argumentations, il ne faut pas descendre à ce niveau de contestation et répondre à chaque question, au risque d'en arriver à la situation où l'enfant affirme : « Je ne ferai rien tant que tu ne m'auras pas convaincu ». Ce n'est plus de l'éducation. En fin de compte, l'enfant n'agirait qu'à sa guise, et non parce que son parent le lui a ordonné. Ceci concerne le jeune âge, où l'autorité parentale s'exerce encore ; à l'adolescence, même s'il comprend, il n'est pas certain qu'il obéira. Tout cela provient du fait que les 'houkim heurtent la nature du cœur : le cœur veut comprendre ce qu'il fait, et lorsqu'il ne comprend pas, la tâche lui est difficile, et le mauvais penchant conteste ces commandements dont la raison d'être demeure voilée.
La parabole des tonneaux du 'Hazon Ich
Le Malbim affirme : tant que les voies de l'homme ne sont pas parfaites dans l'accomplissement des commandements et les chemins d'Hachem, il cédera facilement à son mauvais penchant. Comme nous l'avons rapporté au nom du 'Hazon Ich : on lui demanda un jour comment il se faisait que, durant la Choah, certains avaient totalement sombré, perdant leur foi et leur pratique religieuse, tandis que d'autres s'étaient au contraire renforcés pour atteindre de très hauts sommets spirituels. La Choah constituait-elle donc un facteur de renforcement ou d'affaiblissement ?
Il répondit par la parabole de deux tonneaux d'eau posés l'un à côté de l'autre, dont l'eau semblait parfaitement claire. Si vous venez les secouer et remuer leur contenu, tout ce qui reposait au fond remonte à la surface. Dans le premier tonneau se trouvait du sucre : vous goûtez l'eau, elle est douce. Dans le second se trouvait de la vase : vous remuez, vous ouvrez, et vous découvrez de la boue, des impuretés et une eau fétide. La question est de savoir ce qui se trouvait dans le tonneau au départ. Si toute l'attitude d'un homme envers la Torah et les mitsvot se résume à : « Encore une mitsva, encore prier, encore étudier la Torah - assez, je n'en peux plus », la Choah est venue le briser entièrement, et toute la boue est remontée. Mais pour celui dont la disposition fondamentale envers les commandements était : « Si seulement je pouvais mériter davantage, je désire accomplir une mitsva de plus, je veux encore faire la volonté d'Hachem » - la Choah est venue le secouer et faire remonter ce qui était au fond, mais au contraire, cela lui a conféré de nouvelles élévations et des vertus sublimes, à l'image de ces saints qui ont donné leur vie pour la sanctification du Nom divin.
Ainsi, celui qui n'est pas intègre avec Hachem écoutera facilement son penchant qui l'incite à transgresser les décrets rationnellement inexplicables (les houkim) : « Pourquoi ? Pourquoi donc ? Pourquoi faudrait-il faire cela ? Quelle logique y a-t-il ? Qui l'a dit ? Et pourquoi précisément ainsi ? ». C'est pourquoi le psalmiste implore : Ahalaï yikonou drakhaï - que mes voies soient affermies pour observer Tes décrets, c'est-à-dire que mes voies soient intègres envers Hachem. Si mes voies sont intègres, j'observerai également ces décrets. Mais si ma conduite est déjà dévoyée et que je cherche à fuir chaque occasion, chaque mitsva, chaque cours, chaque possibilité d'accomplir la volonté divine - comment parviendrais-je à observer Tes décrets ? C'est là l'exigence la plus ardue. En revanche, lorsque mes voies seront droites et affermies, j'observerai sans nul doute aussi les décrets, et leur respect me sera aisé.
« Alors je ne rougirai point » - comment accomplir l'ensemble des commandements
אָז לֹא־אֵבוֹשׁ בְּהַבִּיטִי אֶל־כָּל־מִצְוֺתֶיךָ׃ - Alors je ne rougirai point, en considérant tous Tes commandements.
L'ouvrage Tehilot Mahari"ts met en relation ces deux versets et explique : il existe des commandements qui ne s'appliquent pas à chaque membre d'Israël. Certaines mitsvot incombent aux Cohanim, d'autres aux femmes, d'autres encore au roi. Certaines prescriptions ne concernent que celui qui a commis une faute et doit offrir un sacrifice pour obtenir l'expiation, tandis que celui qui n'a pas péché n'est pas concerné. Il existe même une mitsva accomplie par l'homme qui divorce de son épouse - nul ne saurait évidemment courir accomplir un tel acte qui ne constitue pas un devoir positif a priori, mais celui qui s'y résout accomplit néanmoins une mitsva de la Torah. Dès lors, l'homme pourrait s'interroger : comment m'est-il possible d'accomplir les 613 commandements ? Il ne se présentera jamais de situation où je puisse les observer tous à moi seul. Je ne puis être simultanément roi et serviteur, femme et homme.
À ce propos, le saint Ari enseigne que la réincarnation (le guilgoul) a précisément été instituée pour cette raison : pour les mitsvot qu'il ne vous était pas possible d'accomplir et auxquelles vous n'étiez pas directement tenu - non pas comme les téfilines, dont l'obligation incombe à chacun, mais comme l'acte de répudiation, où nul n'a le devoir de divorcer pour le seul plaisir d'accomplir une mitsva - il arrive que l'âme revienne par ibbour (imprégnation spirituelle). Son âme vient s'associer à une personne qui accomplit actuellement ce précepte, méritant ainsi la mitsva avec elle, avant de retourner à sa source céleste. Ce sujet est développé plus amplement dans l'ouvrage Michnat Hagilgoulim, auquel le lecteur pourra se référer.
Mais pour ce qui nous intéresse, il existe une autre voie d'accomplir ces commandements : à travers l'étude assidue de la Torah. Quiconque étudie la loi de l'holocauste est considéré comme ayant offert un holocauste ; quiconque se plonge dans la loi des sacrifices rémunératoires est réputé en avoir offert un. C'est pourquoi nous récitons le chapitre « Ézéhou mékoman chel zévahim » (Quels sont les lieux d'immolation des sacrifices ?), qu'il convient de lire chaque matin. Celui qui le récite quotidiennement est crédité de l'offrande de tous les sacrifices, car aucun sacrifice n'est omis dans cette Michna.
Une raison supplémentaire justifie le choix de ce chapitre en particulier. La prière du matin se compose de textes issus de la Torah écrite - les versets relatifs au sacrifice perpétuel quotidien (le Tamid) ; de la Michna - Ézéhou mékoman chel zévahim ; d'une Baraïta - la Baraïta de Rabbi Ismaël exposant les treize principes d'interprétation de la Torah ; et de la Guémara - le passage « Abbayé ordonnait l'agencement du bûcher selon la tradition d'Abba Chaoul ». Nos Maîtres ont ainsi établi une introduction à la prière qui réunit la Torah, la Michna, la Baraïta et le Talmud. Pourquoi avoir sélectionné précisément cette Michna, alors que l'on aurait pu en retenir une autre ? La première raison a déjà été mentionnée : elle englobe toutes les catégories de sacrifices, et sa lecture équivaut à leur offrande intégrale. Une seconde raison réside dans le fait que c'est l'unique chapitre de la Michna qui ne comporte aucune divergence d'opinion : on n'y relève aucun désaccord, pas de formule telle que « Rabbi Ismaël dit », « Rabbi Meïr dit » ou « Rabbi Yéhouda dit » ; tout y est enseigné d'un seul tenant sans voix dissonante. Et l'on comprend cette intention : il convenait d'entamer la journée loin de toute controverse, dans un esprit d'harmonie et d'unanimité.
On voit donc que lorsque l'homme se consacre à l'étude de la Torah, c'est comme s'il avait concrètement accompli le commandement : « Telle est la loi pour l'holocauste, pour l'oblation, pour le sacrifice expiatoire, pour le sacrifice de culpabilité et pour le sacrifice de paix » - nul besoin d'offrir réellement un holocauste ou une oblation, car l'étude de « la loi » en tient lieu. Tout cela vaut évidemment en l'absence du Beth Hamikdach ; du vivant du Temple, l'étude ne dispensait pas de l'offrande effective, mais aujourd'hui où le Sanctuaire fait défaut, l'étude supplée à l'action.
Dès lors s'éclaire le sens du verset : « Ahalaï » - quelle est ma prière ? « Puissent mes voies être affermies pour observer Tes décrets », et le terme « observer » renvoie à l'étude de la Michna, conformément à l'enseignement de nos Sages : « Ouchmartem (vous observerez) désigne la Michna ». C'est-à-dire : que mes voies soient droites et disposées de telle manière que je puisse m'asseoir dans la sérénité pour m'investir dans l'étude de la Torah. Alors seulement : « je ne rougirai point en considérant tous Tes commandements ». Lorsque je porterai mon regard sur l'ensemble de Tes mitsvot et que je constaterai combien d'entre elles me manquent matériellement, je n'éprouverai aucune honte, car j'aurai médité la Torah et observé Tes préceptes, et par cette étude, c'est comme si j'avais mis en pratique l'intégralité des commandements.
Le Radak : celui qui n'observe point la Loi a de quoi rougir
Le Radak explique : quiconque n'observe pas les mitsvot devrait éprouver un vif sentiment de honte lorsqu'il contemple les commandements consignés par écrit. Par exemple, s'il a volé, puis qu'il ouvre un livre d'étude et lit « Tu ne voleras point », il est naturel qu'il se sente confus et humilié par sa faute. Sans doute le Radak s'adressait-il à une autre génération, mais il rappelle ce que devrait être la sensibilité humaine : lorsqu'un homme commet une faute, ouvre un livre saint et constate que cet acte est rigoureusement défendu, il se doit de rougir de honte. Quant à moi, puisque j'accomplis scrupuleusement tout ce qui est à ma portée, je n'aurai point à rougir en considérant tous Tes commandements.
Le Malbim : qui rejette les décrets finira par avoir honte des commandements
Le Malbim explique qu'ici, David passe à l'évocation des mitsvot, dont la plupart possèdent une raison accessible. Si un homme rejette les houkim (les décrets sans explication apparente), affirmant : « Je n'accepte que ce que je comprends », il sera couvert de honte lorsqu'il considérera l'ensemble des mitsvot. En effet, même parmi les mitsvot, il en est beaucoup dont l'homme ne saisit pas la véritable raison profonde, et il éprouvera de la honte face à celles qui lui échappent. En revanche, lorsqu'il accepte les houkim, il comprend également la valeur des mitsvot qu'il négligeait faute d'en être certain du sens, et à plus forte raison observera-t-il celles qui sont en partie accessibles à l'esprit.
Précisons ce point : même lorsqu'on comprend une mitsva, l'a-t-on véritablement comprise ? Quelqu'un pourrait penser : « Ah, maintenant je sais pourquoi on met les téfilines, je sais pourquoi on mange de la matsa ». Une telle pensée relève d'une erreur absolue. Tout ce que nous connaissons ne représente que l'infime part qu'Hachem a bien voulu nous révéler, mais cela ne signifie nullement que nous sachions tout. Le Ben Ich Haï enseigne : pour chaque raison accessible selon le sens littéral (pchat), il existe en contrepartie cent raisons selon la dimension secrète (sod), cent motifs dans les sphères les plus profondes - quelles réparations spirituelles la mitsva accomplit, en regard de quels mondes elle a été instaurée, quelle est sa racine. Tout cela relève du mystère. Ainsi, à celui qui n'accomplit pas les houkim, on demandera : comprends-tu donc toutes les mitsvot ? En as-tu véritablement sondé le fond ? En revanche, celui qui observe les houkim, dont les raisons sont totalement voilées, observera à plus forte raison les mitsvot pour lesquelles nous possédons un début de compréhension. « Alors je n'aurai pas honte » : après avoir gardé Tes décrets, j'accomplirai assurément aussi les mitsvot, qui sont plus aisées à respecter, puisqu'elles offrent une certaine prise à la raison et parlent au cœur.
Hanoukat HaTorah : « Je pécherai et je ferai téchouva » et l'épisode de Bat-Chéva
Dans l'ouvrage Hanoukat HaTorah - recueil d'enseignements du Rabbi Reb Heshel, qui propose sur chaque section hebdomadaire de courtes idées particulièrement fines, incisives et plus douces que le miel -, ce verset est expliqué à la lumière d'un passage du traité Yoma : celui qui dit : « Je pécherai et je ferai téchouva, je pécherai et je ferai téchouva », on ne lui donne pas la possibilité de faire téchouva. Il est à remarquer que la Guémara répète cette formule deux fois. Cela implique que s'il ne l'avait prononcée qu'une seule fois, on lui aurait accordé l'occasion de se repentir ; ce n'est que s'il récidive et répète ce propos qu'on l'en prive. Et l'auteur s'interroge : pourquoi en est-il ainsi ? Si l'attitude consistant à dire « Je pécherai et je ferai téchouva » est condamnable, on aurait dû lui en barrer l'accès dès la première fois !
Le Rabbi Reb Heshel offre ici un éclairage novateur : comme nous l'avons mentionné, l'homme se doit d'accomplir les 613 mitsvot afin de parfaire son âme, or l'une d'entre elles est le commandement de la téchouva - au sujet duquel il est écrit : « Car ce commandement n'est point hors de ta portée », le Ramban précisant qu'il s'agit bien de la mitsva du repentir. Mais comment faire téchouva si l'on n'a jamais fauté ? Il n'y aurait aucune matière à repentir. Il en ressortirait, d'une certaine manière, que l'homme doive commettre une faute pour avoir lieu de se repentir, et accomplir ainsi cette 613e mitsva. Il faut toutefois souligner que de nombreux maîtres s'opposent catégoriquement à une telle démarche : un homme ne doit commettre aucune faute sous prétexte d'accomplir la téchouva. En vérité, nul n'a besoin d'en chercher : nous avons bien assez de fautes, à Dieu ne plaise, et personne n'a besoin de pécher délibérément pour acquérir le mérite de la téchouva. Mais telle était l'idée proposée par le Rabbi Reb Heshel.
Dès lors, celui qui dit une première fois : « Je pécherai et je ferai téchouva », on lui permet d'accomplir ce repentir, car il en avait besoin pour parfaire son âme par la mitsva de la téchouva. En revanche, s'il répète ce propos une seconde fois, quelle en est la raison ? Il a déjà accompli la mitsva de la téchouva la première fois ; pourquoi commettrait-il une faute supplémentaire ? C'est pourquoi, dans ce cas, on ne lui accorde pas la possibilité de faire téchouva.
C'est à la lumière de ce principe que l'on peut saisir le verset : « Car il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans pécher » : il est inconcevable qu'un tsadik agisse avec justice sans jamais faillir, car de quelle manière accomplirait-il la mitsva de la téchouva ? Il doit nécessairement trébucher pour pouvoir la réaliser. Cela ne vaut évidemment que pour un tsadik accompli, dont on pourrait considérer que la faute fut commise dans une intention pure afin d'accomplir ce précepte. Mais quiconque n'est pas un juste parfait, pourquoi irait-il chercher à fauter ? Il est de toute façon loin de la perfection, et ce n'est certainement pas cette seule faute qui lui manquait !
Nos Sages ont d'ailleurs affirmé : David n'était pas digne de commettre cet acte avec Bat-Chéva, sinon pour enseigner la voie de la téchouva. C'est-à-dire que cet événement n'est survenu que pour qu'il porte une faute et puisse en faire téchouva. C'est pourquoi David HaMélekh déclare : « Alors je n'aurai pas honte » - de l'épisode de Bat-Chéva, car je ne l'ai traversé que pour enseigner le repentir. Et si l'on demandait : n'avais-tu donc aucune autre faute à réparer ? Il répond : « Quand je considérerai tous Tes commandements » - j'avais accompli toutes les mitsvot sans exception, et il me fallait cette épreuve pour pouvoir faire téchouva et tracer ce chemin. Celui qui dit une seule fois « Je pécherai et je ferai téchouva » n'est pas disqualifié, car son intention était d'accomplir ce précepte. En revanche, si je n'avais pas observé tous Tes commandements, je n'aurais pu affirmer : « Quand je considérerai tous Tes commandements », car d'autres manquements auraient subsisté. Mais ayant tout accompli, cet acte trouve sa justification et je n'éprouve nulle honte face à ceux qui me reprocheraient cette faute, car elle ne visait qu'à accomplir la mitsva de la téchouva. Et les paroles d'un sage sont pleines de grâce.
Je Te rendrai grâce avec droiture de cœur - la rectitude de la Bina
אוֹדְךָ בְּיֹשֶׁר לֵבָב בְּלָמְדִי מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ - Je Te louerai d'un cœur droit, en apprenant les lois de Ta justice.
Le Radak explique : les décrets et les commandements m'enseignent à Te rendre grâce avec droiture de cœur. Lorsque j'étudie les mitsvot et constate qu'elles constituent toutes les lois de Ta justice, empreintes d'équité et de droiture, je Te loue avec un cœur sincère, méritant ainsi de pénétrer et de comprendre Tes justes ordonnances.
Le Malbim précise qu'ici, David en vient à évoquer les michpatim (les lois civiles et morales), c'est-à-dire les préceptes intelligibles, dont le sens est explicite et accessible à la raison humaine. C'est à leur sujet qu'il dit : « Je Te louerai d'un cœur droit ». Le terme de « droiture » s'applique en effet à la Bina (le discernement), et la « droiture de cœur » caractérise celui dont l'entendement intérieur est si vaste qu'il appréhende chaque notion par son discernement propre. Et qu'est-ce que la Bina ? C'est cette acuité d'esprit qui pénètre chaque réalité pour en déduire et en faire émerger une vérité nouvelle.
Nous l'avons déjà mentionné à plusieurs reprises : il y a la 'Hokhma (la sagesse), la Bina (le discernement) et le Da'at (la connaissance approfondie). La 'Hokhma, nous la recevons de l'extérieur, de la sainte Torah et de la prophétie. Nul ne peut acquérir la 'Hokhma par lui-même ; il doit nécessairement la recevoir d'une source extérieure. Mais une fois qu'il a acquis la 'Hokhma, il peut désormais déduire une chose à partir d'une autre (havanat davar mitoch davar) et en tirer des conclusions pour des situations comparables qui ne lui ont pas été explicitement transmises. C'est là la force de la Bina : la faculté d'analyse et de réflexion, une acuité qui pénètre chaque sujet pour en extraire des déductions logiques.
Prenons un exemple déjà mentionné : si l'on demande à un sage quel est le statut halakhique d'un four à micro-ondes, il répondra que le micro-ondes n'est mentionné nulle part dans la Torah, ni dans la Guémara. Si l'on demande quel est le statut de la fécondation in vitro, cela non plus n'est écrit nulle part et n'existait pas à l'époque de nos Sages (Hazal). Cependant, il précisera : si nous analysons le fonctionnement du micro-ondes et ses composantes pour comprendre ce qui s'y produit exactement, et que nous le comparons aux lois de la cuisson (Bichoul) et autres principes similaires, nous pourrons en déduire la Halakha. De même, pour comprendre la fécondation in vitro, la Guémara évoque le cas d'une femme « devenue enceinte dans un bain » (nit'abera be'ambati), ce qui constitue le fondement halakhique pour traiter de la fécondation in vitro et des sujets analogues. Ainsi, bien que la fécondation in vitro n'existât pas à l'époque de Hazal, il existe un cas comparable. C'est grâce à la force de la Bina, par analogie juridique (dimouy milta lemilta), en déduisant une chose d'une autre, que nous pouvons appréhender des lois non formulées explicitement et légiférer sur des technologies inconnues des Sages d'autrefois.
C'est là le sens de « la droiture du cœur » (yocher levav) : la droiture de la Bina, lorsque le discernement de son cœur est vaste et qu'il saisit et déduit une notion à partir d'une autre. Quand son cœur est empli d'un esprit de discernement, il possède un cœur droit capable de tout comprendre et d'en tirer les conclusions justes, visant droit au but sans faillir - une Bina qui analyse, approfondit et parvient aux conclusions exactes. Et quand cela se réalise-t-il ? « En apprenant les jugements de Ta justice » (belamdi michpeté tsidkékha) - lorsque je les étudierai et comprendrai leur justice et leur parfaite équité.
Il est très intéressant de constater qu'il mentionne cela précisément à propos des Michpatim (les lois civiles et rationnelles). Les maîtres expliquent en effet que les Michpatim sont des ordonnances accessibles à la raison humaine. Dans le droit civil et monétaire (diné mamonot), la Guémara fournit pour chaque règle des explications rationnelles : pourquoi la Torah impose-t-elle une obligation ici et non là ? Pourquoi existe-t-il le statut de bœuf « innocent » (tam), alors que dans d'autres cas de dommages, comme ceux causés par la dent (chen) ou le pied (réguèl), la distinction entre tam et mou'ad (récidiviste) n'existe pas ? Et ainsi de suite, sans fin : la Guémara explicite la logique sous-jacente à chaque loi monétaire. C'est précisément dans ces lois que l'on constate combien la Torah adapte ses jugements à la logique humaine - ou plus exactement : combien la Torah a façonné la logique humaine selon ses propres jugements. Notre raison fonctionne selon les critères fixés par la Torah. Et là où survient une objection, où quelque chose semble contredire la raison, c'est simplement le signe que notre réflexion doit être aiguisée, car la seule logique véritable, pure et authentique est celle de la Torah. Dès lors : « Je Te louerai avec droiture de cœur » - lorsque j'étudie les jugements de Ta justice, ils rectifient mon cœur par cette Bina qui me fait déduire une chose d'une autre, et je rends alors hommage à ces jugements en les comprenant avec justesse et rectitude.
J'observerai Tes statuts, ne me délaisse pas à l'excès
אֶת־חֻקֶּיךָ אֶשְׁמֹר אַל־תַּעַזְבֵנִי עַד־מְאֹד׃ - J'observerai Tes statuts, ne me délaisse pas à l'excès.
Que signifie l'expression « à l'excès » ('ad mé'od) ? Le Radak, ainsi que le Malbim, expliquent que 'ad mé'od se rapporte en réalité au verbe « j'observerai » : j'observerai Tes statuts au plus haut point - c'est pourquoi, ne me délaisse pas. En effet, rattacher « à l'excès » à « ne me délaisse pas » semblerait étrange : que signifierait « ne me délaisse pas excessivement » ? C'est pourquoi le Radak explique que 'ad mé'od est lié à èchmor (« j'observerai ») : je veux observer Tes statuts de manière absolue, de tout mon cœur et de toutes mes forces. Par conséquent, Toi aussi, Maître du monde, viens à mon aide - car « à celui qui vient pour se purifier, on accorde l'assistance divine » - ne me délaisse pas, aide-moi à observer Tes statuts.
Le Radak rapporte une autre explication au nom de son père : j'observerai Tes statuts, et Toi, ne me délaisse pas, mais aide-moi à parvenir à les observer au plus haut degré. Autrement dit : je désire garder Tes statuts - à quel niveau ? Au niveau le plus élevé. Dès lors : Maître du monde, ne m'abandonne pas avant que je n'aie atteint ce degré suprême. Le terme « à l'excès » (mé'od) qualifie bien l'observance des statuts, mais l'expression « ne me délaisse pas » s'intercale : ne m'abandonne pas, continue à me soutenir jusqu'à ce que j'atteigne le sommet de mes capacités. Parfois, lorsqu'on parvient à un certain niveau dans un domaine, on a tendance à se dire : « Cela suffit, reposons-nous là, arrêtons-nous ici. » C'est contre cette tentation que le psalmiste s'exclame : non, Maître du monde, ne T'arrête pas, continue de m'assister jusqu'à ce que j'atteigne le niveau le plus parfait dans l'accomplissement de Tes décrets.
Des jugements rationnels aux décrets divins - Celui qui a parlé sait ce qu'Il dit
Le Malbim explique : c'est parce que je comprends la part appelée Michpatim - les lois rationnelles régissant les relations interpersonnelles - que « j'observerai Tes statuts » (Houkim), bien que leur sens profond m'échappe. Comment cela ? Lorsque nous sommes face à une notion qui nous dépasse, notre réflexe naturel est de la rejeter. Mais si l'on nous dit : « Cette explication provient du Gaon de Vilna, ce commentaire a été rédigé par le Rambam, cette parole émane de Rabbi Yéhouda HaNassi », nous réagissons aussitôt : « Un instant, laissez-moi me repencher sur le texte, je veux tout de même essayer de comprendre ! » Si un quidam propose une explication obscure, on se dit que ses propos manquent peut-être de rigueur, ou que l'on n'a pas saisi. En revanche, lorsqu'on sait que la formule provient d'un maître éminent, on cherche à approfondir et l'on attribue l'incompréhension aux limites de notre propre esprit, et non à l'auteur, car nous savons qu'il s'agit d'un génie de la Torah, d'un Tsaddik, d'un penseur hors pair dont les propos sont nécessairement d'une rigoureuse vérité.
Il en va exactement de même ici : en observant les jugements de l'Éternel, j'ai constaté par moi-même combien ils sont droits et parfaits. Dès lors, lorsque j'entends les Houkim (les décrets suprarationnels), je me dis : je ne saisis pas la raison de ce décret, mais je sais Qui l'a ordonné - c'est Celui-là même qui a prescrit ces jugements d'une si éclatante droiture. Il ne fait donc aucun doute que le décret recèle, lui aussi, une sagesse et une cohérence infinies. Les Michpatim m'ont démontré que le Législateur divin est la source absolue de la raison et de la justice ; j'en déduis nécessairement que Ses décrets sont tout aussi justes et fondés, même si je n'ai pas le privilège d'en sonder les profondeurs. Parce que je découvre la sagesse des jugements, je sais avec certitude que l'intelligence et le dessein divin résident tout autant dans les décrets.
Ce qui s'est déjà accompli témoigne de ce qui s'accomplira à l'avenir
Nous avions déjà mentionné cette idée pour répondre à une question fréquente : comment savoir si les prophéties écrites dans la Torah se réaliseront, par exemple concernant la venue du Machia'h et la résurrection des morts ? On peut prouver ce qui est déjà advenu dans la Torah ou dans les Prophètes - mais comment prouver ces événements-là, puisqu'ils ne se sont pas encore produits ?
La réponse est simple : il n'est pas nécessaire que cela soit déjà arrivé. Tout ce qui s'est produit jusqu'à aujourd'hui suffit amplement à me prouver que Celui qui parle sait exactement de quoi Il parle. Si un auteur écrivait un livre dont quatre-vingts pour cent des prédictions se sont déjà vérifiées, et qu'il restait vingt pour cent concernant un avenir plus lointain, y aurait-il lieu de douter de leur accomplissement ? Regardez : jusqu'à présent, tout ce qui avait été annoncé s'est réalisé. Si tout a fonctionné avec une telle précision, c'est bien la preuve qu'Il maîtrise Son sujet, qu'Il annonce les générations dès le commencement, et qu'Il énonce des faits certains.
Quiconque observe ce qui est écrit dans la Torah au sujet du peuple d'Israël jusqu'à ce jour : qu'Israël entrerait sur sa terre, qu'il désobéirait à Hachem et serait exilé, qu'il serait dispersé parmi les nations - « Et parmi ces nations-là tu n'auras point de repos, et la plante de ton pied ne trouvera pas de reposoir » ; que plus tard « Hachem ton D.ieu ramènera tes captifs » ; qu'Eretz Israël resterait déserte durant toute la période où Israël n'y serait pas ; et qu'à notre retour - « Et vous, montagnes d'Israël, vous donnerez vos rameaux et vous porterez vos fruits pour Mon peuple d'Israël, car ils sont près de revenir », la terre recommencerait à fleurir et ferait revivre ses déserts. En somme, tout ce qui a été dit jusqu'à présent s'est réalisé point par point. Pourquoi donc douter des vingt pour cent restants ? En réalité, ce ne sont même pas vingt pour cent, mais à peine cinq pour cent ; nous avons traversé d'innombrables prophéties dont nous avons vu l'accomplissement concret. Il a déjà prouvé Sa puissance - comment peut-on encore douter de la réalisation du reste ?
Telle fut l'attitude des enfants d'Israël dans le désert : « Pourra-t-Il aussi donner du pain ? » etc. À chaque nouveau prodige qu'Il leur montrait, ils disaient : « C'est vrai, Il a fait cela, mais dis-moi, est-Il capable de faire ceci également ? » C'est là un manque de foi. Dès lors que l'on a été témoin de Sa toute-puissance, il convient de croire et d'avoir confiance qu'Il est tout aussi capable d'accomplir le reste.
La parabole de la bourse et des centimes
On peut comparer cela à un indigent qui avait confié son argent à son hôte la veille de Chabbat. Tout au long du Chabbat, il fut rongé par l'inquiétude : qui sait s'il me rendra mon pécule ou non ? À l'issue du Chabbat, dès la sortie des étoiles, il s'approcha et demanda : « Pourrais-je récupérer ma bourse ? » L'hôte lui répondit : « Attends un instant, chaque chose en son temps, faisons d'abord la Havdala. » L'angoisse, qui ne l'avait pas quitté du Chabbat, monta d'un cran : « Voilà, cet homme cherche à me repousser ! » Ils firent la Havdala. « Puis-je la récupérer ? » « Une seconde, chantons d'abord pour Élie le prophète, il y a les chants traditionnels de Motsaé Chabbat, viens t'asseoir avec nous pour la Séouda Révi'it. » Et la tension ne cessait de grimper. « Puis-je la récupérer maintenant ? » « Attends, faisons le Birkat Hamazone. » Le Birkat Hamazone achevé, l'hôte sortit la bourse : « Tiens, la voilà. »
L'homme s'en saisit fébrilement et se met à compter : il sort les gros billets, compte deux cents, deux cents ; puis il sort les billets de cent et compte ; puis les pièces de shekels ; et enfin les petites pièces de centimes. L'hôte lui dit : « Voyons, cela suffit, ne penses-tu pas exagérer ? » L'autre le regarda d'un air stupéfait. L'hôte reprit : « Dis-moi, je ne t'ai pas volé les billets de deux cents, ni ceux de cent, ni même les shekels - et voilà que tu te mets à compter les centimes ? Crois-tu vraiment que ce sont tes centimes que je t'aurais volés ? Franchement, ne trouves-tu pas que tu exagères ? »
Il en va de même pour nous : si le Maître du monde te dit : « Vois, Je prends soin de toi en tout », penseras-tu que c'est précisément cette petite chose qu'Il ne t'accordera pas ? Soupçonner le Maître du monde à ce point ? Si Hachem a pourvu à tous tes besoins, fais-Lui confiance également pour ces détails, car eux aussi s'arrangeront finalement ; aie foi en ces prophéties restantes, car elles s'accompliront également. Le peuple d'Israël manquait de foi dans le désert, et à chaque étape il disait : « Qui nous dit qu'Il le fera ? » Mais nous devons faire preuve d'émouna, et précisément à la lumière de ce que nous avons déjà constaté, avoir la certitude que ce que nous n'avons pas encore vu arrivera assurément. C'est ce que déclare David : après avoir accompli les ordonnances équitables de D.ieu, « en apprenant les lois de Ta justice » - « j'observerai Tes décrets » ; j'observerai et j'accomplirai également les 'houkim, ces lois dont la raison m'échappe, car si je discerne une telle sagesse dans les lois compréhensibles (michpatim), il y a assurément une raison profonde et intelligente dans les décrets ('houkim).
Observer les décrets sans les épreuves
Un homme peut en venir à observer les lois de D.ieu à travers les épreuves qu'il subit. Nous savons tous que beaucoup découvrent la Présence divine au cœur de la souffrance, bien plus que dans l'aisance où, au contraire, « Yechouroun s'est engraissé et a regimbé ». C'est pourquoi le roi David supplie : Maître du monde, je désire observer Tes décrets, mais non pas parce que « Tu m'abandonnerais à l'extrême », non pas en m'éloignant au point où je me sentirais délaissé, où je verrais les malheurs fondre sur moi et me mettrais alors à Te chercher. Accorde-moi, Maître du monde, d'observer Tes lois sans que Tu ne m'abandonnes - que j'observe Tes décrets alors que Tu m'accompagnes et que tout va bien pour moi. C'est là le véritable niveau d'élévation : qu'un homme n'en vienne pas à chercher le Créateur uniquement dans l'adversité.
Le récit de Rabbi Chalom Schwadron
Rabbi Chalom Schwadron racontait qu'il avait pour voisin du dessus un pionnier venu de Russie, qui passait son temps à polémiquer avec lui : pourquoi les rabbins ont-ils dit cela, pourquoi devrait-on faire ceci, pourquoi les religieux, pourquoi, pourquoi, pourquoi... Un jour, racontait Rabbi Chalom, en rentrant de la synagogue, je lève les yeux vers sa fenêtre - et je n'en croyais pas mes yeux, j'ai failli défaillir : je le vois avec les téfilines ! Je n'arrivais pas à comprendre ce qui lui arrivait. Plus tard, je l'ai croisé : « Comment vas-tu ? Dis-moi, est-il vrai ce que j'ai vu, tu portais les téfilines ? » Il lui répondit : « Oui, et ne m'en parle pas : j'ai été hospitalisé, j'avais d'atroces maux de ventre, ils ont fait des examens, ils ont parlé d'inquiétudes qu'il fallait écarter, des radios, etc. »
Rabbi Chalom Schwadron disait : cet homme a débattu avec moi pendant des mois, et j'étais certain qu'il avait un blocage intellectuel - jusqu'à ce que je comprenne brusquement que son problème venait simplement de l'estomac ! On s'imagine que la personne ne saisit pas, qu'elle ne comprend pas - laissez donc : un petit mal de ventre, et l'homme comprend tout. Parfois, l'homme a besoin de cette douleur physique pour en venir à la pratique des mitsvot.
C'est à ce propos que le roi David dit au Maître du monde : je Te demande « j'observerai Tes décrets » (« את חוקיך אשמור »), mais sans maux de ventre - « ne me délaisse point tout à fait » (« אל תעזבני עד מאוד »). Ne m'abandonne pas pour que j'en vienne à respecter Tes décrets ; permets-moi d'observer Tes lois parce que Tu m'accompagnes et demeures auprès de moi, et non sous l'effet des épreuves qui m'assaillent et me contraignent à me tourner vers le Maître du monde.
En résumé :
Ces quatre versets composent une démarche cohérente : « אחלי יכונו דרכי » - une prière pour que la voie soit droite et dégagée de soucis, et pour que l'homme soit entier avec Hachem, car c'est la seule façon d'observer aussi les décrets (les 'houkim) qui heurtent les penchants du cœur. « אז לא אבוש בהביטי אל כל מצוותיך » - celui qui approfondit l'étude de la Torah est considéré comme ayant accompli tous les préceptes, et quiconque accepte les 'houkim accomplira d'autant plus les mitsvot accessibles à l'entendement. « אודך ביושר לבב בלמדי משפטי צדקך » - l'étude des lois morales et rationnelles (les michpatim) rectifie le jugement et dévoile la droiture de la Torah. Enfin, « את חוקיך אשמור אל תעזבני עד מאוד » - fort de la rectitude constatée dans les michpatim, j'ai la conviction que les 'houkim relèvent eux aussi d'une sagesse profonde ; ma demande est donc de mériter de les observer au niveau le plus élevé, par la proximité et le secours d'Hachem, et non par l'abandon et les souffrances.