Dans cette partie du psaume 118, nous passons de la description de la détresse et du salut à la reconnaissance elle-même. Le Malbim explique l'ensemble du psaume à la lumière de l'époque du roi 'Hizkiyahu et de la chute de Sanhèriv. Parallèlement, les commentateurs développent une seconde approche : le psaume évoquerait l'ensemble d'Israël dans son exil ainsi que la délivrance future, tandis que nos Sages l'ont également interprété au sujet du roi David et de son onction. Suivons l'ordre des versets pour observer comment s'articulent toutes ces perspectives.
אוֹדְךָ כִּי עֲנִיתָנִי וַתְּהִי לִי לִישׁוּעָה׃ - Je Te rends grâce car Tu m'as exaucé, et Tu es devenu mon salut.
Au sens simple, « Je Te rends grâce car Tu m'as répondu » fait écho à ce qui a été mentionné plus tôt : « L'Éternel m'a répondu en me mettant au large ». Hachem m'a répondu et m'a fait sortir de l'étresse vers un lieu spacieux, et c'est pour cela que je Lui rends grâce. « Et Tu es devenu mon salut » s'oppose à la situation d'oppression précédente : désormais je connais la délivrance et me trouve au large. « Anitani » provient ici du terme signifiant la réponse et l'exaucement.
Cependant, un groupe important de commentateurs explique qu'« anitani » ne dérive pas d'une réponse, mais de l'affliction (« inouï »). Et n'allez pas croire qu'il ne s'agit là que d'un simple Derash : le Malbim lui-même, qui s'attache rigoureusement au sens littéral sans dévier vers l'allégorie, l'interprète ainsi. « Je Te rends grâce » : le fidèle commence à remercier à l'intérieur des portes du Sanctuaire, rendant grâce pour les souffrances par lesquelles Il l'a éprouvé. Et c'est précisément par ces épreuves que « Tu es devenu mon salut » - car c'est de l'épreuve qu'a jailli la délivrance, et par elle que s'est opérée l'expiation. C'est le sens de ce verset : « Je Te rends grâce, Éternel, car Tu T'étais irrité contre moi » - par le fait même de Ton irritation, Ta colère s'est détournée et Tu me consoles ; la rigueur s'est apaisée et Hachem m'apporte le réconfort.
Ces notions sont profondes : si l'homme ne se purifie pas et ne se libère pas de ses fautes, il risque au contraire d'encourir des épreuves bien plus terribles, voire la mort, jusqu'à un point de non-retour. Mais ici, il proclame : je Te rends grâce, ô Éternel, de m'avoir châtié, car c'est par ces souffrances mêmes que Tu m'as conduit vers le salut.
אֶבֶן מָאֲסוּ הַבּוֹנִים הָיְתָה לְרֹאשׁ פִּנָּה׃ - La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la principale pierre d'angle.
Que signifie « Roch pina » (pierre d'angle) ? Dans l'expression liturgique, le terme « pina » désigne les chefs, l'élément prééminent. Cette pierre qui semblait insignifiante et méprisée est finalement placée au sommet de l'édifice, à l'endroit le plus visible de tous. Un peuple qui était humilié au milieu des nations devient la maîtresse pierre de l'édifice.
Ibn Ezra explique qu'il s'agit d'une métaphore : les nations méprisaient le roi, mais il a fini par triompher d'elles. À moins que ces paroles n'aient été prononcées par inspiration prophétique (Roua'h Hakodech) au sujet du peuple d'Israël en exil, comme le propose Rachi. Il en va de même pour le Radak, selon qui ce verset s'applique à l'ensemble d'Israël, lui-même comparé à une « pierre », comme il est écrit : « De là vient le berger, la pierre d'Israël ».
Où retrouve-t-on encore Israël sous la métaphore de la pierre ? Dans la vision de la statue. Comment s'est écroulée la statue que Nevoukhadnetsar avait vue en songe ? Il faut se reporter au livre de Daniel : une petite pierre s'est détachée, a frappé ses pieds, les a pulvérisés et a fait s'effondrer toute l'immense statue. Qui est cette petite pierre ? Le peuple d'Israël. Une seule petite pierre fait s'écrouler la statue tout entière.
Le Radak rapporte une parabole : Israël est le fondement du monde, ce sont eux qui soutiennent l'édifice de la création par leurs lois et leurs ordonnances données aux hommes. Or, dans l'exil, les rois les méprisent ; ils rejettent cette pierre au point de refuser qu'elle fasse ne serait-ce que partie des pierres de construction, et à plus forte raison qu'elle devienne pierre d'angle. En d'autres termes : quelle est l'utilité du peuple juif ? A-t-on seulement besoin de lui dans ce monde ? Et selon la funeste idéologie allemande, non seulement les Juifs ne sont pas nécessaires à la construction du monde, mais ils en constituent la ruine, et il faudrait les anéantir pour qu'ils ne le corrompent pas.
Mais au moment de la délivrance, la vérité apparaîtra aux yeux de tous : cette même pierre que l'on refusait d'intégrer à l'édifice deviendra la pierre d'angle. De même qu'un homme, explique le Radak, bâtit les angles de sa maison avec de grandes et belles pierres, car la pierre d'angle soutient les deux murs et tout l'angle du bâtiment. Quiconque le désire peut le constater sur le chemin du Kotel : en observant les remparts vers la droite, du côté des fouilles en contrebas, on aperçoit d'immenses blocs de plusieurs mètres - ce sont les pierres d'angle. C'est ainsi que dans les temps à venir, le peuple d'Israël deviendra la pierre d'angle, assurant la subsistance du monde entier.
Le Malbim, selon sa méthode, poursuit son explication en l'appliquant à 'Hizkiyahu : la royauté est comparée à un édifice, et le roi en constitue le fondement, ainsi qu'il est dit : « Voici, j'ai posé pour fondement en Sion une pierre ». Et les bâtisseurs le méprisèrent alors : ils ne le jugeaient pas digne de régner sur eux, et Shevna ainsi que sa faction se dressèrent pour contester sa royauté. En dépit de tout cela, il devint la tête d'angle.
מֵאֵת יְהֹוָה הָיְתָה זֹּאת הִיא נִפְלָאת בְּעֵינֵינוּ׃ - C'est de l'Éternel que cela est venu : c'est un prodige à nos yeux.
Cet événement ne s'est pas accompli selon les lois naturelles, mais par l'Éternel - par un miracle éclatant et un prodige. 'Hizkiyahu s'en montra digne, et c'est pourquoi des miracles extraordinaires s'accomplirent pour lui. Rachi explique : « C'est de l'Éternel que cela est venu » - c'est ce que tous s'exclameront. En effet, le texte ne précise pas qui prononce ces paroles, car tous reconnaîtront et déclareront : cette pierre que nous avions rejetée est désormais devenue la pierre d'angle ; ce peuple d'Israël que nous méprisions est à présent à la tête de nous tous.
L'Ibn Ezra explique : cette pierre devenue pierre d'angle n'y est parvenue ni par sa propre force, ni par sa vaillance, mais « c'est de l'Éternel que cela est venu » ; cette force et cette grandeur proviennent de Lui, qu'Il soit béni. « Elle est un prodige à nos yeux » - « niflat » vient de la racine « péleh », un prodige, une chose admirable qui demeure cachée à notre esprit : nous ne comprenons pas comment de telles choses ont pu s'accomplir, c'est pourquoi cela demeure à nos yeux un mystère prodigieux.
זֶה־הַיּוֹם עָשָׂה יְהֹוָה נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בוֹ׃ - C'est ici le jour que l'Éternel a fait : livrons-nous à l'allégresse et à la joie en ce jour !
Le Radak enseigne : c'est ce que tous proclameront au jour de la délivrance - ce salut a été accompli par l'Éternel, et non par un homme. Dès lors, les nations diront : nous n'avons pas lieu de nous affliger, réjouissons-nous plutôt et soyons dans l'allégresse avec eux. Car si le peuple d'Israël avait soumis les nations par sa seule force terrestre, les peuples auraient pour ainsi dire une raison d'en concevoir de la rancœur et de chercher à nous soumettre à leur tour. Mais lorsque « c'est de l'Éternel que cela est venu », on reconnaît qu'il s'agit de la volonté du Créateur, et devant Sa volonté, la tristesse n'a plus de place. Bien au contraire, il faut s'en réjouir : ce n'est pas un peuple qui s'est dressé contre eux pour l'emporter, c'est l'Éternel qui l'a élevé.
L'Alshich HaKadosh cite les propos de nos Sages sur le verset « Moi, l'Éternel, en son temps Je la hâterai » : s'ils le méritent, Je la hâterai (« a'hishena ») ; s'ils ne le méritent pas, elle viendra en son temps (« be'ita »). Si nous en sommes dignes, l'Éternel avancera notre délivrance avant l'échéance finale ; sinon, elle adviendra à son heure fixée. On a pu souligner par allusion : s'ils le méritent, Il la hâtera (« a'hishena ») ; sinon, elle s'imposera dans la rigueur d'un coup du sort (par jeu de mots sur « be'ita »). Il convient donc que nous méritions la délivrance hâtée. L'Alshich précise : le terme final est connu de Lui, qu'Il soit béni, et nous espérons qu'Il hâtera cette issue - de quelle manière ? En faisant téchouva et en nous rendant dignes d'une rédemption précoce. Et quant à la délivrance qui viendra en son temps, il est dit : « C'est ici le jour que l'Éternel a fait » - l'Éternel a déjà préparé et fixé ce jour précis. C'est à ce sujet que le prophète déclare : « Voici qu'un jour vient pour l'Éternel », et nous savons que « nous nous livrerons à l'allégresse et à la joie en ce jour » : même si ce jour futur doit consumer les impies, les justes, quant à eux, s'en réjouiront assurément - « Et pour vous qui craignez Mon Nom, se lèvera le soleil de justice ».
Et bien que nous sachions que ce jour fixé d'avance par l'Éternel sera un jour d'immense joie, nous demandons malgré tout qu'elle ne vienne pas seulement à l'échéance ultime mais qu'Il la hâte, et c'est là le sens du verset suivant : « De grâce, Éternel, sauve donc ! ».
Le Malbim explique : « C’est là le jour qu’a fait Hachem » - ce jour est directement attribué à Hachem. Remarquez la précision des termes : « égayons-nous et réjouissons-nous en Lui » - c'est en Hachem que nous nous réjouissons, et non dans la délivrance elle-même. Il existe une délivrance qui nous tire de la détresse, et dont on peut légitimement se réjouir : Baroukh Hachem, je ne suis plus dans l'épreuve, je ne souffre plus. Mais il existe un degré bien plus élevé : se réjouir en Hachem. Lorsque je constate qu'Hachem accomplit pour moi une délivrance, cela signifie qu'Hachem est avec moi, que le Saint, béni soit-Il, m'accompagne, qu'Il m'a octroyé un miracle éclatant, et par là Son Nom grandit et se sanctifie dans le monde - et c'est là l'essentiel. Nous nous réjouissons bien davantage dans le Créateur béni soit-Il, dans la proximité divine qui se dévoile, dans la providence particulière et dans les miracles, que dans la délivrance en tant que telle.
Le Malbim explique en outre, à l'instar de plusieurs autres passages, la distinction entre guila (allégresse) et sim'ha (joie) : la guila porte toujours sur un événement nouveau et soudain, tandis que la sim'ha se rapporte à une réalité durable. Quelqu'un qui bénéficie soudain d'une délivrance, qui reçoit une grâce inattendue, éprouve de la guila ; puis, par la suite, s'installe en lui la sim'ha, qui l'accompagne de manière constante. C’est pourquoi il est écrit : « C’est là le jour qu’a fait Hachem » - au début « égayons-nous » (naguila) face à la nouveauté de la délivrance, puis ensuite « réjouissons-nous en Lui » (venisme'ha vo), car l'allégresse surgit au commencement, et fait place ensuite à la dimension pérenne de la joie.
Soit dit en passant, certains ont coutume de dire : « C'est une grande mitsva d'être toujours joyeux ». Il n'existe pas de mitsva formulée en ces termes précis dans les textes, mais l'intention est juste : l'homme doit se réjouir en Hachem, béni soit-Il. La Torah ordonne : « Tu te réjouiras lors de ta fête » - le service d'Hachem pendant les fêtes doit s'accomplir dans la joie, et c'est ainsi que l'expliquent les commentateurs et le Sefer Ha'hinnoukh : le commandement est de se réjouir pendant la fête, alors qu'au quotidien, il n'existe pas d'obligation formelle de joie. Certes, chacun doit accomplir les commandements d'Hachem dans la joie d'être proche de Lui, mais ce n'est pas le commandement formel de « Tu te réjouiras » qui s'appliquerait à longueur d'année.
Dans le livre Tehilot Maharits, il est expliqué pourquoi la délivrance demeure cachée : parce que la plus grande joie provient de la surprise. Quand une chose est connue d'avance, l'effet de surprise disparaît. Nous savons tous que pour réjouir quelqu'un, on lui ménage une surprise ; lorsqu'elle survient à l'improviste, sa joie est immense. Mais s'il sait d'avance ce qu'il va recevoir, l'élan fait défaut, et par conséquent la joie est bien moindre. C'est le sens de « C'est d'Hachem que cela est venu » - la rédemption est déjà prête de longue date auprès de Lui, mais alors ? « C'est une merveille à nos yeux » (niflat) - Hachem l'a tenue cachée. Le terme péli signifie caché ou inaccessible, comme dans « Pourquoi demandes-tu mon nom ? Il est mystérieux (péli) », ou encore « Elle n'est point inaccessible (niflet) pour toi, ni éloignée ». Et pourquoi l'a-t-Il cachée ? Afin qu'au moment venu, « nous nous égayions et nous réjouissions en Lui », dans une joie parfaite, car ce n'est que face à une réalité dissimulée que la joie éclate pleinement au moment de son dévoilement.
אָנָּא יְהֹוָה הוֹשִׁיעָה נָּא אָנָּא יְהֹוָה הַצְלִיחָה נָּא׃ - De grâce, Hachem, sauve donc ! De grâce, Hachem, accorde donc le succès !
Que signifie le mot « na » ? Le Targoum le traduit invariablement par « ka'an », c'est-à-dire « maintenant ». Il a déjà été rappelé à plusieurs reprises que Rachi et le Targoum divergent généralement sur l'interprétation du terme « na » : Rachi l'explique le plus souvent comme une formule de supplication (« de grâce »), tandis que le Targoum traduit « maintenant ». C'est précisément le sens ici : « De grâce, Hachem, sauve maintenant ! » - je n'attends pas le terme ultime fixé dans le temps (be'itah), je demande que ce soit dès à présent. Sauve-nous maintenant, hâte la rédemption, n'attends pas le jour lointain fixé pour la délivrance, avance-le !
Et qu'y gagnerons-nous ? Premièrement, nous obtiendrons la délivrance : aujourd'hui, nous subissons le malheur et la servitude sous le joug des nations, d'où la prière « sauve donc ». Deuxièmement, nous connaîtrons aussi la réussite, et c'est le sens de « De grâce, Hachem, accorde donc le succès ». Alors qu'à présent nous sommes privés à la fois de salut et de prospérité, l'avènement immédiat de la rédemption nous procurera l'un et l'autre.
Le Radak explique : « De grâce, Hachem » - Israël dira : sauve donc et fais prospérer tous ceux qui viennent à présent s'abriter sous l'aile d'Hachem et retourner à Son service divin. En effet, nous nous situons ici au moment où le peuple d'Israël est délivré : cette même pierre qu'avaient rejetée les bâtisseurs est devenue la principale pierre d'angle, et toutes les nations reconnaissent notre valeur et s'en réjouissent ; nous demandons alors qu'Hachem accorde également Son salut et la réussite à ceux qui se joignent à nous.
Et le Malbim explique que tous prient ici d'une seule voix : « De grâce, Hachem, sauve donc ! » - qu'Il les délivre de San'hériv qui assiège Jérusalem ; « De grâce, Hachem, accorde donc le succès ! » - qu'Il couronne de succès toutes les œuvres de leurs mains désormais, d'ores et déjà et pour l'éternité.
Le Rav Attia, Roch Yéchiva de Porat Yossef, soulevait une question : le verset précédent laisse entendre que le psalmiste baigne dans la joie - « égayons-nous et réjouissons-nous en Lui » - comment se fait-il donc qu'il implore aussitôt des délivrances, ce qui sous-entend une situation de détresse ? Il expliquait : tout jour où s'est produit un miracle pour Israël devient pour les générations futures un moment particulièrement propice (zman messougal). C'est un jour insigne où nous avons vu se déployer le salut divin, comme il est dit : « Comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles » - c'est en Nissan qu'ils furent délivrés, et c'est là que le salut a éclaté ; voilà pourquoi, à travers les générations, cette époque reste éminemment propice à la délivrance.
Le saint Ari va plus loin encore : chaque année, durant les jours de Pessa'h, une réparation (tikoun) s'opère dans les mondes supérieurs, et des lumières saintes et sublimes se diffusent durant la fête de Pessa'h exactement comme elles se sont déversées à l'origine, et tout dépend de la préparation que nous accomplissons. En effet, une lumière immense s'était alors répandue sur l'ensemble d'Israël sous l'aspect du « saut » (pessikhah), permettant d'atteindre des niveaux spirituels élevés en un temps record, par bonds successifs. Le peuple d'Israël se trouvait alors au niveau le plus bas, au seuil des quarante-neuf portes de l'impureté, et en l'espace de cinquante jours, ils ont reçu la Torah. On constate qu'ils y sont parvenus par un bond prodigieux, sans devoir franchir toutes les étapes qui auraient normalement exigé des générations. Il en va de même pour la postérité : la période de Pessa'h constitue un temps propice où l'on peut accéder à de très hauts accomplissements spirituels en un court laps de temps.
Et c'est ce qui est écrit ici : « C'est ici le jour que l'Éternel a fait, réjouissons-nous et égayons-nous en lui » - chaque année, nous nous réjouissons en ce même jour. Et si l'on demande : quelle différence cela fait-il, ce qui est passé est passé, et en quoi nous importe-t-il aujourd'hui qu'il y ait eu alors une telle joie ? C'est à cela qu'il est dit : « De grâce, Éternel, sauve de grâce ! » : ce jour-là, chaque année, le moment est propice pour faire éclore la délivrance, et à cette même date, les Cieux sont ouverts pour dispenser le salut. C'est pourquoi nous demandons : Maître du monde, sauve de grâce, comme Tu l'as fait aux premiers jours.
On rapporte une belle histoire à propos du Rav Tsedaka : un jeune homme vint le consulter, car il souhaitait changer de yéchiva. Le Rav lui demanda : Pourquoi ? As-tu le sentiment de ne pas assez bien étudier ici ? Il lui répondit : Non, j'étudie très bien ici, Baroukh Hachem, mais je pense que dans cette autre yéchiva, je réussirai davantage et je m'élèverai plus haut. Le Rav Tsedaka lui dit alors : Réfléchis bien, dans le Hallel, nous disons : « De grâce, Éternel, sauve de grâce ! De grâce, Éternel, fais réussir de grâce ! » Lorsqu'on arrive à « Sauve de grâce », on agite le loulav ; mais à « Fais réussir de grâce », on ne l'agite pas. Et que cela nous apprend-il ? Pour mériter le salut, quand un homme a besoin d'une délivrance, qu'il s'agite, qu'il passe d'un endroit à l'autre, qu'il bouge. Mais pour « Fais réussir de grâce », on n'agite pas : uniquement pour un surcroît de réussite, reste à ta place, ne commence pas à bouger et ne change pas d'endroit. Là où tu te trouves, c'est très bien. Et qui te garantit que ton succès y sera plus grand ?
בָּרוּךְ הַבָּא בְּשֵׁם יְהֹוָה בֵּרַכְנוּכֶם מִבֵּית יְהֹוָה׃ - Béni soit celui qui vient au nom de l'Éternel ! Nous vous bénissons depuis la maison de l'Éternel.
Rachi explique que l'on disait « Béni soit celui qui vient au nom de l'Éternel » à ceux qui apportaient les prémices (bikourim) et aux pèlerins des fêtes, et « nous vous bénissons » signifie : nous vous avons bénis. Le Radak explique quant à lui : à quiconque venait servir l'Éternel, on disait « Béni soit celui qui vient au nom de l'Éternel », en le bénissant par Son saint Nom, car le Nom divin est la source même de la bénédiction. Et ceux-ci viennent au Temple pour être bénis, d'où « nous vous bénissons depuis la maison de l'Éternel » : la bénédiction émane du lieu où réside le Nom de Dieu, car c'est de Son Nom que découle la bénédiction, et de Son lieu - l'endroit où réside la Présence divine (Chekhina), le Beth Hamikdach - c'est de là qu'Il les bénira. Cela correspond à « Que l'Éternel te bénisse et te garde », et comme nous le verrons par la suite, les autres expressions des versets correspondent également aux autres bénédictions de la Birkat Cohanim.
אֵל יְהֹוָה וַיָּאֶר לָנוּ אִסְרוּ־חַג בַּעֲבֹתִים עַד־קַרְנוֹת הַמִּזְבֵּחַ׃ - L'Éternel est Dieu, et Il nous a éclairés ! Attachez la victime de la fête avec des cordes jusqu'aux cornes de l'autel.
« El », explique Ibn Ezra, est un terme de puissance et de force : l'Éternel est le Tout-Puissant qui nous a éclairés. Et pourquoi dit-on « et Il nous a éclairés » ? Parce qu'il s'agit ici de sacrifices, et que les sacrifices ne sont offerts que de jour. Il n'y a aucun sacrifice la nuit, la nuit étant réservée à la combustion des graisses sur l'autel. C'est pourquoi le verset dit « et Il nous a éclairés » : il est question ici de la lumière du jour, moment où l'on apporte les offrandes.
Les cohanim disent alors au peuple d'Israël : « Attachez la fête ». Remarquez combien le sens originel de cette expression diffère de son usage courant : aujourd'hui, « Issrou 'Hag » désigne le lendemain de fête, une désignation imagée inspirée de ce verset. Mais son sens véritable est : liez le sacrifice de la fête (la 'haguiga). « Avec des cordes » (ba'avotim) : avec d'épaisses cordes. « Jusqu'aux cornes de l'autel » : car leur coutume, lorsqu'ils voulaient garder le sacrifice pour qu'il ne s'échappe pas et reste sous leur garde, était de l'attacher aux pieds du lit, une expression que l'on retrouve en plusieurs endroits. C'est-à-dire : attachez l'offrande festive avec des cordes jusqu'au moment où vous l'amènerez aux cornes de l'autel, afin de l'y égorger et d'asperger le sang sur les cornes de l'autel. De même qu'il est dit « que les fêtes accomplissent leur cycle » (haguim yinkofou), où le mot « fêtes » désigne également les sacrifices festifs. « Jusqu'aux cornes de l'autel » : jusqu'à ce qu'il soit tout près des cornes de l'autel, car c'est là que s'effectue l'aspersion du sang, acte essentiel du sacrifice.
C'est également ce qu'explique Rachi : les sacrifices et les offrandes de fête, vérifiés et exempts de tout défaut, étaient attachés aux pieds de leurs lits jusqu'à ce qu'on les amène dans la cour du Sanctuaire (la 'Azara), vers les cornes de l'autel. Et où retrouve-t-on encore l'attache du sacrifice aux pieds du lit ? Pour le sacrifice de Pessa'h, pris dès le dix du mois, dont il est enseigné qu'on l'attachait aux pieds du lit.
אֵלִי אַתָּה וְאוֹדֶךָּ אֱלֹהַי אֲרוֹמְמֶךָּ׃ - Tu es mon Dieu et je Te rendrai grâce, mon Dieu, je T'exalterai.
Le saint Alshikh explique : le Roi Machia'h dit : si Tu hâtes la délivrance et agis avec moi selon le 'Hessed, « je Te rendrai grâce » (veodeka), je Te remercierai pour cela. Et c'est là le sens de « É-li » (mon D.ieu), car le Nom « El » est un attribut de bonté ('Hessed), comme dans l'un des Treize Attributs de miséricorde : « É-l ra'houm ve'hanoun » (D.ieu miséricordieux et compatissant). Rappelons qu'« Elokim » représente la rigueur (Din), alors qu'« El » exprime le 'Hessed ; et pour le Tétragramme, c'est l'inverse : le Nom complet incarne la miséricorde (Ra'hamim), tandis que « Y-ah » relève du Din. Et si Tu te comportes envers moi selon l'attribut d'« Elokaï », qui est la rigueur - c'est-à-dire que Tu n'amènes pas la rédemption avec empressement (« A'hichena »), mais au moment où elle doit venir selon la stricte justice (« Be'ita ») - même alors « je T'exalterai », je Te louerai et Te magnifierai. C'est alors que l'Esprit saint répond : « Rendez grâce à Hachem car Il est bon, car Sa bonté est éternelle » - que vous le méritiez ou non, sachez qu'Hachem agit toujours avec bienveillance. Qu'elle vienne en son temps fixé (« Be'ita »), où elle relève de l'attribut de « car Il est bon », ou qu'elle vienne plus tôt avec empressement (« A'hichena »), ce qui procède assurément aussi de Sa bonté suprême - quoi qu'il en soit, sachez que tout, en fin de compte, concourt au bien.
On demanda un jour à l'un des grands maîtres d'Israël : pourquoi la délivrance tarde-t-elle autant ? Il répondit : fais le calcul. Regarde notre situation il y a quarante ans sur le plan spirituel et de la fidélité au judaïsme : l'état des lieux était au plus bas. Autrefois, il fallait un réel courage pour porter une kippa à l'armée, comme dans bien d'autres milieux. Des minyanim, des cours de Torah, des soldats montant au combat vêtus de tsitsit en s'écriant « Hachem est le seul D.ieu ! » - où voyait-on cela autrefois ? On constate un réveil général au sein du peuple, et même si certaines franges deviennent plus radicales et progressistes, dans l'ensemble, l'élan spirituel est immense. Le mouvement de Techouva, amorcé ces trente dernières années, a opéré une transformation remarquable par rapport au mépris dont souffraient les personnes observant les mitsvot il y a quarante ou cinquante ans. Les plus âgés d'entre nous s'en souviennent : il fallait envoyer son fils à l'école laïque pour obtenir le carnet rouge du parti, pour avoir un emploi, pour obtenir des tickets de rationnement - il fallait s'aligner sur ceux qui reniaient la voie d'Hachem. Aujourd'hui, la majeure partie du peuple est croyante. Le Rav lui dit alors : que voudrais-tu, qu'Hachem hâte la rédemption, mais où se trouveraient tous ces gens ? Le Saint, béni soit-Il, désire qu'une âme de plus se rapproche, puis encore une autre.
Quelqu'un a un jour comparé cela à une porte étanche qui s'abaisse : à l'image des cloisons de sécurité sur les navires, qui descendent pour compartimenter le bâtiment, afin que l'eau, si elle pénètre, ne se répande pas d'un bord à l'autre et ne le fasse pas sombrer. Dès que la cloison a fini de descendre, elle est verrouillée. Et que fait chacun avant qu'elle ne soit close ? On court, on s'empresse de monter à bord et de passer. C'est exactement ce que nous faisons aujourd'hui : faire entrer une personne de plus, en hisser une autre à l'intérieur. Car une fois la porte fermée, ce sera fini : le Machia'h sera là, et ce que l'on aura accompli sera irréversiblement fixé. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dans Son immense miséricorde, temporise la rédemption, afin d'offrir encore une chance aux êtres humains de se rapprocher et d'accomplir Sa volonté.
Ibn Ezra explique pour sa part que celui qui prononce « Tu es mon D.ieu et je Te rendrai grâce » est l'homme qui offre le sacrifice. Et bien qu'il ne soit pas explicité ici qui s'exprime, il ne faut pas s'en étonner, car c'est une élégante tournure poétique, à l'instar de « J'ai ôté ma tunique » et de nombreux passages semblables : l'action y est souvent évoquée sans que le sujet ne soit expressément nommé.
Le Radak écrit : « Tu es mon D.ieu et je Te rendrai grâce » - ce sont les paroles de la communauté d'Israël : il me sied de Te louer plus qu'à toutes les autres nations. Pourquoi ? Parce que « Tu es mon D.ieu » (É-li) : Tu as manifesté Ta force, Ta puissance et Ta vaillance en me sauvant et en me délivrant, Tu m'as arraché à l'exil par Ta grande force, et j'ai contemplé Ton action sous l'attribut d'« É-li ». Mais Tu es aussi « mon D.ieu » (Elokaï), selon l'attribut de justice, car Tu as châtié les nations et demandé des comptes à ceux qui me faisaient souffrir - et c'est pourquoi « je T'exalterai », je proclamerai Ta grandeur de ma bouche.
Quant au Malbim, rappelons qu'il applique ces versets au roi 'Hizkiyahu : on sortait à sa rencontre avec des flambeaux lorsqu'il montait au Temple, conformément au verset « Dans les lumières, honorez Hachem » ; à cela, le roi répond : « D.ieu est l'Éternel, et Il nous éclaire », en écho à la bénédiction « Qu'Hachem fasse luire Sa face vers toi ». Il ordonne ensuite aux Cohanim : « Liez la victime de fête », pour qu'ils mènent l'offrande qu'il a apportée jusqu'aux cornes de l'autel afin de l'offrir, et Hachem tournera Sa face vers eux avec bienveillance pour agréer le sacrifice, ce qui correspond à « Qu'Hachem élève Sa face vers toi », car l'agrément de l'offrande constitue cette faveur divine.
הוֹדוּ לַיהֹוָה כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Rendez grâce à Hachem car Il est bon, car Sa bonté est éternelle.
Le Radak précise : ce verset s'adresse à l'ensemble des nations. Nous avions d'abord dit : « Tu es mon D.ieu et je Te rendrai grâce » - c'est moi qui Te remercie, pour le salut individuel que Tu m'as octroyé, tout particulièrement sous l'attribut d'« El ». Mais à présent, tous les peuples se joignent à cet hommage et proclament : « Rendez grâce à Hachem car Il est bon, car Sa bonté est éternelle » - rendez grâce à Hachem car Il est bon envers tous, et Sa bonté est éternelle, car Il prodigue sans cesse Ses bienfaits à Ses créatures.
Le Radak explique également ce psaume à la lumière de l'enseignement de nos Sages, qui l'ont rapporté à l'histoire de David. « La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs » - c'est David. Lorsque Chmouel vint pour l'oindre, Yichaï fit défiler ses fils devant lui, et Chmouel lui dit : non, le roi n'est pas parmi eux, n'as-tu pas d'autres enfants ? Yichaï répondit : il reste encore le plus jeune au troupeau - ce n'est certainement pas de lui qu'il s'agit. Chmouel insista : nous ne nous assiérons pas avant qu'il ne soit venu. On le fit venir, et le Saint, béni soit-Il, dit à Chmouel : Mon oint se tient debout et toi tu restes assis ? Lève-toi et oins-le ! Il se leva et l'oignit. « La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs (bonim) » - les bâtisseurs désignent ici les fils (banim) ; tous le méprisaient, disant : c'est David, qu'il reste avec le troupeau, et il était même suspecté d'illégitimité, comme le rappelle la tradition. Et c'est précisément cet être méprisé qui est devenu la pierre d'angle.
« Je Te rendrai grâce car Tu m'as exaucé / éprouvé » - dit David. « Et Tu as été mon salut » - tout particulièrement selon le sens où « anitani » exprime l'affliction ('inouï) : cette épreuve que je regardais comme un drame, d'avoir été relégué auprès des bêtes, fut en réalité l'artisan même de mon salut. Car le Saint, béni soit-Il, choisit Ses guides et Ses serviteurs parmi les bergers : Il a pris Yaakov auprès du troupeau, Il a pris Moché auprès du troupeau, et Il a pris David auprès du troupeau - quiconque sait paître les bêtes avec sollicitude viendra guider Mon propre peuple.
« אבן מאסו הבונים » (« La pierre rejetée par les bâtisseurs ») - dit Yichaï : cette pierre que les bâtisseurs ont dédaignée est devenue la maîtresse pierre d'angle, car David n'était qu'un jeune berger sans importance à leurs yeux, et nul n'aurait imaginé qu'il pût devenir roi. « מאת ה' הייתה זאת » (« C'est d'Hachem que cela est venu ») - dirent ses frères, « היא נפלאת בעינינו » (« c'est une merveille à nos yeux ») : la chose provient d'Hachem, et c'est pour nous un prodige de constater comment un tel événement a pu s'accomplir. « זה היום עשה ה' נגילה ונשמחה בו » (« C'est là le jour qu'Hachem a fait, exultons et réjouissons-nous en Lui ») - dit Chemouel. « אנא ה' הושיעה נא » (« De grâce, Hachem, sauve donc ! ») - dirent ses frères. « אנא ה' הצליחה נא » (« De grâce, Hachem, accorde donc le succès ! ») - dit David. Il existe de multiples explications montrant pourquoi ils ont formulé précisément « sauve donc » et pourquoi lui a demandé « accorde le succès », mais sans entrer dans ces développements, nous rapportons le Midrach de nos Sages selon son sens premier. « ברוך הבא בשם ה' » (« Béni soit celui qui vient au nom d'Hachem ») - s'écria Yichaï lorsque David arriva du troupeau. « ברכנוכם » (« Nous vous bénissons ») - ajouta Chemouel. « אל ה' ויאר לנו » (« Hachem est Tout-Puissant et Il nous a éclairés ») - dirent-ils tous d'une même voix. « אסרו חג בעבותים » (« Liez la victime de la fête avec des cordes ») - ordonna Chemouel, puisqu'il les conviait au sacrifice, c'est-à-dire : préparez et attachez l'offrande destinée à être présentée. « אלי אתה ואודך » (« Tu es mon D.ieu et je Te rendrai grâce ») - déclara David. « הודו לה' כי טוב כי לעולם חסדו » (« Rendez grâce à Hachem car Il est bon, car Sa bonté est éternelle ») - conclurent-ils tous ensemble.
La fin de ce psaume nous enseigne la voie de la reconnaissance parfaite : rendre grâce non seulement pour la délivrance, mais aussi pour l'affliction qui l'a précédée et préparée. Il nous invite à comprendre que la pierre rejetée par les bâtisseurs - David, le jeune berger dédaigné, 'Hizkiyahou, contesté par les siens, et le peuple d'Israël, méprisé parmi les nations - est promise à devenir la maîtresse pierre d'angle. Et cette élévation ne procédera pas de sa force humaine, mais « d'Hachem cela est venu », et c'est pourquoi tous les peuples s'en réjouiront. « Exultons et réjouissons-nous en Lui » - en Lui, qu'Il soit béni, et pas seulement pour la délivrance elle-même ; l'exultation devant le renouveau, puis la joie constante et profonde qui s'installe à sa suite. Tant que la rédemption finale n'est pas encore advenue, nous continuons de supplier : « De grâce, Hachem, sauve donc ! » - afin qu'Il la hâte plutôt que de la laisser attendre son terme fixé, tandis que le Saint, béni soit-Il, dans Son infinie miséricorde, temporise encore pour donner à davantage d'âmes le temps de se rapprocher et de mériter ce dévoilement. Et quelle que soit la manière dont elle s'accomplira, par la bonté pure ou à travers la rigueur, l'histoire entière se scelle sur une seule et même louange : « Rendez grâce à Hachem car Il est bon, car Sa bonté est éternelle ».