Introduction
Dans cette partie du psaume, le roi David passe de la description de la confiance d'Israël en Hachem à la bénédiction elle-même. Jusqu'à présent, il était dit : « Israël, place ta confiance en Hachem... maison d'Aharon... vous qui craignez Hachem », et vient à présent la réponse à cette confiance : la bénédiction que le Saint, béni soit-Il, déverse sur ceux qui placent leur confiance en Lui. Le Malbim rapporte l'ensemble du psaume au roi Ézéchias ('Hizkiyahou), qui était tombé malade et désespérait de vivre, et par sa prière, le Saint, béni soit-Il, lui rendit la santé et lui ajouta quinze années de vie ; comme nous le verrons à la fin du chapitre, l'apogée de ce passage se trouve précisément dans le verset « Ce ne sont pas les morts qui louent le Seigneur ».
« Hachem Se souvient de nous, Il bénira » - Un souvenir qui est Providence
יְהֹוָה זְכָרָנוּ יְבָרֵךְ, יְבָרֵךְ אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל, יְבָרֵךְ אֶת בֵּית אַהֲרֹן. - Hachem Se souvient de nous, Il bénira ; Il bénira la maison d'Israël, Il bénira la maison d'Aharon.
« Hachem Se souvient de nous » - Hachem, qui S'est toujours souvenu de nous. Et le souvenir, chez le Saint, béni soit-Il, signifie Providence (Hachga'ha), à l'image des « Zikhronot » (évocations du souvenir) que nous mentionnons à Roch Hachana, où le Saint, béni soit-Il, veille particulièrement sur nous. Il Se souvient constamment de nous dans Sa miséricorde, et c'est ainsi qu'Il bénit Son peuple. Et après la règle générale vient le détail, selon la structure établie plus haut : la maison d'Israël, la maison d'Aharon, ceux qui craignent Hachem, les petits avec les grands.
Ibn Ezra propose une explication remarquable, également mentionnée par le Radak : « Hachem, zekharenou yevarekh » - Il bénira nos hommes (nos mâles). Cette explication peut surprendre au premier abord, car le texte aurait dû porter « zekhareinou » et non « zekharenou » avec un kamats. De plus, si l'on vise les hommes, où sont les femmes ? Ne méritent-elles pas la bénédiction ? En réalité, « Il bénira la maison d'Israël » - la « maison » renvoie à « la maison de Jacob », celles qui sont au foyer, et c'est d'elles qu'il s'agit. Le Radak explique que si l'on applique ce terme aux hommes, la raison en est qu'ils sont ceux qui accomplissent le pèlerinage (Aliya la-Regel), puisque ce Hallel était récité au moment de l'offrande de Pessa'h et lors des fêtes ; et même si de nombreuses femmes montaient aussi en pèlerinage, l'obligation formelle de la mitsva n'incombe qu'aux hommes.
Le Malbim explique : parce qu'Il S'est souvenu de nous - et en vertu de quoi S'est-Il souvenu de nous ? En vertu de la confiance que nous plaçons en Lui. Celui qui a confiance en Hachem, Hachem ne l'abandonne pas aux mains d'autrui, mais prend soin de lui personnellement. C'est pourquoi Il nous bénit à nouveau, d'une bénédiction renouvelée par rapport à celle déjà mentionnée, et cette fois-ci la bénédiction est proportionnelle au degré de confiance et au niveau spirituel de celui qui espère en Lui. Plus la confiance est grande, plus l'abondance divine est immense. C'est pourquoi « Il bénira la maison d'Israël », et par une bénédiction encore plus spécifique, « Il bénira la maison d'Aharon », dont la confiance et le niveau sont supérieurs.
L'allusion à Abayé et Rava dans le verset
Le Rav Mazouz rapporte : « Et Beit Israël Yevarekh » forme en acronyme (Raché Téivot) le nom ABAYÉ, et juste à côté, « Yevarekh Et Beit Aharon » forme à sa fin l'acronyme ABA, qui est le nom véritable de Rava (et le Talmud rapporte également que le nom de Rabba était Abba). On trouve ainsi qu'Abayé et Rava sont tous deux suggérés dans un même verset. Et pourquoi sont-ils évoqués ensemble ? Parce qu'ils étaient tous deux des Cohanim descendants d'Aharon, de la lignée d'Éli, frappés par le décret d'une mort prématurée, et ils méritèrent la longévité grâce à l'étude assidue de la Torah - Abayé par la Torah et la pratique des actes de bonté (Guémilout 'Hassadim).
La bénédiction au foyer - Les paroles du 'Hida
Dans son ouvrage « Yossef Téhilot », le 'Hida explique d'après les paroles de nos Sages : la bénédiction ne réside dans la maison de l'homme que pour le mérite de son épouse, ainsi qu'il est dit : « Et Il fit du bien à Avram à cause d'elle ». C'est là le sens de « Hachem zekharenou yevarekh » - Il bénira les hommes, et quand ? Lorsqu'« Il bénira la maison d'Israël », c'est-à-dire l'épouse, et par cette force, l'homme sera lui aussi béni.
« Les petits avec les grands »
יְבָרֵךְ יִרְאֵי יְהֹוָה, הַקְּטַנִּים עִם הַגְּדֹלִים. - Il bénira ceux qui craignent l'Éternel, les petits avec les grands.
Ceux qui craignent l'Éternel bénéficient d'une bénédiction particulière et plus grande encore, à la mesure de leur élévation et de leur crainte divine, selon les termes du Malbim. Le verset ajoute : « les petits avec les grands » - en bénissant les grands d'une bénédiction personnelle, cette immense bénédiction s'étendra également aux petits. On peut comparer cela à une grande coupe placée au centre, entourée de petites coupes : lorsqu'on remplit la grande à ras bord, elle déborde et se déverse dans les petites. Ainsi, par l'abondance du flux divin accordé à ceux qui craignent l'Éternel, les petits seront eux aussi bénis avec les grands.
Les propos du Maharits Dushinsky - la proximité du père avec ses enfants
Dans son ouvrage Tehilot Maharits, l'auteur s'exprime d'une manière vibrante : chaque père a le devoir de veiller sur ses enfants durant leur jeune âge, de faire en sorte qu'ils restent toujours auprès de lui sans s'éloigner, et d'observer d'un œil vigilant l'ensemble de leur conduite, de leurs études et de leurs prières. Dès lors, il aura l'assurance qu'ils grandiront sur les genoux de la Torah et de la crainte du Ciel, et il verra en eux une descendance bénie par l'Éternel. Ce n'est pas ce que l'on constate malheureusement trop souvent à notre époque, où les enfants se prennent pour des adultes, s'éloignent de leurs parents, prient de leur côté et étudient chacun pour soi, tandis que leurs parents les abandonnent à eux-mêmes sans prêter attention à leurs actes. Or, le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse, et par conséquent, par nos nombreux péchés, les fruits qui en résultent sont amers et ne mènent pas aux voies de la vie.
C'est ainsi qu'il interprète le verset : « Car Il a consolidé les verrous de tes portes, Il a béni tes enfants en ton sein ». Quand les enfants sont-ils considérés comme bénis et méritent-ils que la Présence divine repose sur eux ? Lorsque tu as renforcé les verrous des portes - non pas pour les enfermer à clé, mais pour instaurer une vigilance -, alors « tes enfants sont en ton sein », car tu ne les laisses pas vagabonder au gré de leurs envies et de leurs passions. Et s'ils demeurent constamment auprès de toi, il y a l'espoir qu'ils soient bénis de l'Éternel. C'est selon ce principe que s'éclaire notre verset : « Il bénira ceux qui craignent l'Éternel » - quand les enfants de notre génération deviendront-ils bénis et empreints de la véritable crainte de Dieu ? « Les petits avec les grands », lorsque le petit s'attachera au grand, se joindra à lui et s'en rapprochera, observant sous ses yeux les voies de la vie, les chemins de droiture, la ferveur et l'attachement à la prière, l'accomplissement des mitsvot et l'assiduité dans la Torah. Cela laissera alors sur lui une empreinte indélébile, et il portera des fruits saints de louange pour l'Éternel.
Ces paroles sont admirables, mais il faut être prudent dans leur mise en pratique à notre époque, où chacun aspire à se sentir indépendant et à s'émanciper du giron parental. Quiconque tenterait d'imposer cela par la force risquerait de subir un effet de boomerang : même lorsque l'on tente de cadrer l'enfant dans un dessein de sainteté - en voulant qu'il étudie précisément avec soi ou à l'endroit où l'on étudie -, l'enfant se sent étouffé, contraint, et cherche ensuite à s'évader. À notre époque, où la rue est si séduisante et l'attrait de l'extérieur si puissant, plus nous enfermerons, plus nous précipiterons sa fuite au-dehors. C'est pourquoi il faut trouver le juste équilibre, accorder davantage d'ouverture, et surtout agir par l'exemplarité, afin que l'enfant sache de qui apprendre et comment agir.
Rabbi 'Haïm Kanievsky : le petit qui chemine avec le grand
Dans Ta'ama Dekra, Rabbi 'Haïm Kanievsky explique ce verset non pas seulement au sujet des enfants, mais de manière générale : « les petits avec les grands » - c'est précisément lorsque les petits cheminent avec les grands et que l'on prend conseil auprès d'une sommité de la Torah qu'il y a bénédiction et réussite. En revanche, lorsque les petits ne consultent pas les grands, mais que chacun n'en fait qu'à sa tête et entend craindre l'Éternel à sa propre manière, il n'y a pas de bénédiction. Souvent, un homme adopte des rigueurs et des minutieux scrupules, se prenant pour un saint homme dévot et détaché du monde ; mais a-t-il consulté un grand de la Torah au préalable ? Peut-être lui aurait-il dit de ne surtout pas agir ainsi, car cela ne ferait que nuire et créer des tensions au foyer et avec autrui. Et bien des gens s'abstiennent de demander conseil, et pour cause : ils savent d'avance ce que le sage va leur répondre, estimant ainsi être devenus de grands personnages par eux-mêmes. C'est à ce propos que Rabbi 'Haïm affirme : il n'y a là aucune bénédiction. « Il bénira ceux qui craignent l'Éternel » - précisément lorsque les petits se soumettent aux grands et suivent leurs avis.
« Que l'Éternel vous ajoute » - quelle est cette bénédiction ?
יֹסֵף יְהֹוָה עֲלֵיכֶם, עֲלֵיכֶם וְעַל בְּנֵיכֶם. - Que l'Éternel vous multiplie, vous et vos enfants !
Ibn Ezra soulève une question : nous avons vu « Il bénira la maison d'Israël », « Il bénira la maison d'Aharon », « Il bénira ceux qui craignent l'Éternel » - mais en quoi consiste cette bénédiction ? En ceci : « Que l'Éternel vous multiplie, vous et vos enfants », « Bénis soyez-vous par l'Éternel, qui a fait les cieux et la terre ». En effet, la bénédiction est un ajout, tandis qu'à l'opposé, la malédiction est une privation. Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises que le mot brakha (bénédiction) signifie accroissement. Les lettres qui composent la racine ב-ר-ך (B-R-Kh) sont d'ailleurs les premières à marquer la pluralité : l'unité commence par alef (un) et beit (deux) marque déjà la pluralité ; pour les dizaines, yod (dix) est l'unité et kaf (vingt) la pluralité ; pour les centaines, qof (cent) est l'unité et resh (deux cents) la pluralité. Ce sont précisément les lettres beit, resh, khaf. De plus, c'est la multiplication la plus forte : certes, guimel (trois) est aussi un pluriel, mais par rapport à beit, il n'ajoute qu'un tiers, alors que beit a doublé alef. Plus on avance dans l'alphabet, plus la proportion ajoutée diminue. Il apparaît donc que l'accroissement le plus grand réside dans les lettres beit, kaf, resh, qui doublent la valeur précédente. C'est aussi ce qu'enseigne le Gaon de Vilna : le premier-né (bekhor, ב-כ-ר) reçoit une double part, lettres qui représentent le double de celles qui les précèdent. Ainsi, « Que l'Éternel vous ajoute » constitue la bénédiction elle-même, celle de recevoir l'abondance et la multiplication, ce qui est le sens profond de la brakha.
Le Radak explique que les mots « Que l'Éternel vous ajoute » s'adressent à l'ensemble des groupes mentionnés - la maison d'Israël, la maison d'Aharon et ceux qui craignent l'Éternel. Cette parole est formulée soit sous forme de prophétie, annonçant ce qui adviendra, soit comme une prière demandant qu'Il les multiplie, eux et leurs enfants. Et l'expression « vous et vos enfants » fait écho à « les petits avec les grands ». Le saint Alshikh explique quant à lui qu'il s'agit de la réplique de l'inspiration divine (Roua'h HaKodesh) : nous proclamons « Il bénira ceux qui craignent l'Éternel, les petits avec les grands », et l'inspiration divine vient répondre à ces trois catégories : « Que l'Éternel vous ajoute » des enfants, puis qu'Il associe à vous ceux qui naîtront, afin que leurs enfants soient eux aussi bénis, cette bénédiction s'étendant à eux par le mérite de la bénédiction des pères.
Le Malbim apporte une explication remarquable : dès lors qu'Hachem bénit les grands et que l'abondance descend d'eux vers les petits, ils se retrouvent égaux dans la bénédiction. Or, puisque les grands méritent davantage la bénédiction que les petits, le Saint béni soit-Il doit nécessairement leur accorder un surcroît de bénédiction afin de préserver leur supériorité. Puis, cette bénédiction redescend à nouveau sur les petits, exigeant d'ajouter encore aux grands, et ainsi de suite. Il s'avère donc que cette bénédiction est sans limites : l'afflux spirituel divin se déploie à l'infini, car à chaque étape Il ajoute une bénédiction aux grands, laquelle s'étend à son tour aux petits, renouvelant perpétuellement la bénédiction sans fin.
« Créateur du ciel et de la terre » - Chaque jour, continuellement
בְּרוּכִים אַתֶּם לַיהֹוָה, עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ. - Bénis soyez-vous par l'Éternel, Qui fait les cieux et la terre.
Le Radak explique : vous êtes bénis par Hachem, car Il a fait le monde d'en haut et le monde d'en bas, et il est en Son pouvoir de bénir qui Il veut. Le Malbim ajoute : au-delà de la bénédiction qu'Il vous accordera à l'avenir, vous êtes déjà bénis par Hachem depuis toujours - c'est une bénédiction générale dont nous bénéficions depuis l'origine, du fait même qu'Il est « l'Auteur du ciel et de la terre ». Les nations soutenaient autrefois l'éternité du monde, affirmant que le ciel et la terre existaient de tout temps. Peu à peu, elles se sont ravisées et ont compris que l'univers a eu un commencement, et ce non pas de manière graduelle mais en un instant, en venant à parler du Big Bang. De plus, elles pensaient que le système astral fonctionnait de manière autonome, que les étoiles et les constellations dispensaient l'abondance. C'est à cela que répond le verset : « Qui fait les cieux et la terre » - au présent, car Il les façonne à chaque instant, renouvelant par Sa bonté, chaque jour perpétuellement, l'œuvre de la Création.
Le ciel ne subsiste pas par simple inertie depuis les six jours de la Création. Le Saint béni soit-Il agit à chaque instant : « Car Il a parlé et cela fut, Il a ordonné et cela s'est tenu », et cet ordre divin n'est pas un événement révolu : « À jamais, Éternel, Ta parole se tient dans les cieux » - la parole divine s'y dresse et résonne continuellement pour que soient le soleil, la lune, les étoiles et la terre ; c'est par l'écho de cette parole éternelle et permanente qu'ils subsistent. Le Saint béni soit-Il insuffle aux sphères célestes la direction qu'elles exercent sur le monde d'en bas, et Il façonne la terre en la guidant avec providence selon les mérites de ses habitants. Dès lors, toute l'abondance provient directement de Lui.
Qu'est-ce que la Providence
Nous apprenons dans le « Sifté 'Haïm » du Rav Friedlander : beaucoup pensent à tort que la providence signifie simplement que le Saint béni soit-Il voit chaque créature. Une controverse existe quant à la providence sur les animaux, certains soutenant qu'elle s'exerce au niveau de l'espèce - non sur chaque éléphant en particulier, mais sur l'espèce des éléphants - tandis qu'envers Israël, la providence est individuelle (*Hachgaha pratit*). Mais le Créateur ne verrait-Il pas chaque éléphant ? Y aurait-il devant Lui un écran ou une limite ? Certes non ! La notion de providence signifie en vérité qu'Il scrute à chaque instant l'état de l'homme et dispense sur lui Son abondance selon sa situation et son cheminement. La providence individuelle implique une attention constante portée à l'état de l'homme pour lui accorder à tout moment le fruit de ses actes - parfois une épreuve, et parfois le Saint béni soit-Il s'adresse à lui à travers les événements. Tel est le sens de : « Bénis soyez-vous par l'Éternel, Qui fait les cieux et la terre », signifiant que vous bénéficiez de cette providence à chaque instant, et que le Saint béni soit-Il nous accompagne constamment.
La parabole des atomes
Imaginez que vous voyiez un homme assis, tournant une manivelle : tant qu'il tourne, le soleil se lève, et dès qu'il s'arrête, le soleil s'immobilise. Rien ici ne subsiste de lui-même, c'est lui qui le recrée à chaque seconde. Si nous approfondissons : de quoi la matière est-elle formée ? D'atomes. Or, l'atome n'est pas statique, il est en mouvement perpétuel. Tout notre sentiment de solidité matérielle n'est qu'une illusion : c'est un tourbillon, à l'image d'un ventilateur qui, en tournant rapidement, semble former un disque plein. Si ce mouvement s'arrêtait, toute la masse réelle de la tour Eiffel tiendrait dans une boîte d'allumettes. Il y a donc Quelqu'un qui vivifie cette réalité et l'anime en permanence, lui insufflant la force d'agir. Votre voiture n'avance pas sans carburant ; comment l'atome continuerait-il à se mouvoir de lui-même indéfiniment ? Toutes ces forces sont activées par Quelqu'un, et c'est ce qui maintient l'existence du monde. Le Saint béni soit-Il, à cet instant précis, commande à ces forces de tournoyer et de constituer la réalité de l'existence, et s'Il décidait d'interrompre Son ordre, tout se réduirait à un bloc de matière condensée. Ce n'est pas seulement par une volonté initiale, mais par une impulsion continue : c'est cette volonté permanente qui crée la réalité.
« Et la terre, Il l'a donnée aux hommes » - Avant et après la bénédiction
הַשָּׁמַיִם שָׁמַיִם לַיהֹוָה, וְהָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי אָדָם. - Les cieux sont les cieux de l'Éternel, mais la terre, Il l'a donnée aux enfants des hommes.
L'ouvrage « Kol Rina VéToda » cite les propos de la Guémara, où Lévi soulève une contradiction apparente : il est écrit « À l'Éternel appartient la terre et tout ce qu'elle renferme », et ailleurs « Mais la terre, Il l'a donnée aux enfants des hommes ». La Guémara résout : l'un s'applique avant la bénédiction, l'autre après la bénédiction. Avant la bénédiction, « à l'Éternel appartient la terre et tout ce qu'elle renferme », tout Lui appartient ; mais dès lors que l'homme prononce la bénédiction : « Béni sois-Tu, Éternel... qui crées le fruit de l'arbre », le Saint béni soit-Il lui dit : cela t'est donné, mange pour ta santé. Tel est le sens allusif des versets : « Bénis soyez-vous par l'Éternel » - lorsque vous bénissez Hachem et Le remerciez pour ce qu'Il vous a accordé, alors « les cieux sont les cieux de l'Éternel, mais la terre, Il l'a donnée aux enfants des hommes » : Il fait descendre sur vous Son abondance afin que vous la receviez et en rendiez grâce à Hachem béni soit-Il.
Le Radak explique : bien que D.ieu fasse les cieux et la terre, le gouvernement des cieux Lui appartient à Lui seul, et l'homme n'a aucune part dans les cieux. Il aura beau tenter de monter haut, de construire une tour dont la tête atteint les cieux, et même de fabriquer des vaisseaux spatiaux pour s'élever, il reste que "les cieux sont les cieux de l'Eternel". Mais le gouvernement de la terre, Il l'a confié aux fils de l'homme, comme il est écrit "Tu lui as donné l'empire sur les oeuvres de Tes mains, Tu as tout mis sous ses pieds, brebis et boeufs tous ensemble, et aussi les bêtes des champs, les oiseaux du ciel et les poissons de la mer". L'homme a reçu la domination et le gouvernement du monde matériel ici-bas. Seulement, les fils de l'homme doivent reconnaître que le Saint béni soit-Il est Celui qui gouverne tout, et que lorsqu'Il le voudra, Il démettra ce fonctionnaire et en nommera un autre. Et celui qui reconnaît le Saint béni soit-Il, c'est lui le fonctionnaire fidèle. Tel est le sens de "la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme" : c'est à partir de la matérialité qu'ils reconnaîtront le Guide, D.ieu, car "les cieux sont les cieux de l'Eternel".
Le Malbim explique : la création des cieux et leur conduite se rapportent à D.ieu seul, qui les dirige selon Sa volonté d'après les lois qu'Il a établies et qu'Il renouvelle dans Sa bonté chaque jour continuellement, l'oeuvre de la Création. Mais la conduite de la terre, Il l'a confiée aux fils de l'homme. Et par la force de qui la terre est-elle conduite ? Par la force des actes de ceux d'en bas. "Prends garde à ne pas détruire Mon monde" : l'homme, par ses mauvaises actions, peut amener la destruction dans le monde, et même un déluge, par la force des actes corrompus des gens de la génération. Il en ressort qu'Il a livré la terre à la conduite des fils de l'homme : ce qui se passe ici sur terre dépend de nos actes et de notre choix, et c'est en fonction de cela que D.ieu dirigera la terre. Par là il conclut ce qu'il avait commencé : "Notre D.ieu est dans les cieux, tout ce qu'Il veut Il le fait" : D.ieu agit toujours selon Sa volonté dans les cieux, tandis que l'affaire de la terre, Il nous l'a livrée, de sorte que si nous accomplissons de bonnes actions nous recevrons le bien, et sinon, à D.ieu ne plaise, le contraire.
"Les fils de l'homme" : qui est digne de jouir de la matérialité
Certains commentent par voie allusive d'après ce qu'ont dit nos Sages : il est interdit au ignorant (am haaretz) de manger de la viande, car il est dit "telle est la loi de la bête et de l'oiseau", et quiconque ne s'occupe pas de Torah n'a pas le droit de manger de la viande de bête ni d'oiseau. J'ai dit un jour qu'il existe de nombreux organismes qui s'opposent à l'abattage et à la consommation de viande, affirmant que la viande est un meurtre, et je m'accorde avec leurs propos, non pour leurs raisons, mais le fond de la chose est vrai dans sa vérité : nos Sages vous disent qu'il est interdit de manger de la viande, car il est interdit au ignorant de manger de la viande. Et la raison en est : quelle est la permission de prendre la vie d'une espèce zoologique afin de faire vivre une autre espèce zoologique ? Mais s'il s'agit d'un homme craignant le Ciel, serviteur de D.ieu, il n'est pas une espèce zoologique mais la couronne de la Création, la volonté divine dans sa concrétisation ici dans le monde, et "tout est mis sous ses pieds", et le monde entier n'a été créé que pour servir celui-là. Alors la bête se réjouit de devenir nourriture pour le juste, car elle y trouve une élévation : jusqu'à présent elle était bête, et maintenant elle est devenue combustible pour la prière du juste et pour son étude de la Torah. Mais chez le ignorant, la vache lui dit : jusqu'à présent j'accomplissais la volonté de D.ieu, je paissais dans la prairie, je donnais du lait, et tout était merveilleux ; tu es venu et tu m'as mangée, et avec toi je suis allée commettre des fautes. Il en ressort que tu as assassiné la bête, car tu as pris une chose que le Saint béni soit-Il a créée et tu l'as amenée à la corruption, et tu as diminué son rang.
Nos Sages ont également dit : "Vous êtes appelés 'homme' (adam), et les idolâtres ne sont pas appelés 'homme'". "Adam" est une expression de rang et de niveau ; eux sont appelés "gens" (anachim), mais non "adam". Ainsi est-il rapporté dans le Tana debé Eliahou : "parmi les hommes", parmi les gens honnêtes, parmi les gens justes, parmi ceux qui pratiquent la bienfaisance. Après cette introduction nous comprendrons : "la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme", c'est-à-dire la matérialité, les affaires de ce monde, le manger et le boire, Il les a donnés à ceux qui sont dignes d'être appelés fils de l'homme. Au peuple d'Israël, aux érudits de la Torah, il est permis de jouir de tout cela, car les êtres vivants que tu as mangés deviennent combustible pour le service de D.ieu, et tu as exalté et élevé leur rang. Mais ceux qui ne sont pas dans la catégorie des fils de l'homme, qui sont dans la catégorie des impies, à ceux-là Il n'a pas donné de jouir de la matérialité, car par leur consommation non seulement ils ne l'élèvent pas, mais ils la dégradent et abaissent encore son rang.
Une réparation sur toute la ligne : l'affaire du sacrifice
Nous avons déjà expliqué par le passé que c'est là l'affaire du sacrifice. L'homme qui a commis une faute a détérioré tout au long de la ligne, du bas jusqu'en haut : il a mangé une bête puis a commis des fautes, il en ressort qu'il a détérioré non seulement la bête, mais aussi l'herbe que la bête a mangée, car l'herbe était le combustible de la bête qui était le combustible de ses fautes ; et non seulement le végétal, mais aussi le minéral, car la poussière était le sol fertile pour le végétal qui était la nourriture de la bête qui était la nourriture du transgresseur. Et comment répare-t-on ? Vient la Torah et dit : apporte un sacrifice. "Tu Me feras un autel de terre", voilà la réparation du minéral. Place du bois sur l'autel, réparation du végétal. Offre la bête sur l'autel, réparation de l'animal. Et ensuite il se confessera et reviendra en repentir, réparation de l'être parlant. Il en ressort qu'il a réparé tout au long de la ligne tout ce qu'il avait endommagé par la faute. Tous ceux-là avaient été des instruments de profanation du Nom, de fautes et pour irriter le Créateur ; je me suis servi des instruments qu'Il m'a donnés pour L'irriter, et maintenant je prends tous ces instruments et je m'en sers pour accomplir la volonté de mon Créateur : c'est la réparation que l'homme opère par le sacrifice.
Chamayim de l'expression "étonnement"
Dans le livre "Hamaor Hakatan" il est rapporté : "chamayim" (cieux) est de l'expression "étonnement" (hichtomemout). Les gens voient les cieux et s'étonnent, s'émerveillent, s'enthousiasment et louent D.ieu pour le soleil, pour la lune et pour les étoiles. "La terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme", pour que les gens contemplent aussi la matérialité, et qu'ainsi ils reconnaissent la grandeur du Créateur. On raconte au sujet du 'Hazon Ich qu'une fois on l'attendait pour qu'il rentre à la maison, et il ne rentrait pas. On alla le chercher et on le trouva debout, contemplant une fleur, et disant : combien il y a de beauté dans la Création, combien de plan divin, combien on voit ici l'oeuvre de D.ieu. Tel est le sens de "la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme" : D.ieu nous a donné la matérialité afin que nous la contemplions et reconnaissions le Créateur.
Faire descendre les cieux sur la terre
Rabbi Eliphaz explique : "les cieux sont les cieux de l'Eternel et la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme" : les cieux appartiennent au Saint béni soit-Il, mais la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme, et à partir de la terre il est possible de faire descendre ici les cieux. Je peux faire descendre la spiritualité ici par les actions que j'accomplis sur la terre, "vous vous sanctifierez et vous serez saints". Et lorsque l'homme accomplit ici la volonté de D.ieu, il reçoit même une maîtrise dans les cieux : le juste décrète et le Saint béni soit-Il accomplit. Les cieux appartiennent certes à D.ieu, mais à partir de la terre qu'Il a donnée aux fils de l'homme, Il t'a donné une maîtrise aussi dans les cieux, pour régner et agir là par la force de ce que tu accomplis ici sur la terre.
"Ce ne sont pas les morts qui louent l'Eternel"
לֹא הַמֵּתִים יְהַלְלוּ יָהּ, וְלֹא כָּל יֹרְדֵי דוּמָה. - Ce ne sont pas les morts qui loueront Yah, ni aucun de ceux qui descendent dans le silence du tombeau.
« Ce ne sont pas les morts qui loueront Yah » : il s'agit de ceux que le Saint, béni soit-Il, fait mourir avant le terme qui leur était fixé, et qu'Il fait mourir pour leurs fautes, car ils n'ont pas reconnu le Saint, béni soit-Il, de leur vivant et n'ont pas perçu Sa royauté bénie. Ils mourront et ne loueront pas Yah. Pourquoi ? Car l'âme du méchant descend vers la terre comme celle de la bête, et dans un tel état, il n'y a nulle louange envers Hachem béni soit-Il ; « leur âme périt à leur mort », « et cette âme sera retranchée ». Ce sont eux « ceux qui descendent dans le silence (Douma) ». Et qu'est-ce que Douma ? C'est le tombeau, ainsi nommé parce que le corps y demeure silencieux et inerte comme une pierre (domem) ; de même, l'ange préposé au Guéhinnom s'appelle Douma. L'âme du méchant périt lorsque son corps périt, et elle est pour ainsi dire avec lui dans la tombe, tandis que l'âme du tsaddik s'élève en haut pour recevoir sa récompense. Mais ceux qui sont considérés comme morts de leur vivant même - car le méchant est appelé mort de son vivant - n'accomplissent pas la volonté d'Hachem et ne Le louent pas, et ce sont eux qui descendent dans le silence de Douma.
Le Malbim explique qu'ici commence la quatrième partie (qui se poursuit jusqu'à « De grâce, Hachem, car je suis Ton serviteur »), décrivant ce qui est arrivé au roi 'Hizkiyahou, tombé gravement malade et ayant désespéré de vivre, qu'Hachem rétablit ensuite en pleine santé. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Ce ne sont pas les morts qui loueront Yah ». En effet, le Saint, béni soit-Il, désire Son monde et Ses créatures ; Il souhaite qu'on Le serve et ne cherche nullement à apporter la mort dans le monde. Par là, il est assuré qu'Il ne fera pas périr tout le monde, car à quoi servirait la mort ? « Car dans la mort, nul souvenir de Toi » : dans la mort, il est impossible d'évoquer Hachem et impossible de Le servir, tout s'arrête. Le Saint, béni soit-Il, désire que l'homme vive, « car Je ne désire pas la mort de celui qui meurt, mais plutôt qu'il revienne de ses voies et qu'il vive », afin que l'homme répare ses actes et sa conduite ; tandis que là-bas, dans le tombeau, dans le silence de Douma, tout est inerte et il n'est plus possible de louer Hachem.
« Et nous, nous bénirons Yah »
וַאֲנַחְנוּ נְבָרֵךְ יָהּ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם, הַלְלוּ יָהּ. - Et nous, nous bénirons Yah, dès maintenant et à jamais. Alléluia !
Le Malbim précise : « Et nous » - nous qui sommes vivants, non seulement nous louerons, mais nous bénirons également Yah. La louange (hallel) consiste à célébrer Hachem, mais la bénédiction (bérakha) signifie que, par nos actions, nous attirons un surcroît d'abondance divine, car le mot bérakha évoque la multiplication et l'accroissement. Nous Le bénirons, Lui qui est la source de toute abondance et de toute bénédiction. Cela nous enseigne que le Saint, béni soit-Il, ne désire pas la mort de Ses dévots ; Hachem chérit la vie et souhaite que le peuple d'Israël s'attache à Lui et vive, afin de pouvoir louer, raconter et célébrer la grandeur du Créateur - et c'est là une introduction au psaume suivant.
Le Radak explique : « Et nous, nous bénirons Yah » - nous qui craignons Hachem, qui savons et reconnaissons qu'Il est le Maître de tout, c'est nous qu'Hachem maintiendra en vie. Si l'on parlait auparavant des méchants qui sont assimilés à des morts, nous, qui désirons Le servir et Le louer, nous bénirons Yah « dès maintenant », dès à présent, « et à jamais », pour l'éternité, jusque dans la vie du Monde futur qui est une existence éternelle.
Et dans l'ouvrage « Otsrot HaAgada », il est expliqué selon le Midrash : Le Saint, béni soit-Il, a dit : « Mes enfants, ouvrez-Moi une ouverture de téchouva de la taille du chas d'une aiguille, et Je vous ouvrirai des portes par où pourraient entrer des chariots entiers ». C'est là le sens de : « Et nous, nous bénirons Yah » - nous, de notre côté, nous ouvrons cette brèche et bénissons Hachem béni soit-Il, et alors « dès maintenant et à jamais, Alléluia ! », il nous est garanti que nous continuerons éternellement à remercier et à louer Hachem béni soit-Il, car celui qui vient pour se purifier reçoit l'aide du Ciel.
En conclusion : la dernière partie du psaume est une bénédiction qui va en s'élargissant : Hachem Se souvient de nous et veille sur nous grâce à la confiance que nous plaçons en Lui, et Il bénit la maison d'Israël, la maison d'Aharon et ceux qui Le craignent - chacun selon son niveau et selon sa confiance. La bénédiction accordée aux grands déborde sur les petits comme l'eau d'une coupe pleine, et par là, l'abondance doit nécessairement se renouveler sans limite : « Qu'Hachem vous multiplie, vous et vos enfants ! » « Vous êtes bénis par Hachem, qui a fait les cieux et la terre » - le monde n'est ni prééternel ni autonome, mais le Saint, béni soit-Il, renouvelle à chaque instant son existence et veille sur nous en tout temps. Il S'est réservé les cieux, mais Il a confié la terre entre nos mains : la conduite de la terre dépend de nos actions, et la matérialité a été donnée aux hommes pour qu'ils la contemplent, reconnaissent le Créateur et l'élèvent vers la sainteté. Dès lors, ce ne sont pas les morts qui loueront Yah, mais nous, les vivants, qui ouvrirons une brèche de la taille du chas d'une aiguille, qui bénirons et louerons Hachem dès maintenant et à jamais.