Introduction : Entre les idoles des nations et la confiance en Hachem
Dans cette partie du chapitre, le psaume poursuit sa description de l'impuissance des idoles des nations, pour aboutir au grand appel : « Israël, place ta confiance en Hachem ». Nous parcourrons les versets dans leur ordre, à la lumière des explications du Malbim et des commentateurs, en y ajoutant les enseignements de Derach et de Moussar qui s'en dégagent.
Verset 5 : Ils ont une bouche et ne parlent point - La forme sans le souffle
פֶּה־לָהֶם וְלֹא יְדַבֵּרוּ עֵינַיִם לָהֶם וְלֹא יִרְאוּ׃ - Ils ont une bouche et ne parlent point, ils ont des yeux et ne voient point.
Le Radak explique : ils fabriquaient les idoles à l'image de l'homme, afin de donner l'illusion qu'il s'agissait d'une entité douée de puissance. Mais c'est précisément l'essentiel qui fait défaut. On peut sculpter la forme extérieure, mais insuffler en elles un esprit vital est impossible : une bouche qui parle, des yeux qui voient, des oreilles qui entendent - cela dépasse totalement le pouvoir de l'homme.
Cela rappelle l'histoire d'un voleur surpris dans une église et traduit en justice. On lui demanda : « Comment as-tu pu commettre un tel acte ? » Il leur répondit : « Je vais vous dire la vérité, je ne suis pas entré pour voler ni pour dérober quoi que ce soit. Je me suis tenu devant la statue, je me suis adressé à cet homme et lui ai dit : regarde ma situation, vois dans quelle misère je vis, combien je souffre. Alors il a ouvert les yeux et m'a dit : en effet, ta situation est très difficile, va donc vers le coffret qui est sur le côté, il y a là quelques bijoux, prends-les, et cela te soulagera un peu. C'est exactement ce que j'ai fait ». Dès lors, qui pouvait lui répliquer : « Quelles sottises racontes-tu là, depuis quand parle-t-il, alors qu'il n'a aucun souffle de vie en lui ? » Personne ne pouvait l'affirmer - ils furent contraints de garder le silence.
La forme de l'homme : la parole ; la forme de l'animal : le mouvement
Le Malbim explique : « Ils ont une bouche et ne parlent point » - c'est une défaillance au niveau de la forme, c'est-à-dire de la forme humaine. En quoi s'exprime la forme de l'homme ? Par la parole. Et quelle est la forme de l'animal ? Le mouvement et la sensation. Le mouvement est le propre de l'animal ; chez l'homme, même s'il est entièrement paralysé, tant qu'il possède la faculté de parler, cela suffit pour voir en lui un être humain à part entière, et même un homme d'élite.
À l'époque, il y avait Stephen Hawking, un scientifique de renommée mondiale atteint d'une maladie dégénérative, au point que la seule chose qu'il pouvait mouvoir était la pupille de ses yeux, par laquelle il communiquait. On lui conçut un logiciel informatique spécial grâce auquel il écrivait par le simple mouvement de ses pupilles, communiquant ainsi, et de nombreuses découvertes scientifiques lui sont attribuées. L'une des choses dont il a parlé et qu'il a écrites est que le monde a commencé par un Big Bang. Auparavant, on pensait que l'univers s'était constitué de manière progressive, alors qu'il a mis en lumière que le monde a été créé en un seul instant. Il faut comprendre qu'il s'agit d'un progrès immense vers la Torah : « Au commencement, D.ieu créa les cieux et la terre » - le monde a été créé en un instant, non de façon graduelle. Vous appelez cela le « Big Bang » - soit, petit à petit ils apprendront les termes exacts et comprendront.
Car autrefois, on pensait même que le monde était éternel dans le passé. Quiconque lit les anciens ouvrages de science et de philosophie constatera qu'ils étaient certains de l'éternité passée du monde, qu'il existait depuis toujours. Il a fallu du temps pour qu'ils reconnaissent que le monde a commencé à un moment précis ; il a fallu encore du temps pour admettre qu'il a débuté en un instant et non pas graduellement ; il faudra encore un peu de temps pour qu'ils reconnaissent aussi qu'il existe un Créateur du monde. Il faut faire preuve de patience face à leur rythme d'assimilation et ne pas brusquer les choses - on constate qu'ils progressent, et nous ne sommes nullement pressés.
Pour en revenir à notre sujet : la forme de l'homme réside dans sa faculté de communication. Celui qui n'a aucun moyen de communiquer, comment est-il désigné ? Un « choté ». Qui est considéré comme tel ? Un sourd-muet de naissance, coupé de toute communication, et donc réputé dépourvu de discernement. Aujourd'hui, on parvient à éduquer et faire progresser un sourd-muet, mais à l'époque, une telle personne était considérée comme totalement coupée du monde. La supériorité de l'homme réside dans « l'esprit parlant » (roua'h memalela), sa force de parole. Dès lors, les idoles ne possèdent ni la forme humaine ni la forme animale. Elles n'ont pas la parole - « ils ont une bouche et ne parlent point » ; et elles n'ont même pas les sens dont disposent les animaux : les animaux voient - alors qu'elles, « ils ont des yeux et ne voient point » ; les animaux entendent - alors qu'elles, « ils ont des oreilles et n'entendent point ». Elles ne possèdent absolument aucune des facultés accordées même aux bêtes.
Selon le Derach : « Leurs idoles sont argent et or » - La tristesse engendrée par la poursuite de l'argent
Le livre Otsrot HaAgada propose une interprétation homilétique de ces versets. Nos Sages enseignent : « Qui multiplie ses biens multiplie ses soucis ». L'homme qui investit tous ses efforts dans ce monde matériel se trouve dans une tristesse permanente, car toutes les préoccupations de ce monde et l'énergie qu'on y consacre tirent leur source d'une malédiction : « C'est à la sueur de ton front que tu mangeras du pain ». Il fait preuve d'un zèle déplacé envers la malédiction : loin de se contenter d'une peine modérée, il recherche une sueur abondante pour gagner son pain, s'enfonçant toujours plus loin au cœur de la malédiction.
L'homme absorbé par son travail en vient également à perdre tout contact avec son entourage. Il n'a plus de temps pour sa femme, pour ses enfants, pour sa famille, pour ses parents - pour rien au monde, obsédé qu'il est par l'idée d'amasser davantage. On peut évoquer cette situation bien réelle : dans sa jeunesse, un jeune homme fut sollicité par son épouse pour rendre visite à une amie récemment mariée. Le mari était scribe (sofer stam). Au moment où les invités arrivèrent, il était installé à sa table de travail, avant de les accueillir. Tout au long de l'échange, régnait la sensation pénible de brûler des billets sous ses yeux : un visiteur inconnu retenait son attention, lui faisant perdre un temps précieux qu'il aurait pu consacrer à écrire et à gagner sa vie. La visite fut écourtée ; nul ne souhaite imposer une telle épreuve à autrui, et encore moins lui causer un préjudice financier. C'est pourtant le piège dans lequel tant de gens s'enferment : ils n'ont de temps pour rien, pas même pour leurs proches, entièrement absorbés par la course au profit.
Une vidéo particulièrement frappante réalisée aux États-Unis illustre bien cette dérive : un conseiller financier à Wall Street quitte sa maison aux aurores et ne rentre que très tard le soir. Son jeune fils, désireux d'obtenir un moment avec lui, ouvre sa tirelire, en extrait quelques billets et lui dit : « Papa, je voudrais que tu m'accordes un peu de temps, voici de l'argent. » Autrement dit : puisque tu passes ta vie à courir après l'argent, je te paie moi aussi, accorde-moi simplement quelques minutes. Cette mise en scène poignante montre à quel point l'homme peut être asservi au matériel, au point de n'accorder de son temps aux siens que sur rétribution : « Prenez rendez-vous, mon planning est plein ! »
C'est précisément le sens de « Leurs idoles [atsavéhem, qui partage la même racine que atsvout, la tristesse] sont d'argent et d'or » : la tristesse de l'homme provient de sa soif d'argent et d'or. La poursuite effrénée des biens matériels et terrestres engendre la mélancolie, mine la paix du foyer (chalom baït) et crée des déchirements avec l'épouse et les enfants. « Œuvre des mains de l'homme » : cette réalité remonte au premier homme, condamné à manger son pain à la sueur de son front. Et le texte poursuit : « Ils ont une bouche et ne parlent point, des yeux et ne voient point, des oreilles et n'entendent point ». Voilà le portrait de ceux qui sont totalement submergés par leur activité professionnelle, ces bourreaux de travail que l'on appelle aujourd'hui des « workaholics ». Ils ont une bouche, mais ne trouvent pas le temps d'échanger avec leur femme et leurs enfants ; ils ont des yeux, mais ne parviennent même plus à croiser leur regard (tout au plus les aperçoivent-ils par appel vidéo). Un tel individu vit dans une réalité déconnectée, totalement étrangère à l'idéal de la Torah, qui veut qu'un homme prenne soin de son épouse, élève ses enfants et sache leur consacrer son temps.
Le Rav de Brisk consacrait de longues heures à enseigner la Torah à ses enfants, rappelant que telle est la véritable portée du commandement « Tu les inculqueras à tes fils » - le père a le devoir sacré d'enseigner la Torah à sa progéniture. Chacun se doit de réserver une place centrale à son foyer, à sa femme et à ses enfants. Mais celui qui est tout entier voué à « l'argent et l'or », sources de tourment, en arrive inévitablement à cette déchéance : « Ils ont une bouche et ne parlent point, des yeux et ne voient point » ; il n'a plus même un instant à partager avec ceux qui lui sont les plus chers.
Telle est, hélas, la servitude des temps modernes. On décrit souvent les cadres de la haute technologie comme des esclaves contemporains : cloîtrés au bureau dès potron-minet, tout est conçu pour les retenir. Une envie de sport ? Une salle est à disposition. Une piscine ? Elle est sur place. Un restaurant ? Tout est offert. Mais lorsqu'un projet crucial l'exige, ils ne rentrent chez eux qu'à minuit passé. Ces employés perçoivent des rémunérations considérables, mais ne possèdent rien en dehors de leur emploi. Pourquoi vit-on ? Pour travailler. C'est devenu l'unique horizon. Généralement, leurs foyers ne résistent pas et ils perdent tout lien avec leur milieu, totalement aspirés par le système : il y a toujours une échéance critique à respecter, où se négocient des millions, voire des milliards. À quel prix l'application Waze a-t-elle été cédée ? Un milliard de dollars. Dès lors, la pression est constante, à renfort de primes et de gratifications. Ce sont les esclaves modernes, asservis au temps et au rendement, selon la formule consacrée : « Time is money ».
« Je vois Dieu, mais Lui ne me voit pas »
Le recueil Otsrot HaAgada rapporte encore cette repartie : on demanda un jour à un Juif converti au christianisme ce qui avait changé dans son existence depuis son baptême. Il répondit : « Je vis désormais dans un monde à l'envers. Autrefois, quand j'étais juif, je ne voyais pas Dieu, mais Dieu me voyait. Aujourd'hui, je vois Dieu, mais Lui ne me voit pas. » Il contemple une effigie sur une croix, mais celle-ci demeure aveugle à sa détresse. C'est toute la différence.
On rapporte aussi l'histoire d'un Juif qui cherchait un endroit retiré pour mettre les téfilines. Jetant un regard autour de lui, il ne trouva aucun recoin tranquille dans la rue - en Europe, s'exposer ainsi au vu et au su de tous pouvait être fatal. Apercevant une église déserte et silencieuse, il s'y glissa. Il commença à nouer ses téfilines et à prier, lorsque l'assistance commença soudain à s'assembler pour un office. Blotti dans son coin, il attendit que tous fussent installés. Mais au cours de son prêche, le prêtre remarqua cet homme ceint de ses phylactères. Il s'écria alors : « J'exige que tout Juif présent dans cette assemblée sorte immédiatement ! » On raconte que l'homme se leva, rangea son sac de téfilines, s'approcha de la statue du fondateur du culte placée à l'entrée, la saisit et murmura : « Viens, Jésus, nous ne sommes pas les bienvenus ici. »
« Pas un son ne sort de leur gorge » - Souffrances et négligence de la Torah
Une autre lecture homilétique est proposée : nos Sages enseignent que si un homme voit les épreuves fondre sur lui, qu'il examine sa conduite ; s'il a sondé ses actes et n'a rien trouvé à redire, qu'il attribue ses souffrances à la négligence de l'étude de la Torah (bitoul Torah). Au sens premier, cela signifie que la perte de temps face à l'étude est jugée avec une rigueur absolue, et que la faute se trouve sans doute là. Mais on peut également y déceler un sens plus profond : « qu'il attribue cela à la négligence de la Torah » se rapporte au fait même de n'avoir rien trouvé. Si tu avais étudié davantage la Torah, tu aurais décelé en toi une multitude de manquements. Si tu as cherché sans rien trouver, c'est précisément parce que ton étude fait défaut ; ouvre les textes sacrés, et tu mesureras l'étendue de tes imperfections.
C'est dans cette perspective qu'il convient de lire : « Ils ont une bouche et ne parlent point, des yeux et ne voient point ». L'homme en proie aux afflictions peut souffrir de la bouche, être frappé de maux ou de plaies qui le réduisent au silence, ou encore être affligé dans sa vue. Tout cela découle de ce que « pas un son ne sort de leur gorge » (lo yehgou begronam), en écho au précepte « Tu la méditeras [vehagita bo] jour et nuit ». Nos Sages affirment en effet : s'il a mal à la tête, qu'il s'adonne à la Torah ; s'il a mal à la gorge, qu'il s'adonne à la Torah ; s'il souffre dans tout son être, qu'il s'adonne à la Torah, car il est dit : « Elle est la santé de tout son corps ». S'ils avaient fait résonner la Torah dans leur gorge, ils n'auraient jamais connu une telle déchéance ; c'est faute de l'avoir fait vibrer par l'étude que les épreuves finissent par s'abattre sur l'homme.
On raconte qu'un mashgia'h de yeshiva remarqua l'absence d'un élève au seder d'étude. Il alla le chercher au dortoir et le trouva au lit. Il lui demanda : « Que se passe-t-il ? » L'élève répondit : « Rav, j'ai mal à la tête. » Le mashgia'h lui dit : « Pourtant, nos Sages enseignent : "Celui qui a mal à la tête, qu'il s'adonne à la Torah !" » L'élève lui rétorqua : « Les premiers maîtres ont frappé d'interdit l'usage des remèdes mentionnés dans le Talmud, et c'est bien ce qui figure dans les livres... or ceci est un remède écrit dans le Talmud ! »
Verset 7 : L'explication du Gaon de Vilna - Pourquoi « leurs mains » et non « ils ont des mains »
יְדֵיהֶם וְלֹא יְמִישׁוּן רַגְלֵיהֶם וְלֹא יְהַלֵּכוּ לֹא־יֶהְגּוּ בִּגְרוֹנָם׃ - Leurs mains, mais elles ne palpent point ; leurs pieds, mais ils ne marchent point ; ils n'émettent aucun son de leur gorge.
Le livre Yalkout Péninim rapporte au nom du Gaon de Vilna : vous avez certainement remarqué la nuance. Pour la bouche, les yeux, les oreilles et le nez, il est dit « ils ont une bouche », « ils ont des yeux », « ils ont des oreilles », « ils ont un nez » ; tandis que pour les mains et les pieds, il est dit « leurs mains », « leurs pieds », et non « ils ont des mains » ou « ils ont des pieds ». Le Gaon de Vilna l'explique d'après l'enseignement de nos Sages : celui qui trouve des débris d'idoles a le droit d'en tirer profit. Un homme qui trouve une idole brisée peut en récupérer les morceaux, par exemple s'ils sont en argent, pour les vendre, car une idole brisée a perdu son statut d'idole. En revanche, s'il trouve la forme d'une main ou d'un pied, ils restent interdits, car on vénérait de tels objets séparément : les idolâtres adoraient aussi la seule représentation d'une main ou d'un pied. Il s'avère donc qu'une main ou un pied ne sont pas considérés comme de simples débris d'idole, mais constituent eux-mêmes une idole à part entière.
Dès lors, pour la bouche, les yeux, les oreilles et le nez, le texte précise « ils ont... », car ces éléments ne sont pas interdits en soi, mais seulement lorsqu'ils sont rattachés à une idole : « ils ont une bouche », c'est quand la bouche leur est attachée qu'elle prend le statut d'idole. En revanche, pour les mains et les pieds, qui constituent une idole même isolément, bien qu'ils ne soient pas rattachés à un corps entier, le verset emploie « leurs mains », « leurs pieds », en tant qu'entités propres. « Les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce », c'est une explication remarquable.
Les yeux et les oreilles : à qui appartiennent-ils ?
Il est également rapporté : « Ils ont des yeux et ne voient point » - si l'homme n'utilise ses yeux que pour lui-même, pour assouvir ses désirs, alors automatiquement « ils ne voient point » : il ne perçoit pas la gloire d'Hachem. « Ils ont des oreilles et n'entendent point » - il n'entend pas la parole d'Hachem. L'homme doit veiller à ce que ses oreilles ne soient pas consacrées à « eux », à ses désirs égoïstes, mais tournées vers Lui, béni soit-Il : toujours prêtes à entendre des paroles de Torah, de moussar et de sainteté, et non pas seulement des futilités et des sottises.
Et que dire de ceux qui passent toute la journée branchés sur les actualités et ont besoin de mises à jour immédiates ? Pourquoi recevoir une notification sur son téléphone toutes les deux minutes, un flash spécial ? Il faut vivre une vie sereine ! On évoquait récemment cette nécessité de se couper de toutes ces futilités, et quelqu'un racontait qu'un proche venu de l'étranger s'était connecté aux alertes d'urgence. Il appelait sans arrêt : « Il y a un impact ici, est-ce que vous allez bien ? Il y a une alerte là-bas, qu'en est-il chez vous ? » On a fini par lui dire : « Mon cher ami, tu viens de l'étranger, mais nous, nous ne sommes pas arrivés d'hier, nous avons l'habitude, laisse-nous dormir ! » L'homme s'inflige lui-même un stress permanent. Ne souhaite-t-on pas une vie paisible ? Ne veut-on pas dormir en paix ? Celui qui s'éloigne du spectacle des vanités mérite de percevoir Hachem, béni soit-Il ; celui qui préserve ses oreilles d'entendre des sottises mérite d'entendre la voix d'Hachem qui s'exprime, et l'on parvient ainsi à se rapprocher de Lui, béni soit-Il.
Verset 6 : Les cinq sens et une double imperfection
אׇזְנַיִם לָהֶם וְלֹא יִשְׁמָעוּ אַף לָהֶם וְלֹא יְרִיחוּן׃ - Ils ont des oreilles et n'entendent point, ils ont un nez et ne sentent point.
Le Radak explique que le texte mentionne ici les cinq facultés de perception, les cinq sens : les idoles en ont les formes, mais ne ressentent rien par leur intermédiaire. L'idole est façonnée à la ressemblance de l'homme - des mains, des pieds, des yeux - mais aucun souffle ne l'anime, et elle ne ressent absolument rien.
Le Malbim souligne un point supplémentaire : « ils ont des oreilles et n'entendent point », et pour le sens de l'odorat, « ils ont un nez et ne sentent point », de même pour tous les autres : « ils ont une bouche », « ils ont des yeux ». Le fait même de posséder ces organes matériels, une bouche et un œil, une oreille et un nez, constitue déjà une imperfection au regard de la nature divine. Une divinité aurait-elle besoin d'yeux de matière, d'oreilles corporelles ? Et si elle en est dotée, qu'elle s'en serve au moins pour voir et pour entendre ! Or, elle n'en est même pas capable. Le défaut ici est donc double.
Et face au sens du toucher : « Leurs mains ne palpent point, leurs pieds ne marchent point » - ils n'utilisent même pas leurs organes de mouvement ; les pieds ne marchent pas et les mains ne touchent à rien. « Pas un son ne sort de leur gorge » - le Malbim explique que le murmure se situe à mi-chemin entre la parole et la pensée : la parole est extériorisée, la pensée reste entièrement intérieure, et le murmure est ce faible chuchotement intermédiaire entre la parole et le silence. C'est-à-dire qu'ils ne possèdent même pas cette parole intérieure, pas même un murmure étouffé et discret. Il en va de même pour le Radak : le texte fait allusion au moindre son guttural, au sens d'émettre un son ; ils n'ont pas même un son qui émane de leur gorge, à l'instar de « Je gémis comme la colombe ».
Verset 8 : Qu'ils soient comme elles, ceux qui les font
כְּמוֹהֶם יִהְיוּ עֹשֵׂיהֶם כֹּל אֲשֶׁר־בֹּטֵחַ בָּהֶם׃ - Qu'ils soient comme elles, ceux qui les fabriquent, quiconque met sa confiance en elles !
Le Radak explique que ce verset est formulé comme une prière : Maître du monde, que tous ceux qui ont façonné ces idoles deviennent comme elles, et que quiconque place sa confiance en elles devienne également semblable à elles - qu'ils aient des yeux et ne voient point, des oreilles et n'entendent point, qu'ils soient à l'image du dieu qu'ils se sont forgé. Le Metsoudat David explique qu'il s'agit d'une malédiction : le psalmiste les maudit de devenir comme elles - incapables de parler, de voir ou d'entendre, tout comme quiconque se confie en elles.
Le Malbim y ajoute la dimension de la finalité : après tout, pourquoi a-t-on fabriqué une idole ? Pour en tirer une satisfaction, pour qu'elle exauce des vœux et des aspirations. C'est à ce sujet que le verset proclame : « Qu'ils soient comme elles, ceux qui les fabriquent » - tant les fabricants que ceux qui s'y fient : tu ne verras point et tu n'entendras point, et non seulement tu n'en tireras aucun salut, mais tu subiras en plus un dommage à cause de ce que tu as accompli.
Le saint Or Ha'haïm enseigne : à propos de la Divinité, il est écrit : « Par Dieu nous ferons des prouesses », et nos Sages ont dit que lorsqu'un homme accomplit la volonté d'Hachem et observe Ses mitsvot, « Je lui en tiens compte comme s'il M'avait fait ». Et de même qu'il en est ainsi dans la sainteté, il en va de même dans la klipa (l'écorce d'impureté) : lorsqu'un homme fabrique une idole, il s'attache par cet acte à l'idole au point de devenir comme elle - aveugle comme elle et sourd comme elle.
Le Sfat Emet développe cette idée : en toute chose réside une étincelle de vie issue de la sainteté ; mais lorsque l'impie place sa confiance dans l'idolâtrie et le néant, il chasse entièrement de lui la sainteté et devient semblable à l'idole - un bloc d'impureté et de klipa. La force de la sainteté se retire de lui, la matérialité occulte l'intériorité et la spiritualité, et il est considéré comme mort même de son vivant. Il en découle l'inverse : tout comme celui qui se fie à l'idolâtrie se sépare de la sainteté, celui qui met sa confiance en Hachem se détache de la klipa, se dépouille de la matérialité terrestre et s'attache à la spiritualité. C'est le sens de « Et Hachem sera son appui » - il a le mérite de s'unir à la Divinité ; « qu'ils soient comme Lui, Ses artisans » : quiconque « fait » le Saint, béni soit-Il, par l'accomplissement de Ses mitsvot et de Sa volonté, a le mérite de s'attacher à la Divinité elle-même, de la même manière que l'idolâtre s'attache à l'idole et devient semblable à elle.
Verset 9 : Israël, confie-toi en Hachem
יִשְׂרָאֵל בְּטַח בַּיהֹוָה עֶזְרָם וּמָגִנָּם הוּא׃ - Israël, confie-toi en Hachem ! Il est leur secours et leur bouclier.
Le Radak explique : vous, peuple d'Israël, ne soyez pas comme les nations, mais placez votre confiance en Hachem et non dans les idoles. Et constatez qu'à travers toutes les générations et tout au long de l'histoire, « Il est leur secours et leur bouclier » - Hachem a secouru et protégé le peuple d'Israël. Ce verset sert d'introduction générale, puis le texte entre dans les détails : la maison d'Aharon, ceux qui craignent Hachem.
Le Malbim précise : « Israël, confie-toi en Hachem » - bien que « notre Dieu soit dans les cieux », et qu'en apparence l'idolâtre jouisse d'un avantage sur nous puisqu'il peut voir son dieu, et qu'il est bien plus aisé de servir une entité visible. Malgré cela, Israël place sa confiance en Hachem sans Le voir, et ce avec plus de ferveur encore que l'idolâtre envers son idole. Pourquoi ? Parce qu'« Il est leur secours et leur bouclier » - il y a là une protection pour les sauver de la détresse, et un secours pour terrasser les ennemis dressés contre eux. Ce sont des faits, non de la théorie : le peuple d'Israël dispose de preuves tangibles sur le terrain démontrant que le Saint, béni soit-Il, est son secours et son bouclier.
À chaque guerre, la question ressurgit : la promesse du 'Hazon Ich, puis de Rav 'Haïm Kanievsky, selon laquelle aucun missile ne tomberait sur Bnei Brak, est-elle toujours valable ? Et s'applique-t-elle également à d'autres centres de Torah - Kiryat Sefer, Beitar Illit, Elad et tous ces lieux où résident des personnes pieuses ? Le Rav Zilberstein a précisé que cela valait en réalité pour tout lieu d'étude de la Torah, et non exclusivement pour certains endroits déterminés ; c'est d'ailleurs ce qui est également rapporté au nom de Rav 'Haïm Kanievsky : un endroit où se trouvent la Torah et la bienfaisance - la Torah protège et sauve. Et l'on a pu faire remarquer : il n'y a même pas lieu de s'interroger, car les faits parlent d'eux-mêmes. Si jusqu'à aujourd'hui aucun missile n'est tombé sur Bnei Brak, la réalité prouve que cette promesse demeure pleinement valable ; quel doute pourrait-il donc subsister ?
Et c'est ainsi de manière générale : il n'y a aucune explication naturelle à l'existence éternelle du peuple juif. Les historiens restent bouche bée. Quelle logique y a-t-il à ce qu'un peuple si petit, persécuté pendant la majeure partie de son histoire, sans terre et sans État, dispersé parmi les nations - et même aujourd'hui où il possède une terre et un État, la majorité ne vit toujours pas sur sa terre - survive malgré tout ? Léon Tolstoï, l'écrivain russe, disait qu'il y a là une sorte de décret immuable, inexplicable. Il n'y a aucune logique à cela, quand on voit des nations qui, au cours de l'histoire, ont porté le flambeau avec fierté avant de se consumer dans leur propre flamme, selon son expression, tandis que le peuple juif subsiste toujours, bien vivant, et nullement comme une nation marginale : il n'y a pas un journal télévisé où l'on ne mentionne Israël, même en dehors des temps de guerre. Nous sommes le peuple qui a le plus d'influence sur le monde dans tous les domaines - la banque, les start-up, l'innovation, l'armement, la finance. Y a-t-il à cela une explication naturelle ? « Il est leur secours et leur bouclier ». L'histoire prouve qu'Hakadosh Baroukh Hou a secouru et protégé le peuple d'Israël, et nous avons donc toutes les raisons de placer notre confiance en Hachem.
Kol Eliyahou : « S'Il en est ainsi pour ceux qui transgressent Sa volonté »
Dans le livre Kol Eliyahou, ce verset est expliqué à la lumière d'un récit de la Guémara : Rabban Gamliel, Rabbi Elazar ben Azaria, Rabbi Yehochoua et Rabbi Akiva marchaient sur le chemin. Ils entendirent le tumulte de la foule de Rome à une distance de cent vingt milles ; ils se mirent à pleurer tandis que Rabbi Akiva souriait. Ils lui demandèrent : « Pourquoi souris-tu ? » Il leur répondit : « Et vous, pourquoi pleurez-vous ? » Ils lui dirent : « Ces idolâtres qui se prosternent devant des idoles et font brûler de l'encens pour les faux dieux résident dans la sécurité et la quiétude, et nous, la maison du marchepied de notre D.ieu est consumée par le feu, et nous ne pleurerions pas ? » Il leur répondit : « C'est précisément pour cela que je souris : si telle est la part de ceux qui transgressent Sa volonté, à plus forte raison combien plus grande sera celle de ceux qui accomplissent Sa volonté ! »
Cela rejoint l'explication donnée plus haut à propos du verset « Tu mets dans mon cœur de la joie, au temps où abondent leur blé et leur vin nouveau » : pourquoi se réjouir du fait que le blé et le vin des nations abondent ? Cela ressemble à une parabole, attribuée me semble-t-il au Maguid de Doubno, d'un homme qui se rendait à une fête et qui vit de loin des chiens sortir de la salle avec des morceaux de viande entre les dents, des escalopes et des volailles. Il se mit à se réjouir et à danser. On lui demanda : « Pourquoi es-tu si ravi ? » Il répondit : « Comprenez bien : si voilà ce que reçoivent les chiens, que recevrons-nous tout à l'heure, nous les invités ? » De même : « Tu mets dans mon cœur de la joie, au temps où abondent leur blé et leur vin nouveau » - je me réjouis, car si tel est ce qu'Hachem accorde à ceux qui transgressent Sa volonté, que ne donnera-t-Il pas à ceux qui L'accomplissent ?
C'est dans cette même optique que s'éclaire notre verset : « Israël, mets ta confiance en Hachem, Il est leur secours et leur bouclier » - toi, Israël, place ta confiance en Hachem, car tu constates que même pour les nations Il est un secours et un bouclier. Et si Hachem protège les nations, à plus forte raison nous protègera-t-Il, nous dont il est dit : « Vous êtes des enfants pour Hachem votre D.ieu », car il est certain qu'Hakadosh Baroukh Hou nous défendra et veillera sur nous. Si telle est Sa bonté envers ceux qui transgressent Sa volonté, combien plus le sera-t-elle envers ceux qui accomplissent Sa volonté ! C'est pourquoi nous pouvons assurément nous appuyer sur Hachem et Lui faire confiance.
Verset 10 : Maison d'Aharon - Plus la confiance est grande
בֵּית אַהֲרֹן בִּטְחוּ בַיהֹוָה עֶזְרָם וּמָגִנָּם הוּא׃ - Maison d'Aharon, mettez votre confiance en Hachem : Il est leur secours et leur bouclier !
Après avoir mentionné Israël, il évoque ceux qui Lui sont consacrés. L'Ibn Ezra explique : la « maison d'Aharon » désigne les membres les plus sanctifiés du peuple d'Israël, les Kohanim. Et le Radak ajoute : ils sont les plus proches d'Hachem et se tiennent constamment devant Lui ; c'est à eux qu'il s'adresse en disant « mettez votre confiance en Hachem » - puisque vous êtes proches de Lui par votre service, que vous œuvrez et servez devant Lui, vous avez d'autant plus de raisons de placer votre confiance en Hachem.
Le Malbim dégage ici un principe fondamental : plus la confiance et le niveau spirituel de celui qui s'y remet grandissent, plus le secours et la protection divine s'intensifient. C'est un enseignement largement développé dans l'étude du Hovot Halévavot : plus un homme s'en remet totalement à Hakadosh Baroukh Hou, plus Hakadosh Baroukh Hou le protège et veille sur lui. En revanche, dans la mesure où l'homme compte sur lui-même et ne s'en remet à Hakadosh Baroukh Hou qu'à moitié, ou seulement face à des situations qui le dépassent, Hakadosh Baroukh Hou lui dit : « Va vers celui en qui tu as mis ta confiance » - Il l'abandonne à ce en quoi il a placé sa sécurité. Mais si l'on met sa confiance en Hachem, Hakadosh Baroukh Hou prend pour ainsi dire la responsabilité de son destin, puisqu'il s'est appuyé et a placé sa confiance en Lui.
C'est pourquoi la maison d'Aharon possède un degré et un niveau de confiance plus élevés : d'abord parce qu'ils sont consacrés à Hachem au sein du peuple, étant les Kohanim ; ensuite parce qu'ils sont ceux dont il est dit : « Car les lèvres du Cohen garderont la connaissance, et c'est la Torah qu'on recherchera de sa bouche, car il est un envoyé d'Hachem Tsevaot ». Ils sont plus proches d'Hachem par leur service sacré et leur piété ; ils n'ont pas à peiner au quotidien pour leur subsistance ni à labourer leurs champs, recevant au contraire les vingt-quatre dons sacerdotaux afin d'être disponibles en permanence pour le service d'Hachem. De ce fait, ils sont plus proches d'Hachem béni soit-Il, et ainsi « Il est leur secours et leur bouclier » d'une manière encore plus intime et particulière que pour l'ensemble de la maison d'Israël.
Et le niveau de ceux qui craignent Hachem est encore plus grand que celui de la maison d'Aharon. Pourquoi ? Parce que la maison d'Aharon sert Hachem en vertu d'une élection divine, tandis que parmi ceux qui craignent Hachem, il peut s'agir d'un homme simple qui a choisi lui-même de servir Hachem. Il n'a pas été désigné d'office, mais a délibérément embrassé cette voie par sa propre volonté ; son choix pour la sainteté est donc d'autant plus éclatant, et l'assistance divine qui lui est accordée s'en trouve accrue, car plus l'homme a confiance en Hachem et s'attache à Lui, plus il mérite de recevoir la siyata dichmaya.
Verset 11 : Qui sont ceux qui craignent Hachem
יִרְאֵי יְהֹוָה בִּטְחוּ בַיהֹוָה עֶזְרָם וּמָגִנָּם הוּא׃ - Vous qui craignez l'Éternel, ayez confiance en l'Éternel ! Il est leur secours et leur bouclier.
Qui sont ceux qui craignent l'Éternel ? Rachi explique qu'il s'agit des prosélytes (guerim). Le Metsoudat David affirme qu'il s'agit des justes des nations (hassidé oumot ha'olam), et le Radak va dans le même sens : ceux qui craignent l'Éternel parmi chaque peuple. En effet, le texte a d'abord mentionné la maison d'Israël, puis les Cohanim ; ainsi, « ceux qui craignent l'Éternel » ne font partie ni d'Israël ni des Cohanim. Selon Rachi, ce sont les convertis, et selon le Radak, ce sont les justes de chaque nation, à l'image de Job qui était un juste parmi les nations.
Soit dit en passant, un « juste des nations » est précisément quelqu'un qui accomplit les sept lois noachides parce que Dieu l'a ainsi ordonné. Mais celui qui ne mange pas de viande parce qu'il est végétarien, ou qui ne vole pas parce qu'il estime que cela nuit à l'ordre du monde, le Rambam écrit qu'il ne compte ni parmi les justes des nations ni parmi leurs sages. Et ce que l'on appelle aujourd'hui « la forêt des Justes parmi les nations » ne correspond pas à cette définition halakhique : on a planté une forêt en hommage à ceux qui ont aidé et sauvé des Juifs, ce qui constitue sans le moindre doute un immense mérite dont ils recevront une grande récompense au Ciel, mais ce n'est pas le statut halakhique du juste des nations observant les sept lois noachides.
De nos jours, il existe des communautés entières, parfois des groupes entiers ayant quitté l'Église pour devenir observants des sept lois noachides ; ils ont un rabbin auprès duquel ils étudient et apprennent leurs obligations, et ils servent ainsi l'Éternel selon ce qui leur incombe. Certes, il est écrit qu'aujourd'hui, même s'ils accomplissent leurs mitsvot, ils reçoivent une récompense équivalente à celle de « celui qui n'est pas commandé et qui accomplit », comme il est dit : « Il s'est levé et a libéré les nations ». La Guémara demande : que leur a-t-Il permis (dispensé) ? Se peut-il que quelqu'un n'accomplisse pas les mitsvot de Dieu et que Dieu lui accorde une récompense ? Elle répond : Il ne les a pas exemptés des mitsvot, mais même s'ils les observent, ils ne reçoivent que la récompense de celui qui agit sans en avoir reçu le commandement, car ils avaient abandonné la voie des mitsvot divines, et telle fut leur punition. Quoi qu'il en soit, celui qui observe les mitsvot reçoit une récompense comme celui qui n'est pas commandé et accomplit, et cela reste une récompense. « Voici, les nations sont comme une goutte d'un seau, et comptées comme la poussière d'une balance » : sait-on ce qu'est la poussière de la balance ? Après avoir pesé quelque chose, il reste une fine poussière au fond ; quelqu'un s'en soucie-t-il ? Ainsi en est-il des nations.
Le Radak propose une autre explication : ceux qui craignent l'Éternel sont les érudits qui s'isolent dans la maison de Dieu pour étudier et s'adonnent à la sagesse afin de connaître l'Éternel, car ils savent par leur sagesse qu'il n'y a rien en dehors de Lui et qu'Il est digne de confiance. En d'autres termes, en plus de désigner les hommes pieux parmi toutes les nations, ce verset s'applique aussi à ceux qui craignent l'Éternel au sein du peuple d'Israël, ceux qui se dévouent corps et âme au service divin.
En conclusion :
Les idoles sont faites à forme humaine, mais il leur manque l'essentiel : ni la forme de l'homme qu'est la parole, ni la forme du vivant que sont la sensibilité et le mouvement. Bien plus encore : le fait même qu'une divinité ait besoin d'instruments matériels constitue une imperfection, et par-dessus tout, elle n'accomplit rien à travers eux. « Comme eux seront ceux qui les fabriquent » : celui qui s'attache à la vanité devient semblable à elle, mort de son vivant, tout comme celui qui s'attache à la sainteté devient uni à la Présence divine. Et par voie d'homélie (drach), nous avons appris que celui qui court après « leurs idoles d'argent et d'or » en arrive aussi à « ils ont une bouche et ne parlent point », n'ayant plus de temps pour son épouse ni pour ses enfants. Face à tout cela, le psaume s'écrie : « Israël, aie confiance en l'Éternel ! » - et les faits prouvent, à travers l'histoire comme aujourd'hui, qu'« Il est leur secours et leur bouclier ». Et plus la confiance et la grandeur de celui qui s'en remet à Lui sont élevées - dans la maison d'Aaron et chez ceux qui craignent l'Éternel -, plus grands seront le secours et la protection accordés par le Tout-Puissant, béni soit-Il.